Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Барух Ашлаг (РАБАШ) / Произведения РАБАШа / Шлавей Сулам / 1986 г. / Пойдем к фараону (2) / "Пойдем к фараону (2)" – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / "Пойдем к фараону (2)" - урок 22 марта 2002 г.

"Пойдем к фараону (2)" - урок 22 марта 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», том 2, стр. 80
Лектор: Михаэль Лайтман

Мы прочитали статью “Идем к фараону - 2”.

Работа человека по пути к цели творения, к цели жизни начинается с того, что каждый раз, снова и снова ему показывают, что он находится внутри природы этого мира и в соответствии с его преодолением той картины, которую ему показывают, то есть, если он преодолевает, продвигается и не бросает, ему показывают все более тяжелую картину (насколько он может это вынести), пока он не будет готов на все, только бы “выйти из Египта” - из этого мира и войти в “Эрец Исраэль” - духовный мир.

Это называется “ужесточение сердца фараона” - эго человека, его желания получать. Чем больше человек работает в нем, строит «красивые города», выходят у него затем «несчастные города». Красивые города - для фараона, а бедность и изгнание выходит из этого для ступени “Исраэль”, что в человеке.

По дороге необходима поддержка, а иначе каждый раз, когда фараон побеждает человека, желание получать побеждает - человек чувствует, что нет у него сил, что нужно обратиться за помощью свыше.

Мы знаем, что только свет исправляет сосуд, только если придет сила свыше, она даст человеку преодолеть дополнительную порцию, которая пробуждается у него в желании получать. Каждый раз человек в этом процессе обнаруживает, что он все больше и больше зависим от Творца, обязан обращаться к Нему, должен получать силы свыше, поддержку, анализ и таким образом он становится все больше и больше связан с Творцом.

Так происходит до тех пор, пока не приходит состояние, когда человек учит больше, делает больше усилий в учёбе в группе, а ему раскрывают, что он все равно делает это ради себя, он чувствует падение, спуск, возврат под власть фараона и он согласен с ним, - до тех пор пока постепенно человек не выходит из этого и входит под власть Моше - под власть Творца.

И всегда расчёт таков, что Творец “переходит”, не принимает во внимание падения человека, темноту, отчаяние, ощущение бессилия, а считает, собирает только подъемы человека, сколько он вложил в усилие, насколько он готов был отступить во всевозможных состояниях. То есть, Творец собирает хорошие периоды и усилие в работе и не принимает в расчёт периоды отчаяния и слабости, периоды падений.

Почему это так? Потому что эти падения приходят свыше и человек совсем не несет за них ответственности. Мы не чувствуем и не осознаем этого, но как подъем, так и падение - это все игра свыше с человеком с целю раскрыть в нем новый сосуд - это делается в падении; и раскрыть в нем новые силы к духовному - это делается при подъеме. И человека бросают с места на место, сверху вниз и снизу вверх.

Так почему Творец собирает только хорошее и не собирает плохое? Мы знаем, что с помощью этой системы подсчета мы избавляемся от “хлеба милосердия”. Может быть остается стыд, ощущение, что мы ничего не делаем? Нет, мы делаем, ведь падения - они все свыше. Каждый, кто почувствует на своем духовном пути падение, должен знать, что это Творец опускает его, намеренно. В каком именно месте, в какой ситуации, в каких именно особых случаях - все это точно измеряется свыше относительно тех исправлений, которые человек должен произвести в своих келим.

Падения - вообще индикация раскрытия природных сосудов человека, и это можно сделать только с помощью высшего света. Из этих состояний можно многому научиться, каббалисты придают большое значение падениям, так как во время падения раскрывается настоящее кли и тогда человек понимает, что он должен делать, над чем он должен работать.

И так как это дано свыше, то Творец не засчитывает эти падения, это Он дал их человеку, а человеку при падениях необходимо самому искать новое преодоление. Если он продвигается путем страданий, то как написано, он при падении “сидит сложа руки и поедает себя”, то есть не делает ничего, а то, что не делает разум, делает время.

Или он все-таки с помощью группы... А без группы нет никакой возможности это сделать, человек должен получить силы извне, сам он, как написано, “не может вывести себя из тюрьмы”. Невозможно найти силы внутри человека в раскрытии неисправленных новых келим, если человек получает падение, то против этого должен прийти свет свыше - исправить его и поднять его, по крайней мере, обратно на прежнюю ступень или выше.

Таким образом, необходимо достичь состояния, когда ты чувствуешь, что тебе необходим свет сверху. Как прийти к такому состоянию? С помощью группы. То есть, группа не дает человеку силы, чтобы он мог исправить келим, она не может заменить ему Творца, а с помощью группы он получает необходимость исправления нового кли, которое ему сейчас раскрылось во время падения и тогда он обращается наверх, просит с помощью учёбы, намерения во время учёбы и тогда приходит сверху свет, который исправляет кли и поднимает его на более высшую ступень, чем прежде.

Здесь есть сочетание нескольких вещей - получаем сверху, от Творца падение, обращаемся к группе за получением осознания важности цели, величия Творца - и тогда есть силы обратиться наверх. Тогда сверху приходит свет, который исправляет и наполняет кли и этим заканчивается весь процесс падения и последующего подъема.

А поскольку человек своим усилием, в группе, обращением к Творцу - сделал весь этот процесс, то Творец подсчитывает только преодоление человеком того, что Он дал для “ужесточения его сердца”. Так написано в Пасхальном сказании “Я ужесточил сердце его [фараона]”. Почему Творец это делает? Для того чтобы человек все время делал все большее усилие для преодоления “ужесточения сердца” и за счёт этого больше продвигался в выходе из этого мира в мир духовный.

Состояние “Египет” - это когда человек находится в своем “йецер ра”, злом начале; когда он определяет свои свойства как плохие, как зло. Что значит злые - это означает, что он много теряет от того, что он находится в своей теперешней природе. Если бы он начал становиться подобным Творцу, хотя он ещё не знает точно, что это, он находится в темноте, но хоть как-то; то это называется “Египет”.

Чтобы почувствовать, что ты находишься в Египте, необходимо пройти долгий путь. Посмотрите, сначала, когда сыны Исраэль приходят в Египет - им хорошо, все у них идет хорошо, даже лучше, чем у египтян, потому что они умеют лучше устраиваться. Мы знаем, что евреи умеют устраиваться в мире лучше, чем гои. И это называется Египет, это называется галут, изгнание?

Посмотрите, весь народ, который находится сейчас в Израиле, дайте им хорошие условия за границей, я не знаю сколько процентов, но вы представляете себе, сколько уедет. Почему? Потому что это не называется галут, необходимо раскрыть, “легалот” галут, в котором находятся и тогда это будет называться “Египет”.

То есть, ощущение Египта и пребывание в Египте приходит к человеку после того, как он начинает изучать и приходит свет свыше, а относительно этого света, в котором он ощущает “hашпаа”, отдачу, свойства Творца; относительно этого он начинает ощущать, что находится в своих келим, в своих обратных свойствах. И тогда он определят для себя, что он, его “я”, точка в сердце, находится в Египте, во всевозможных эгоистических свойствах, которые все вместе называются “фараон”.

Точка в сердце называется “народ Израиля”, все остальные свойства, кроме желания выйти из этого состояния называются “фараон”. И тогда он действительно раскрывает своё внутреннее состояние, что он сам - это точка в сердце, если он идентифицирует себя с ней, а не с фараоном, и тогда он устанавливает, что “я нахожусь в Египте”.

Это очень большое раскрытие, это уже близко к исходу. Это называется “появился новый царь в Египте”, сначала это я властвовал, был для меня хороший царь, а теперь этот царь плохой, “фараон, который не знал Йосефа”, он не хочет признать эту новую точку, которая раскрылась. Когда Моше родился и рос - все нормально, о нем заботились, его растит дочь фараона - все идет в соответствии с эгоистическими келим, хотя это уже точка в сердце - “Моше”. Но человек, начинающий учиться, он пока учится потому, что хочет выиграть что-то, ухватить весь этот мир и мир будущий, поэтому вы все здесь сидите.

Это называется, что все ещё размножаются сыны Израиля в Египте, им хорошо там, а затем, когда точка в сердце, “Моше”, начинает расти в человеке, выходит из дома фараона, до такой степени, что вынужден убежать от него [фараона], хотя все ещё молод. Затем, он убивает египтянина и вся эта история, которая там была. Тут уже начинается противостояние, столкновение между ними, между Моше и фараоном, точкой в сердце и остальными свойствами человека. Это уже довольно продвинутое состояние.

Творец играет с нами разными способами. С одной стороны Он дает мне вдруг очень много побуждений, желаний ко всевозможным наслаждениям, запутывает меня таким образом. Это называется “ужесточение сердце”. Важность духовного падает, а важность материального растет. И тогда я меняюсь.

Если бы я чувствовал, что это приходит от Него, то не было бы проблем, я бы знал, что это приходит от Творца и следует вести себя таким-то образом, или противиться или принять это, у меня бы было к этому какое-то отношение. Проблема в том, что человек чувствует, что это он [сам]. Не то, что он изменился со вчерашнего дня, а это он и есть. А если я чувствую, что это я, то нет у меня к этому какого-то объективного отношения со стороны, чтобы я начал судить себя, как какую-то изменяющуюся машину. Я просто действую в соответствии со своими новыми желаниями и все. Это называется “находиться под властью фараона”. И так до тех пор, пока снова не раскроется у меня точка в сердце и я снова начинаю видеть, что это я сам таким стал.

Творец для того, чтобы человек познал эту ситуацию, дает нам состояния, когда один раз мы идентифицируем себя с фараоном до такой степени, что я и фараон - это одно и то же, то есть я чувствую, что все мои начала - хорошие. Я с ними работаю и вообще не понимаю, что от меня хотят. В другой раз я начинаю ощущать, что это плохие вещи.

С помощью чего я это ощущаю? Ну, скажем, пренебрегают мной или я хочу чего-то, но не в состоянии получить, тогда я начинаю исследовать свои желания и видеть в них не очень то и хорошее, так как я чувствую себя с ними неудобно и так далее. То есть, с помощью отрицания, ударов...

Я чувствую, что я хочу получить всевозможные вещи вокруг меня, насладиться ими и я на это способен. А если я не способен? Тогда я вижу, что этот фараон - не так хорош для меня, что он вызывает на меня удары, например, хотел я стать депутатом Кнессета, двигался к этому очень много времени и вдруг получил позор, всякое такое, вдруг всплыла какая-то кассета, если вы помните. Вы ведь знаете, что им делают, какие трюки они выдерживают. Таким образом я чувствую, что мои материальные свойства - плохи, это называется “фараон получает удар (казнь)"..

Получает удар фараон, а Моше, который во мне, усиливается, ведь зачем мне быть с фараоном, получающим удары, мне лучше стремиться к Творцу, я получаю там для себя какое-то убежище. Творец играет с человеком, подстраивает ему различные ситуации, чтобы построить в нем понятия для каждого из состояний и отношения к этим состояниям со стороны.

И каждый из этих ударов человек затем начинает чувствовать на самом себе и понимает, что это была “казнь первенцев”, а это “жабы”, а это “тьма”, “кровь” и так далее - против 10 основных свойств. Но это все вещи, которые уже совсем близки к махсому. Если человек их проходит, то он уже на махсоме.

Человек, находящийся в процессе духовного развития, постепенно раскрывает, а это уже есть в твоем вопросе, что у него нет сил вообще ни для чего. И действительно так написано, что два ангела приводят человека к кануну субботы, как мы это поем в субботней песне. Это сила добра и сила зла. Эти две силы, фараон и Моше, назови их ещё как-то, неважно, доброе и злое начало, правое и левое, посылаются свыше, это две линии, которые приходят сверху к нам.

И добро и зло приходит от Творца, мы просто должны принять это как факт нашей жизни. То, что люди кричат на тех, кто “сделал” им зло или вообще на то, что с ними происходит что-то плохое - это, в сущности, крик против Творца. Тебе надо принять это в расчёт и работать более зрелым образом.

Что это означает и откуда человек может это знать? С помощью учёбы раскрывается, что не только злую силу, приходящую от Творца, но и добрую силу ты не в силах раскрыть сам. И это тоже большое продвижение в понимании, так как если человек в этом мире ищет и все ещё не приходит к изучению Каббалы, то он знает, что чем больше он вкладывает, тем больше он знает и он делает с этим то, что он хочет.

В духовном это не так, там нет никакого движения, никакого действия, на которое у тебя есть силы с самого начала, нет и не может быть, так как в духовном сила, духовная энергия - это свет, который получают свыше, и получают его только если ты просишь. Потому что хотят, чтобы ты осознал, что ты связан с источником света, с Творцом и когда ты действительно захочешь... Не то что Творцу нужно, чтобы ты “сдался” Ему.

Что значит “просить”? Когда ты осознаешь, насколько ты находишься в состоянии бессилия, в обратной от духовного природе и когда ты просишь, ты раскрываешь желание избавиться от фараона и выйти из Египта. То есть, твоя просьба - это сосуд, в который ты получишь раскрытие духовного.

Это не просто “я сдаюсь, дай мне силы и я сделаю”, нет. Просто в той просьбе ты раскрываешь духовный мир. И никогда нет у тебя сил, чтобы ты знал, и никогда не будет. Точно так же, как зло послано свыше, так и добро приходит свыше, а ты только принимаешь решение, выбираешь между ними,- с кем ты хочешь быть в партнерстве, с фараоном или с Творцом.

Ты хочешь сказать, как ты каждый раз раскроешь, найдешь правильную просьбу? Нет гарантии. Есть конечно много изречений, которые дают успокоение многим и это неверно. Духовное - это очень жесткая система законов, очень строгая. Духовные законы абсолютны, они таковы, что если недостает тебе одного грамма для того, чтобы закон был выполнен, он не выполнится как будто не хватает тебе 1000 тонн. Это просто ДА или НЕТ и не может быть где-то посредине. Это у нас в нашем мире есть всякие компромиссы - это потому, что все - ложь и мы ничего не видим, а в духовном если ты не дошёл 1 миллиметр или 100 километров, то это не важно - ты не дошёл.

Ребе пишет об этом, что тот, кто идет в Иерусалим и находится может в несколько метрах от него, но все ещё не видит ... Так и мы по дороге к духовному. Есть здесь люди, которые находятся на расстоянии, скажем, 1 метр до перехода махсома, а есть такие, кто за 100 километров от него, но у тех и других есть ощущение, что они все ещё далеки от этого. Кроме того, чем ближе человек приближается к махсому, тем хуже и тем дальше он себя чувствует.

То, что ты спрашиваешь: “откуда я знаю будут ли у силы пройти, перейти? Может я буду отброшен назад?" Ещё как! Ты будешь отброшен назад ещё много раз и должен будешь каждый раз найти силы, как все-таки дойти до цели. Силы эти ты найдешь, только если получишь их от Творца, а для того, чтобы обратиться к Творцу, тебе будет необходима группа, которая тебе поможет. Иначе, ты также найдешь весь этот процесс и построишь его, но это займет много времени. С помощью группы тебя могут направить в течение нескольких минут и ты пойдешь прямо.

Таким образом - нет никакой гарантии, а только нужно взять этот метод на вооружение и идти так, как они говорят. Почему ты так спрашиваешь? Из-за своего “рацон лекабель”, желания получать, а из него как раз ты должен выйти. Ты спрашиваешь: “Где я буду брать силы, откуда узнаю план, как я буду управлять всеми этими процессами?". А результат должен быть обратным - выйти из сил, оставить свои планы, раскрыть, что у тебя сил - ноль и нет у тебя совсем никакого разума, чтобы войти в духовный мир и жить там.

Это наше развитие от состояния к состоянию построено на том, что любое состояние, в котором ты сейчас находишься, необходимо абсолютно “аннулировать” и получить новое, которое не имеет абсолютно никакой связи с предыдущим, хотя оно и построено на нем.

Бааль Сулам сравнивает это с зерном, которое сажают в почву. Зерно - это, как бы, предыдущее состояние, предыдущий кругооборот, твоя предыдущая ступень, та на которой ты находишься сейчас, а ты хочешь находится на более высшей. Так вот до того, пока ты не разложишься, все твои желания и мысли, все, что относится к этой ступени, до тех пор, пока они совсем не исчезнут из тебя и не поменяются на что-то другое, это не называется подъемом на новую ступень.

Это как зерно в земле должно абсолютно разложиться и тогда из него выходит новое растение. Так же и мы должны понять и согласиться, это очень трудно согласиться - человек как будто умирает каждый раз, уходит из жизни, и начинает новую. Я должен как бы отдать свою душу и получить новую ступень. И Творец производит с нами каждый раз такие операции, мы должны заранее привыкнуть к тому, что мы теряем своё прежнее “я” и получаем “я” новое, мы должны стремиться к этому.

Когда ты начинаешь думать об этом и страстно этого желать, когда тебе не важно потерять себя и получить от Творца что-то новое - это называется, что ты работаешь, передавая Ему душу. Ты веришь, что то, что Он тебе даст - будет хорошо, не важно что, это в Его руках и все. Ты таким образом постепенно превращаешься в “убар”, зародыш.

Что такое “убар”? Это когда ты отменяешь себя и находишься как в утробе матери и мать делает тебе все. Ты только отменяешь себя, как будто тебя не существует. Если ты делаешь так относительно высшей силы, то ты - “убар” и эта высшая сила начинает тебя развивать, растить. Ты не мешаешь ей, а чем ты можешь помешать? У тебя есть только плохие келим, неисправленные желания и если ты согласен, чтобы их не было, а все, что придет свыше, от Творца - к добру, то это первая ступень и тогда Он начинает производить с тобой свою работу.

Затем, в результате этого ты получаешь новые келим и входишь в Высшее Знание, ты приобретаешь знание, силы и т.д., и становишься по свойствам как Он. Но это только после того, как все твоё зерно разложилось и ты перешёл через махсом в духовный мир к новой жизни.

Мы видим это по тем людям, которые приходят, у одних иногда есть такие свойства - они к этому готовы, другие не в состоянии все ещё не согласны с тем, что они должны оставить свой разум, своё отношение к жизни, боятся, что Творец проведет с ними эту операцию. Необходима взаимопомощь, главным образом. Это как в армии - товарищеская помощь во всем.

Необходимо, насколько это возможно, быть связанным с такими как ты, потому что мы части одной общей души, каждый может дополнить другого собой и нет никакой проблемы в том, чтобы получить от товарища силы, знания, понятия. Ведь мы все - одно “тело”, один организм. Если ты работаешь с ним, даже в материальном, и получаешь от него поддержку в духовном - это нормально. Если бы мы “раздели” наши тела, избавились бы от них, то увидели бы, что души соединены вместе, то есть душа - она одна, а наши тела, которые на нас одеваются, разделяют ее на эти отдельные части. То, что они разделены - это просто ложь нашего зрения, нашего ощущения и если человек действует, чтобы удалить помехи тела между этими частями единой души, то он удостаивается присоединения ко всем остальным душам и получает от них очень многое.

Поэтому работа в группе, поддержка в группе - это единственная сила, кроме Творца, которая действительно может помочь. Кроме этого нет больше сил, только твои товарищи в группе, с помощью которых ты достигаешь получение свыше.

Из Египта выходят через силу, нет никакой возможности остаться в Египте и нет никакой возможности выйти оттуда по своему желанию, а только в спешке, под давлением, в темноте, когда просто нужно сбежать оттуда.

Если мы проверим, что такое “Египет” и что такое “Эрец Исраэль”, то увидим, что нет между ними никакой связи, никакого моста, по которому можно пройти от состояния 1 к состоянию 2. Это одна природа, а то другая. Природа “рацон лекабель”, желания получать существует в нас и существовала немного в другой форме до “цимцум алеф”, первого сокращения. А природа духовного мира - после первого сокращения, экрана, отраженного света и так далее.

В чем же здесь разница? Различие в масахе и отраженном свете. Эти вещи, масах и отраженный свет, невозможно почувствовать или приобрести в том состоянии, в котором мы находимся. Просто мы должны ПОЛУЧИТь его в какое-то мгновение и тогда это означает, что мы вошли в высший мир.

У меня нет таких средств, чтобы своими силами перейти из состояния, когда у меня нет масаха, к тому чтобы я получил масах. Придет свет свыше, называемый “крият ям суф”, ГА"Р де-хохма, он строит во мне масах, как мы это видим в четырех стадиях прямого света, когда свет действуя на кли, создает в нем “рацон леhашпиа”, желание отдавать и тогда будет у меня выход из Египта.

То есть, он построит во мне масах и тогда я почувствую духовное - это называется “выход из Египта”. Но если не придет сила свыше, то я не буду знать даже как это сделать и что такое “выход из Египта”. Поэтому несмотря на то, что получают “десять казней”, но даже раньше получают удары, есть в Пасхальном сказании 460 ударов, 250 ударов, есть всевозможные подсчеты, какие именно человек получает удары, по какому из своих качеств, и какой рав, что сказал.

Почему каждый из них считает по другому? В течение Песаха мы рассмотрим глубину предмета, это очень интересно, как каждый определяет... Каждый рав - это определенное свойство внутри человека. Почему каждый человек чувствует количество ударов и характер ударов различным образом? Это зависит от того, через что он на это смотрит, на то, что с ним происходит. Это просто “нэс”, чудо. Сверху приходит свет и исправляет кли.

Когда придет сверху сила, тебе будет все ясно. Нашим разумом мы не можем этого понять. Мы не знаем, что означает перейти от одной природы к другой природе. Это не просто начать думать по-другому, как, скажем, думает рыба в аквариуме. Это просто внутри человека начинает действовать абсолютно другая программа, когда все твои желания, все твои мысли уже с самого начала, с начала мысли и до конца идут в абсолютно другом направлении. Это невозможно понять и поэтому мы не ощущаем...

Что значит ощутить высший мир? Если будет у меня такое другое, иначе организованное желание, то я почувствую [высший мир], а нет у меня и я не чувствую.

Все находится вокруг нас, мне только не хватает мыслей, построенных другим образом, желаний, направленных другим образом. Это просто внутренний поворот в человеке, и прежде, чем он произойдёт, невозможно вообще описать это.

Поэтому мы не должны ни о чем заботиться, о том, что произойдёт на следующих ступенях. Написано, что человек должен заботиться о состоянии, в котором он находится сейчас. На что именно сейчас направлены все твои мысли, страстные желания, стремления, которые в тебе. Относительно чего они направлены в это самое мгновение... И все. Об этом можно прочитать в письме на стр. 64 в “При хахам”.

Перевод: И. Купесок

наверх
Site location tree