Предисловие к книге «Древо жизни»
1. В подчас видимой глазам простоте каббалистических текстов человек не находит никакого смысла, а внутреннее скрыто и непонятно никому, кроме тех, кто постигает истинную мудрость, потому что она постигается ступенчато:
-
простой смысл;
-
толкование;
-
намек;
-
тайна.
Однако можно также сказать, что постижение начинается не с простого смысла, а с тайны, когда все, о чем говорит каббала, кажется еще непонятным и поэтому тайным. А после того как постиг человек тайную часть каббалы, можно постичь толкование, и затем — намек. А после того как удостоился человек раскрытия всех трех частей каббалы, в завершение удостаивается постижения простого смысла, получая при этом полное знание.
2. Однако, независимо от подхода к постижению каббалистических знаний, остается открытым вопрос: «Почему эти знания так тщательно скрывались от масс одиночками-кабалистами? Как можно препятствовать распространению знаний, которые могут кардинально изменить жизнь?
Мы находим ограничения на распространения знаний не только у каббалистов, но и у других ученых прошлых поколений. И в этом одна из причин столь медленного развития наук в прошлых веках. Например, Платон предостерегал своих учеников: «Не передавайте науку тому, кто не знает ее величия». К этому же призывал и Аристотель: «Не передавайте науку тому, кто недостоин ее, чтобы не извратили, потому что если ученый обучает знанию того, кто не достоин его, он грабит науку и разрушает ее».
Но не так поступают ученые нашего времени. Они, наоборот, стараются расширить врата науки для всех желающих, без всяких ограничений и условий. И на первый взгляд у нас могут возникнуть большие претензии к ученым древности, которые открыли двери науки только для небольшой, избранной группы учеников, которых сочли готовыми к ней, а большинство народа оставили неучами.
3. Причина ограничения доступа к науке основывается на том, что все человечество делится на четыре группы:
-
массы народа;
-
властители;
-
богачи;
-
мудрецы.
Они соответствуют четырем уровням, на которые делится все мироздание, и которые называются:
-
неживой;
-
растительный;
-
животный;
-
говорящий.
Мы различаем три степени полезной или вредящей силы:
-
Растительная — наименьшая сила. Хотя она и притягивает полезное, отталкивая вредное, подобно человеческому и животному видам, однако нет у нее самостоятельного ощущения. Сила эта является лишь общей для всех видов растительного в мире, воздействующей на них на этом уровне.
-
Животная сила. В дополнение к растительной силе, на животном уровне в каждом творении как таковом есть свое собственное ощущение, способствующее тому, чтобы приближаться к полезному и избегать вредного. Любое отдельно взятое животное по своему значению равно всем видам растительного мира. Если в растительном мире сила, сопоставляющая полезное и вредное, действует на общем уровне, то в животном мире она проявляется как индивидуальная самостоятельная по отношению к каждому творению. Эта ощущаемая сила, действующая на животном уровне, очень ограничена местом и временем. Она жестко связана с телом и его текущими ощущениями. Иными словами, она не соотносится ни с будущим, ни с прошлым и учитывает только конкретный момент соприкосновения с телом.
-
Говорящая сила. В дополнение к предыдущим, говорящий уровень состоит из силы ощущения и силы разума одновременно, и поэтому его сила не ограничена пространством и временем для приближения полезного и отдаления от вредного, как на животном уровне. Это обусловлено знаниями, которые относятся к духовной категории, не ограниченной пространством и временем. На говорящем уровне человек может получать знания всех других творений, существующих в реальности, а также судить о прошлом и будущем каждого поколения.
Таким образом, значение каждой личности, находящейся на говорящем уровне, приравнивается по значению к совокупности сил растительного и животного уровней, существующих во всей действительности, как в настоящее время, так и в предыдущих поколениях. Каждая отдельная личность охватывает их и включает в себя все их силы вместе.
Этот закон применим также к четырем группам говорящего уровня, которыми являются:
-
массы народа;
-
богачи;
-
властители;
-
мудрецы.
Очевидно, что все они происходят из народной массы, являющейся первой ступенью, однако все значение и право на существование народной массы определено тремя уровнями: растительный, животный, говорящий. Вместе они включаются в говорящий уровень.
Для развития массы к уровням растительный — животный — говорящий в них заложены три склонности:
-
вожделение;
-
честолюбие;
-
зависть.
С их помощью массы развиваются ступень за ступенью, чтобы сформировать из себя законченный говорящий уровень:
-
Вожделение формирует из народа богачей, которые преуспевают в достижении богатства, благодаря сильному желанию и страсти. Богачи представляет собой первую ступень в развитии масс. Вожделение базируется на уровне, более высоком, чем растительный, когда посторонняя управляющая сила заставляет действовать человека в соответствии с его естественными свойствами. Сила вожделения на говорящем уровне заимствуется у животного уровня.
-
Честолюбие формирует из масс известных властителей, которые имеют власть в городе, в стране или в мире. Люди, обладающие сильным желанием и склонностью к почестям, преуспевают в достижении власти.
Властители представляют собой вторую ступень развития масс, которая базируется на силе животного уровня во всей действительности. Желание почета являющееся сутью этой категории людей, их предрасположенность к достижению почета выделяет их в самостоятельный вид людей говорящего уровня, жаждущих власти.
-
Зависть порождает из масс мудрецов, как сказано: «Зависть увеличивает мудрость». Люди, обладающие сильным желанием и склонностью к зависти, преуспевают в достижении знаний. Мудрецы представляют собой говорящий уровень всей существующей действительности. Сила зависти, действующая в них, не ограничена временем и пространством, и является общей и охватывающей все, существующее в мире, а также существовавшее во все времена. Если человек видит какую-либо вещь у друга, то по закону зависти, распространяющемуся на всю действительность, у него возникает желание к ней. Ощущение недостатка чего-то происходит не потому, что у него нет чего-то, а потому, что есть у другого. Таковы все люди во всех поколениях, и нет конца этой действующей силе, и именно благодаря свойству зависти человек становится пригодным для исполнения своего великого предназначения.
Люди, которые не выделяются чем-то особенным, поскольку не имеют сильного ярко выраженного желания, используют попеременно все три вышеуказанных наклонности: иногда вожделеют к чему-то, иногда завидуют, иногда стремятся к почестям. Желания их разбиваются на осколки, и они похожи на детей, которые хотят все, что видят, а потому не могут достичь ничего.
Возможности применения человеком полезной и вредящей силы возрастают в равной степени: насколько можно принести добро, настолько можно навредить. Поскольку сила каждого отдельного человека преобладает над силой всего животного мира всех поколений и времен, то, соответственно, и сила зла в нем, преобладает над всеми.
Поэтому до тех пор, пока человек не становится достойным возвыситься так, чтобы использовать свою силу только для добра, он нуждается в усиленной защите от преждевременного приобретения слишком больших знаний. Поэтому ученые прошлых поколений скрывали знания от масс из-за страха, что непорядочные ученики используют силу знания во зло и во вред и разрушат мир.
Но после того как измельчали поколения, и сами ученые захотели не только знаний, но и материального благополучия, знание приблизилось к массам и стало продаваться по дешевке в обмен на благополучие. И рухнула стена, которую возвели ученые древности, и недостойные люди овладели знаниями, и предали науку позору, используя ее во вред человеку.
4. Отсюда можно понять, почему ученые-каббалисты жестко ограничили доступ недостойным к своей науке. Ведь она говорит обо всей цели мироздания, и применять ее можно только для пользы человечества. И действительно, в течение всего времени существования этой науки с 18 века до н.э., она была скрыта от всех. И поэтому зародилось вокруг нее столько неверных теорий и домыслов.
Но в «Книге Зоар» сказано, что придет время, и наука каббала раскроется всем, и не будет нужды в проверке учеников, и откроются источники ее мудрости, чтобы напоить все народы. Каббала станет доступной, когда люди будут нацелены для ее применения по ее назначению.
Однако, как известно, на протяжении своего многотысячелетнего развития человечество становится все более эгоистичным настолько, что ко времени, когда в соответствии с «Книгой Зоар» наука каббала должна раскрыться людям, возобладает наглость, и никто не будет бояться греха. Как же соединить эти два противоречивых высказывания?
Дело в том, что замки на двери к науке каббала были необходимы только из страха перед теми, в ком к естественной для ученых страсти к знаниям добавляется стремление к наслаждениям и славе. Но в нашем поколении нет более страха перед непорядочными учениками, которые бросятся продавать науку на рыночной площади. На их товар не найдется покупателей, так как презираем он в их глазах, ведь ученики не смогут приобрести с ее помощью богатства и почести. Поэтому в науку каббала придут лишь те, кто стремится овладеть ее знаниями. Поэтому сняты все испытания и всем желающим открыт доступ к каббале. Изучение каббалы раскроет человечеству путь и истинный смысл своего существования.
5. Сказано в «Книге Зоар» и во многих других каббалистических источниках, что именно распространение науки каббала в массах выведет человечество на Высший уровень существования, потому что «в сердце каждого вольется мудрость». А потому, чтобы ускорить распространение этой науки о мироздании, необходимо открывать каббалистические школы и писать книги, чего невозможно было делать ранее из-за опасения привлечения недостойных учеников. Отсутствие каббалистических знаний является основной причиной болезненного развития человечества на протяжении всей своей истории до наших дней.
6. Наука каббала представляет собой методику достижения Высшего уровня существования каждому в отдельности и всем вместе, когда по возможностям и ощущениям человек становится равным наивысшему уровню — Творцу. Но возникает вопрос: почему мы созданы Высшей силой в таком несовершенном состоянии? Почему мы должны его улучшить, усовершенствовать, как бы исправляя действия Творца?
Древняя притча повествует нам о царе, у которого есть замок, полный всякого добра, но пуст он без гостей. Чтобы заполнить его гостями, нужно именно на нашем уровне творения создать состояние, включающее в себя высшие и низшие свойства вместе. Чтобы привести человека к нужному состоянию Высшего знания и наслаждения, созданы миры. А поскольку относительно Творца нет прошлого и будущего, то сразу же, как только Он задумал создать творения и дать им наслаждение, тут же это решение воплотилось в действие. Это совершенное состояние называется «мир Бесконечности».
В мире Бесконечности в потенциале заключены все произошедшие затем от него миры и все состояния человека, который должен пройти путь совершенствования от состояния, обратного Творцу, до состояния полного подобия Ему. Для исправления человека подготовлено сокращение и ограничение ступеней от мира Бесконечности до нашего мира, до реального облачения души в материальное тело. Находясь в нем, исправляя свое эгоистическое желание на альтруистическое, человек может постепенно подниматься по ступеням миров снизу вверх. Тем же путем снизошли сверху вниз свойства человека еще до его появление в этом мире. В итоге человек достигнет полного подобия Творцу, которое изначально уже существовало в мире Бесконечности в замысле Творца. Таким образом человек получает наполнение Творца, и становится равным Ему — вечным, бесконечным, совершенным.
7. Существуют два пути достижения вышеупомянутой цели:
-
Самостоятельный путь возвращения собственными усилиями — краткий путь, по времени и по ощущениям в процессе исправления зависящий от человека.
-
Путь страданий, посылаемых свыше и вынуждающих производить исправления, — путь долгий и неприятный.
8. В соответствии с изложенным можно понять, насколько мы должны быть благодарны нашим учителям-каббалистам. Они передают нам свои знания и опыт и таким образом сокращают наши страдания, спасая нас от жизни, которая хуже смерти, и помогая нам подняться на высоту совершенства и бессмертия.
Основоположником современной методики исправления является Ари, благодаря книгам которого мы можем быстро и безошибочно достичь цели нашего сотворения.
9. Многие каббалисты после Ари совершенствовали его методику, каждый — в виде, подходящем для душ своего поколения.
10. Как сказал великий каббалист Ибн-Эзра: «Все действия человека в этом мире должны быть призваны исправить сердце, ибо все сердца требует Творец». Цель исправлений — достичь полной любви и отдачи, то есть, отношения к Творцу, подобного Его отношению к человеку.
11. Каббалист Симон описывает соотношение сил, приводящих человека к совершенству, в виде притчи: «Когда Творец пожелал сотворить человека властвующим над своими же природными свойствами, он спросил совета четырех категорий:
-
милосердие и справедливость согласились с созданием человека;
-
правда и мир — воспротивились.
Причины:
-
Милосердие сказало: «Создавай, потому что в нем заложено сострадание»;
-
Правда сказала: «Не создавай, потому что весь он — ложь».
-
Справедливость сказала: «Создавай, потому что он вершит благодеяния».
-
Мир сказал: «Не создавай, потому что он — сплошной раздор».
Услышав это, Творец отправил правду в землю, чтобы она затем произросла из земли».
Чтобы понять приведенную здесь притчу, необходимо уяснить два противоположные друг другу принципа управления нашим миром:
-
Управление нашим миром предстает перед нами как удивительно надежное, несущее счастье, властвующее над каждым созданием, исходящее из любви и наслаждения. Высшее управление так же управляет всеми ощущениями. Оно возбуждает страсть и любовь в родителях, вследствие чего происходит зачатие. Для новой жизни Высшее управление заранее подготовило надежное место, защищенное от любого вреда в утробе матери так, что никто посторонний не может повредить ему, оно постоянно обеспечивает его всем необходимым, пока ребенок не обретет силы, чтобы появиться в нашем мире, полном трудностей.
Но и далее Высшее управление не оставляет его, и он оказывается среди близких, которые все делают ради него, пока он не станет готов к самостоятельной жизни. Не только человек, но и все виды животных и растений удостаиваются заботы Высшего управления.
-
Управление существованием каждой особи в отдельности — противоположно управлению всей действительностью этого мира. Оно несет беспорядок, вызывает появление поверженных и больных. Вся их жизнь ведет к смерти, и нет у них права на существование, пока не пройдут через страдания и боль и станут способными к борьбе за выживание. И чем выше создание, тем сложнее его жизнь.
12. Все творение в целом и любая его часть состоит из 10 сфирот, в которых различаются две противоположности:
-
девять первых сфирот наполнены светом и представляют собой свойство отдачи;
-
Малхут лишена света и представляют собой свойство получения.
Также в творении различаются два вида света:
-
внутренний свет — во внутренней его части;
-
окружающий свет — во внешней его части.
Причина такого разделения в том, что противоположные свойства не могут присутствовать в одном носителе. Необходимы отдельные носители для внутреннего и окружающего светов. Но в духовном внутренняя и внешняя части творения не являются противоположными, поскольку Малхут находится в соединении с девятью первыми сфирот и также обретает свойство отдачи в виде отраженного света.
С другой стороны, еще неисправленные желания-свойства не связаны с девятью первыми сфирот и испытывают огромное стремление самонасладиться. Однако, вследствие сокращения света не входят в неисправленные альтруистическим намерением желания, оставляя их пустыми, и потому они противоположны тем частям творения, которые наполнены светом.
Цель сокращения — дать возможность исправить желание получать на свойство отдачи, привести его к подобию Творцу при отсутствии давления на него света-наслаждения.
Но разве может исправиться ненаполненное светом желание, если исправление эгоистических свойств на альтруистические происходит только под воздействием света? Именно поэтому для исправления эгоизма необходимо такое творение, как «человек в этом мире».
Развиваясь, человек получает свечение от неисправленных эгоистических желаний и живет за счет этого, приобретая таким образом все большие неисправленные желания. А затем он переходит к их исправлению Высшим светом, пытаясь использовать свое желание получать с намерением ради отдачи Творцу, вызывая тем самым ответное воздействие Высшего света. Тем самым человек достигает подобия Творцу.
Вследствие попеременного нахождения под властью двух противоположных сил — получения и отдачи, в нашем мире появляется ощущение времени. Когда человек исправит все желания, понятие «время» исчезнет. Можно сказать и наоборот: нам необходимо ощущение времени для того, чтобы эти две противоположности возникали в нас одна за другой, в состоянии развития, а затем в состоянии исправления.
13. Из этого можно понять необходимость разбиения сосудов и их свойств. Есть два вида света в десяти сфирот:
-
прямой свет — свет мира Бесконечности, нисходящий сверху вниз;
-
отраженный свет — свет, порождаемый Малхут, который отражается от нее снизу вверх.
Оба этих света соединяются в один. Вследствие сокращения Высшего света и запрета на его распространение в неисправленные желания, прямой свет, исходящий от Творца сверху вниз, не входит в Малхут. Однако отраженный свет может наполнять Малхут, так как на него не было сокращения.
Сокращение обусловлено необходимостью существования системы эгоистических сил, неисправленных желаний. Таким образом в человеке взращивается огромное желание наслаждений, питающееся от системы эгоистических сил.
Ведь эта система нуждается в изобилии-свете, но его невозможно получить, если все ее строение представляет собой только последнюю сфиру — пустое пространство без света. Поэтому необходимо и заранее предусмотрено разбиение первых девяти сфирот, вследствие которого часть отраженного света опускается в пустое пространство сфиры Малхут.
Нисходящий в Малхут отраженный свет состоит из десяти сфирот, каждая из которых содержит 32 искры света — всего 320 искр. Эти 320 спустившиеся искры предназначены для обеспечения более низких желаний и поступают к ним через две параллельные системы: эгоистическую и альтруистическую. Причем, в каждый конкретный момент более низкие желания могут «питаться» только от одной из систем: когда используется (поднимается) одна система, не используется (падает) другая.
-
Если все 320 искр будут получены через эгоистическую систему, то параллельная ей альтруистическая система питания этого мира полностью разрушится.
-
Если все 320 искр поступят в наш мир через альтруистическую систему, то вся Малхут исправится и система нечистых сил исчезнет.
-
Если питание нашего мира осуществляется попеременно в сочетании обеих систем, в соответствии с деяниями человека, то обе они ведут человека к окончательному исправлению.
После разбиения десяти сфирот и падения 320 искр света в эгоистические желания, 288 из них (то есть, все те, что спустились от первых девяти сфирот) поднялись обратно и присоединились к системе альтруистических сил, а у эгоистической системы управления и питания этого мира остались только 32 искры (320—288=32). Они стали началом построения системы эгоистического управления в минимальном объеме. Но в таком виде система еще не пригодна для выполнения своей роли. Ее построение завершается позже, вследствие разбиения 10 сфирот Адама.
Итак, мы выяснили, что две противоположные системы управляют всей действительностью и обеспечивают ее существование. Количество света, необходимого для этого существования, — это 320 искр, которые были подготовлены и отмеряны разбиением 10 сфирот. Этого количества света достаточно для обеспечения существования всей действительности. Чтобы альтруистическая система была в состоянии обеспечить существование низших свойств, она обязана содержать в себе не менее 288 искр для заполнения своих первых девяти сфирот. Таким было ее функционирование до разбиения Адама.
14. Милосердие, справедливость, правда и мир — определяют четыре основные свойства души человека, ведущие его к полному исправлению до уровня подобия Творцу. Душа состоит из десяти сфирот внутреннего света и десяти сфирот окружающего света.
-
Милосердие — внутренний свет девяти первых сфирот души.
-
Справедливость — внутренний свет Малхут души.
-
Правда — окружающий свет души.
Напомним, что внутренний и окружающий света противоположны друг другу:
-
Внутренний свет — нисходит к творению в мере его альтруистического намерения и поэтому не входит в Малхут.
-
Окружающий свет исходит из мира Бесконечности и охватывает все миры. А поскольку в мире Бесконечности все духовные объекты равны, то окружающий свет светит и дает наслаждение также и в сокращенной Малхут.
Поскольку эти света противоположны, то для них требуются две отдельные части творения:
-
внутренний свет — заполняет девять первых сфирот (внутренняя часть);
-
окружающий свет — светит в сократившихся желаниях (внешняя часть).
Поэтому окружающий свет, дающий наслаждение в сокращенной части Малхут, должен привести творение к отдаче и уподоблению Творцу по свойствам, — и это называется категорией правда.
Претензии правды при создании человека состоят в том, что по ее утверждению весь человек представляет собой ложь, поскольку изначально нету него исправленной части кли, и все эгоистические желания находятся под сокращением. Поэтому категория правды не может помочь человеку в постижении окружающего света. А значит, все миры, которые созданы именно для того, чтобы творение смогло ощутить свет Творца, созданы зря. Ведь человек, исключительно ради которого они существуют, еще не готов к выполнению своего предназначения.
Однако категории милосердия и справедливости, относящиеся к внутреннему свету души, для которого нет в ней исправленного пространства, наоборот, могли бы в избытке обеспечить душу всеми светами и дать ей совершенство. А потому эти категории согласны с созданием человека (они представляют собой НЕХИ, участвующие в ударном взаимодействии света и кли, а потому наполовину относятся к окружающему свету со стороны находящегося в нем отраженного света).
Категория мира утверждала, что человек — это сплошные раздоры. Его душа не в состоянии получить в себя окружающий свет, который войдет в конфликт с внутренним светом. Ведь противоположные друг другу окружающий и внутренний света не могут находиться вместе.
Отсюда видно, что Адаму недоставало только внешней части кли, принадлежащей категории правда, но было у него внешнее кли, принадлежащее категории мир. И потому, в целом, категории согласились с созданием человека, хотя и утверждали, что природа человека противоречива и конфликтна, поскольку окружающий свет не может войти во внутреннюю часть творения в силу противоположности свойств света и кли.
15. Сказано, что Адам и его жена были нагими и не стыдились. Иными словами, они были лишены «одеяния» — внешней части, а имели только внутреннюю часть, происходящую из системы альтруистических миров, и поэтому не стыдились, то есть не ощущали своего недостатка.
Но, как известно, именно ощущение недостатка является причиной наполнения желания. Так же больной, если он чувствует, что болен, готов лечиться, а если не чувствует — конечно же, будет избегать лечения. Функция ощущения недостатка возложена на внешнюю часть души, которая в структуре Адама лишена света. Ощущение недостатка происходит из пустого пространства и порождает в человеке чувство опустошенности, ущербности — стыда.
Чувство опустошенности вынуждает человека вернуться к наполненному состоянию и привлечь окружающий свет, которого ему недостает, и который готов наполнить это кли. Слова «И были Адам и его жена нагими (без внешнего кли) и не стыдились» означают, что они не чувствовали своей ущербности и, соответственно, желания достичь цели, ради которой были созданы. Но каким же образом Адам, желавший только отдачи, подобный Творцу, обманулся и упал в эгоизм?
16. Чтобы прийти к совершенному состоянию, человек имеет возможность анализировать свои текущие состояния по двум парам категорий:
-
«Добро — зло». Характер действия этой силы, воздействующей на тело, определяется ощущениями «горько — сладко». Человек избегает ощущения горечи, потому что от него ему плохо и стремится к «сладкому» ощущению, потому что ему от него хорошо. Сила этого анализа, действующая на неживом, растительном и животном уровнях, достаточна для приведения к желаемому совершенству.
-
«Правда — ложь». Возможность дополнительного анализа по этим категориям существует только у человека. Каждый человек в соответствии с уровнем своего развития и силы разума отвергает ложь и тянется к правде. Возможность такого анализа унаследована от эгоистического желания, так как изначально Творец создал только анализ по категориям «добро — зло». И человеку было достаточно анализировать свои состояния только по этим категориям, пока он находился под властью одних только эгоистических желаний.
Если бы в нашем мире человек вознаграждался за добрые, альтруистические поступки и наказывался за плохие, эгоистические, то добро ощущалось бы как сладкое и хорошее, а зло — как плохое и горькое, и весь анализ сводился бы к ощущению «сладко — горько». В таком случае все бы избегали злых, эгоистических поступков, испытывая от них плохие ощущения, и совершали бы только добрые, альтруистические поступки. Люди искали бы Творца, ощущая от этого сладость, как сегодня радуются эгоистическому наслаждению, и в итоге всем гарантировалось бы достижение совершенства.
Таким изначально создан Адам: хорошее ощущение побуждало его совершать альтруистические действия, а плохое ощущение не давало ему совершать эгоистические поступки. Получается, что выбор Адама заключался в выборе сладости (телесный выбор). Этого было достаточно, чтобы знать желание Творца и поступать правильно.
17. Но не так просто внести в Адама противные ему эгоистические свойства. Все сводится к способам анализа. Известно, что наполнение желания получать наслаждение — это цель творения. Только намерение при этом должно быть не эгоистическим, ради себя, а альтруистическим, ради отдачи.
Поэтому первое приближение к получающим желаниям было оправданным — ведь сами желания не запрещены, именно в них получает человек наслаждение, изначально уготовленное ему Творцом. Только эгоистические намерения использования желаний не позволяют человеку достичь цели творения. Но если очистить желания от эгоистических намерений, то можно использовать их с намерением на отдачу. Именно для этого Адам присоединил к себе получающие желания.
18. Как мы уже выяснили, у Адама не было получающих желаний, исходящих из пустого пространства, а были только отдающие желания. Но ему раскрылось, что он достигает отдачи Творцу именно путем получения в эти большие желания. И потому он присоединил к себе желания получать с намерением использовать их для отдачи.
Однако, Адам смог сохранить намерение ради Творца только при первом получении света-наслаждения, а затем возжелал получать наслаждения ради себя. Причина этого в том, что при первом знакомстве с наслаждением еще можно отказаться от него, но затем возникает огромное желание и вожделение к уже испробованному, и процесс выходит из-под контроля. Вот почему первое получение было с намерением ради Творца, а второе — с намерением ради себя.
Итак, Адам ощущает большие ненаполненные желания, и вместо заботы об отдаче Творцу, он заботиться уже только о себе. Вечную жизнь сменила забота о собственных потребностях. И разделилась жизнь на миллиарды маленьких жизней многих людей. Каждый из них получает отмерянное ему по капле, в течение многих кругооборотов, во всех поколениях вплоть до последнего поколения, завершающего цель творения, и это похоже на одну большую цепь.
При этом действия Творца совершенно не изменились. Просто свет жизни, полностью наполнявший Адама, распределился на всю эту длинную цепь, безостановочно накручивающуюся на колесо изменений свойств, которое вращается на пути к цели творения вплоть до окончательного исправления.
И так же, как с Адамом, так это произошло и со всей природой. От вечности и единения с Творцом она спустилась на низший уровень и проходит исправление свойств, как и Адам.
19. В результате присоединения получающих желаний в Адаме возникло два повреждения:
-
После того как Адам вкусил наслаждение в получающих желаниях и приобрел желания пустого пространства, в нем возникла ненависть, и он отдалился от свойства отдачи, от Творца.
-
288 искр, которые уже наполняли желания отдачи, упали в эгоистические желания. Теперь они обеспечивают существование человека и мира в течение всего периода кругооборотов душ в телах до окончательного исправления.
Отсюда становится понятным предназначение эгоистических желаний в человеке. Они подобны кожуре плода, которая покрывает и предохраняет его от вреда, пока он не созреет. Без кожуры плод пропадет и не достигнет созревания. Так и 288 искр, упавшие в эгоистические желания, обеспечивают их существование, пока они не достигнут желаемой цели.
Наличие второго повреждения вынуждает сам эгоизм человека использовать отдачу, чтобы наполниться.
Система эгоистических сил выстроена следующим образом: любая частичка низшего мира является ветвью, произрастающей из своего корня в Высшем мире, а тот — из более высокого уровня. Различие между ветвями и их корнями заключается только в материале, из которого они состоят: у материала этого мира основа материальная, а у материала мира Ецира основа духовная.
Однако все процессы в них тождественны сходны друг с другом. Поэтому, познавая ветвь в нашем мире, мы можем изучать ее корень в Высшем мире.
Сказано в «Книге Зоар», что болезни человеческих тел происходят от системы высших эгоистических сил. Изучая животных, мы обнаруживаем, что именно наслаждение преумножает их жизнь. И потому Высшее управление отпечатало в них такое свойство, что всюду найдут они удовлетворение и наслаждение, даже от пустячных мелочей, поскольку уровень малого обязан размножаться в максимальной степени, получая удовлетворение от цветения и роста.
Отсюда и вытекает их наслаждение. Таким образом, свет наслаждения порождает жизнь. Однако этот закон относится лишь к наслаждению общего уровня. А в наслаждении, которое ощущает отдельная особь животного уровня, действует обратная закономерность. К примеру, если есть на теле какое-то повреждение, вынуждающее расчесывать его, то само действие вызывает наслаждение, которое побуждает его продолжать.
Однако в этом наслаждении заложено зло, и если животное не преодолеет стремление к наслаждению, то почесывание будет увеличивать желание, и наслаждение обернется болью. А при заживлении возникнет новая потребность в расчесывании, в еще большей степени, чем ранее, и если субъект еще не властвует над желанием, то будет увеличивать пораженное место, пока это действие не приведет к печальному концу — заражению крови и к смерти. Такое требование невозможно удовлетворить, а попытка удовлетворить его лишь увеличивает требование.
Точно так же, получение эгоистического наслаждения человеком, при котором он желает получить только для себя и не отдавать никому, находящемуся вне себя, в итоге ведет его к смерти. Человек не в силах справиться с растущими эгоистическими желаниями и уступает их напору даже ценой собственной жизни.
20. Вследствие двух вышеуказанных повреждений Адама, также нарушается строение желаний человека, изначально соответствующих изобилию, которым обеспечивает их система Высших миров. В целом каждое совершенное действие осуществляется таким образом, чтобы оберегать его части от избытка и недостатка; а действие несовершенное осуществляется так, что его части не взаимосвязаны, и в них имеется недостаток или избыток.
Этот закон обязывает совершенного совершать совершенные действия. Однако при переходе сверху вниз, из системы чистых миров в миры эгоистические, к желаниям человека добавилось много новых — таких, в которых нет никакой необходимости для их существования.
Это приводит человека к получению наполнения в свои желания в количестве большем, чем ему необходимо. Но поскольку дополнительные желания не могут получать то, что требуют, получаемое остается в организме как избыток, шлаки, которые необходимо выводить наружу. В результате, весь организм работает на износ, что приводит его к смерти. Рассмотрим два вида управления, противоречащие друг другу:
-
Общее управление нашим миром;
-
Управление существованием каждой особи в отдельности.
Переход из альтруистической к эгоистической системе управления был вызван возникновением большого желания получать ради себя, которое люди ощутили вследствие грехопадения, то есть, лишения экрана. Это повлекло за собой разделение, возникновение противоположности и противоречия между альтруистической системой управления (системой миров) и желаниями человека этого мира.
Альтруистическая система управления (чистые миры) уже не может поддерживать существование действительности и обеспечивать ее необходимым от действий отдачи. Тогда для того чтобы не разрушилось мироздание, и чтобы предоставить возможность исправления, общий свет, состоящий из 288 искр, передан эгоистической системе управления, чтобы она обеспечивала человечество в период исправления.
Вследствие этого, порядок мироздания оказался крайне запутанным, потому что те, кто совершают эгоистические поступки, порождают зло, но если уменьшается изобилие света для людей, это приводит к разрушениям и страданиям. С другой стороны, с увеличением изобилия возрастает в получающих сила разделения по принципу: сколько бы человек ни получил, он всегда хочет вдвое больше.
Разобщающее наслаждение уже описано в примере с раной на теле, когда эгоистическое удовольствие усиливает разделение и повреждение, отчего все больше увеличивается любовь к себе. И жизнь тела при этом укорачивается, потому что увеличение количества получаемого, приближает каплю яда смерти, неизбежно следующую за этим.
И только занимаясь наукой каббала, привлекая на себя Высший свет, человек понемногу изменяет свойства получения на свойства отдачи. Так свойства человека становятся подобны свойствам чистых миров БЕА, альтруистической системе управления — и возвращается равенство и любовь между людьми, как было до падения Адама, и человек удостаивается Высшего света в слиянии с Творцом.
21. Вернемся к притче, где рассказывается об ответах категорий милосердия, правды, справедливости и мира на вопрос Творца о сотворении человека (см. п. 11). Мы видим, что человек противоречит даже категориям милосердия и справедливости, согласившихся с созданием человека, поскольку он совершенно выходит из-под их воздействия, и «кормится» от эгоистической системы управления.
Поэтому сказано, что Творец «послал правду в землю», но тут же сказали остальные свойства: «Подними правду с земли» — то есть даже категории милосердия и справедливости раскаялись в своем согласии, потому что никогда не согласились бы на унижение правды. Это произошло во время присоединения получающих желаний, то есть, грехопадения, когда правда вследствие своей слабости прекратила участвовать в управлении миром, и перестал действовать естественный с момента его сотворения анализ человека по принципу «сладко — горько» (см. п. 16). Ведь свет, обеспечивающий существование 288 искрами, исходил от альтруистической системы управления, а потому природного ощущения (вкуса) было достаточно, чтобы наслаждаться сладостью и отвергать горечь, не ошибаясь в этом.
Однако после присоединения эгоистических желаний и получения в них света, после того, как первый раз вкусили плод древа познания — появилось огромное желание получения только для себя, и возникла противоположность между духовным и материальным. А 288 искр изобилия, обеспечивающие существование, перешли к системе эгоистических миров и снова перемешались — отчего родилась в мироздании новая форма, начало которой сладкое, а конец горький. Ведь 288 искр наслаждения, заключенные в эгоистической системе управления, несут смерть, свойство лжи, порождающие разрушение и хаос.
Сказано: «отправил правду в землю» — этим добавилась человеку действующая сила разума, характер действия которой основан на анализе на основе правды и лжи. Человек вынужден пользоваться ею на протяжении всего периода исправления, так что без нее он просто беспомощен (см. п. 16). И только с помощью Высшего света, привлекаемого в результате изучения правильных действий системы управления, которые описываются в науке каббала, анализ человека исправляется, и он выходит из-под власти эгоистической системы управления.
22. Вследствие падения в эгоистические свойства (совершения греха древа познания), Высший свет исчез из Адама и разделился на множество частных душ. Отличие состоит лишь в появлении дополнительной формы: общий свет, наполнявшей ранее творение, распространился по нескончаемой цепочке, накручивающейся на колесо изменения свойств во множестве душ до неизбежного конца исправления. Каждый из нас связан с этой большой цепью душ и поколений. Отсюда следует, что человек живет не ради собственных нужд, а ради нужд всей цепочки, и каждое звено не получает свет жизни внутрь себя, а проводит свет жизни ко всей цепи в целом.
Как уже показано в п. 15, падение в эгоизм было для Адама обязательным, ведь ему требуется приобрести внешние желания для получения окружающего света таким образом, чтобы две противоположности появились в одном носителе, но в разное время, одна за другой. В малом состоянии он питается от эгоистической системы управления, получая наслаждения от разобщения, а потому и растет в нем желание получить, исходящее из пустого пространства. А когда человек достигает большого состояния и занимается наукой каббала, у него появляется способность обратить большие желания получения в отдачу, что является главной целью, называемой «свет правды» (см. п. 14).
Однако известно, что перед тем как присоединиться к системе альтруистического управления, человек обязан отказаться от любой формы получения от системы эгоистического управления. Нам дается указание — достичь свойства любви всем сердцем и душой.
В таком случае, какова польза от исправлений, если человек опять теряет все, чего достиг? Для этого собраны праведники и грешники в каждом поколении так, что они равны по весу. И хотя мы видим, что на одного праведника приходятся десятки тысяч никчемных, все дело в том, что есть два вида управления:
-
силой качества;
-
силой количества.
Силы управляемых от системы эгоистических сил, малы и низменны. В творении создана сила количества, и сила эта совершенно не нуждается в каком-либо качестве. Объясним это на примере львов и тигров, с которыми не будет бороться ни один человек из-за их качественной силы. По сравнению с ними, мухи обладают силой не качественной, а только количественной. Из-за неисчислимого количества, с ними не будет сражаться ни один человек. Они летают по дому, садятся на накрытый стол, и человек чувствует себя слабым перед ними.
Однако что касается полевых насекомых, пресмыкающихся и прочих незваных гостей того же рода, сила которых по качеству превосходит силу домашних мух, — не успокоится человек, пока не выгонит их из дома, даже если силы их по качеству будут выше, чем у домашних мух. Дело в том, что природа не наградила их силой множества, как домашних мух. Отсюда понятно, что на каждого праведника обязательно должна приходиться огромная масса, для того чтобы задействовать в нем грубые склонности в силу своей многочисленности, так как нет у них совершенно никакого качества. И этим помогают все друг другу в достижении общего совершенства.