"Хлеб недоброжелателя" – урок 16 апреля 2002 г.

В "Зоар" ("Шмот" стр.7, "Сулам" п.21) сказано: "Сказал раби Хия: "Не питайся хлебом того, кто желает недоброе, потому что хлеб или наслаждение [исходящие] от человека, помыслы которого дурны - не стоит есть и наслаждаться им. И если бы, когда спустился Израиль в Египет, не вкусили бы хлеба египтян, то не были бы оставлены в египетском изгнании, и не могли бы [египтяне] причинить им никакого зла". А в п.23 говорит: "Нет в мире недоброго хлеба, кроме хлеба того, кто желает зла. Написано, что не смогут египтяне кормить евреев хлебом, ибо отвратительно это для египтян, т.е. не могли видеть, когда евреи едят. Это и есть хлеб того, кто желает недоброе".

Мы прочитали статью: «Что означает в работе "хлеб того, кто желает недоброе"». Трудность для нас заключается в том, что когда мы продвигаемся к входу в духовное, или к выходу из этого мира, - из Eгипта (этот мир называется Eгиптом, а духовное в общем называется Землёй Израиля), то мы сталкиваемся с наибольшей и, в сущности, главной проблемой - что весь процесс совершается не по нашему разуму, не по тому, как мы устроены. И это сильно нас ослабляет. Я вижу здесь предо мной много людей, скажем 80 человек. Каждый - в свое время просто "горел", я даже помню, как именно "горел" каждый... Но с течением времени успокоился... Уселся на своем месте, заснул, ослабел, - почему так происходит?

В соответствии с разумом, в соответствии с чувствами - он не получает то, что хочет. Он хочет продвигаться так, чтобы были ясные результаты в его эго. Он устроен так, что если мы идём вперёд, это значит - больше понимаем, есть больше опыта, есть больше силы, обретаем мудрость, на каждый новый период уже больше подготовлены. А здесь, как будто свершилось обратное: чем большее он продвигается («продвигается» нужно взять в кавычки, т.к. он не видит своего продвижения) - тем он более слаб, понимает меньше, более напуган всеми событиями, которые могут с ним случиться. Он уже ощутил такие неприятные вещи, что боится и не знает, что ещё его ждёт... И заранее сдается...

Главное тут – опираться на разум. Когда мы читаем рассказ про исход из Египта, то нам кажется, что всё очень красиво, но когда это случается с нами: "и возопили сыны Израиля от работы" - т.е. с каждым разом всё хуже, с каждым разом - меньше результатов, видимых глазу, и человек поднимает руки... Ты устал и измождён, и что делать?

Поэтому тот, кто постоянно не работает над тем, чтобы создать себе поддерживающую его систему - тот не может продвигаться. Хотя это и не еврейская профессия - быть угольщиком, но вы все знаете, как это делается: входят в недра земли, бурят пещеры, и всё время, когда продвигаются - делают подпорки. Это очень сложная наука. Если продвинуться ещё на один метр, то надо сделать ещё подпорки, ещё и ещё... А не просто так, роем - и всё.

Так же это и у нас: если человек продвигается и хочет, чтобы всё, что он сделал, не упало бы на него такой тяжестью, что он не сможет встать и не сможет разобраться ни в своем сердце, ни в разуме, ни обратиться к Творцу – тогда он должен держать себя в некоем определённом состоянии. Есть у него помехи против разума - он обращается к чувству, есть у него помехи против чувства - он идёт соответственно разуму. Если же есть у него помехи и там, и там, - то что делать? Тогда он "убегает" в чтение, в статьи, а если и это не помогает - товарищи его обязывают, - и это уже более продвинутые состояния.

Поэтому, чтобы продвигаться, нужно всё время удерживать себя, создавая себе систему поддержки. Чтобы действительно была гарантия, уверенность, что он не упадёт. И это не просто то, что удерживает его на пути - эти гарантии он строит внутри своей души, просто строит систему-баррикаду посредством своей работы, чтения. Он выстраивает, будто доказывая самому себе, - части своей души, готовит их. Подготавливает всё её строение. Это очень важная работа.

Это необходимо не только для того, чтобы иметь возможность продвигаться и не упасть - это строение остаётся навечно. Но в период, когда он трудится над этим, видятся ему и вся работа, и всё получаемое за нее вознаграждение - нестоящим делом.

• Вопрос: Как мы до махсома можем отдавать Творцу?

Не можем отдавать. И прежде всего, кто этого хочет? Ты говоришь: «Я не могу». «Я не могу» - это прежде всего означает, что «я не хочу».

«Я не хочу» и «я не могу» - это одно и то же? Одно и то же, т.е. всё зависит от желания. Если я делаю что-то против желания, то получается, что я делаю это только, как внешнее действие, а внутренне я с этим не согласен. Поэтому это не будет настоящей работой.

Или это все-таки работа? В чём состоит моя работа? Если у меня есть желание отдавать Творцу, и я в соответствии с этим желанием делаю что-то, - то должен ли я совершать какую-то работу, если я действую согласно своему желанию?

Вопрос такой: если у меня есть желание - отдать Творцу: я должен действительно что-то отдать или достаточно уже только самого желания?

Достаточно желания, я больше ничего не должен делать, а только достигнуть состояния, когда у меня есть желание отдать Ему. Так как на самом деле, мне нечего Ему отдать, кроме самого желания.

Но что такое «аводат а-шем» («работа Творца», работа на Творца)? Что должен сделать именно я? Я должен добиться того, чтобы было у меня желание. Т.е. работа – она еще до желания, работа нужна, чтобы перейти от состояния, когда у меня нет желания, к состоянию, в котором у меня будет желание. В этом моя работа.

После того, как у меня есть желание - мне нечего делать. Всё закончено. Желание – это кли, а если есть у меня кли, работающее на отдачу («кли де-леашпиа»), то этого достаточно, я свою работу закончил. Затем происходит «зивуг де-акаа», получение ради отдачи – но это уже не работа. То, что происходит в соответствии с моим желанием, это уже не работа, ведь если ты делаешь что-то, чтобы наполнить своё желание, то это для тебя наслаждение, а не работа. Поэтому само выполнение желаемого – оно уже не важно.

То есть, вся наша работа – это придти к желанию. Прежде всего, чтобы придти к какому-то желанию, я должен знать, что мне нужно придти к этому желанию. Чтобы придти к этому желанию, мне необходимо ощутить необходимость этого. Ощутить желание, чтобы было желание.

И как я прихожу к желанию, когда мне нужен Творец, желанию Ему отдавать? По-видимому, у меня должно быть желание того, чтобы у меня появилось желание отдать Творцу.

Откуда я получаю такое желание? Говорят, что изначально дают человеку точку в сердце. Без этого ты просто животное, но если дают тебе точку в сердце, желание достичь духовного, то все остальное ты должен сделать сам. Это возможно только через группу, книги и Рава. Т.е. через внешние вещи, находящиеся в твоём распоряжении, - через твою жизнь в этом мире. Больше ничего нет. Сверху мне дали искру, которая называется точкой в сердце, и с этой искрой я должен подняться высоко-высоко.

Как этого достичь? Более этого свыше тебе не дадут. Но мы построили вокруг себя устройство, которое зовётся "этот мир". И тогда посредством того, что в твоём круге есть книги, Рав, и твои товарищи - группа, - ты можешь использовать их а идти дальше...Искра - есть, окружение - есть, Цель - ясна, - в добрый путь! И каждый раз, когда у тебя есть проблема в пути, придти к этому, т.е. к верному желанию к Творцу, и как построить это желание, - это посредством всех внешних вещей, находящихся в твоём распоряжении в этом мире. Для этого весь этот мир и построен.

Ты не один, в каком-то пустом пространстве, а ты, и мир, и окружение вокруг тебя: твой народ, ещё народы, семья, все эти проблемы - всё это для того, чтобы ты взял Рава, книги и группу, - в плюс, а в минусе - весь другой мир, и начал выстраивать исходя из этого - желание по отношению к Творцу. Из отрицательного и положительного. Ты хозяин - начни строить это, пока не построишь.

Бааль Сулам пишет в статье "Свобода выбора", что это зависит только от тебя. И только посредством твоего окружения, которое ты постоянно улучшаешь, ты продвигаешься. Как ты продвигаешься ? Тем что это окружение влияет на тебя, передавая тебе с каждым разом всё более сильное желание к Творцу. До того, что это желание станет достаточно сильным, большим, и тогда Творец раскроется в твоем желании. И тогда у тебя есть с Ним связь, Он наполняет твое кли.

Сам ты не можешь наполнить свое желание – только сам Творец может это сделать, раскрывшись внутри твоего желания. Больше тебе нечем его наполнить.

Допустим, мать хочет, чтобы ее сын стал доктором, или хирургом. И заставляет его идти учиться в Университет, сдавать экзамены. А у меня нет никакого стремления к этой профессии, я это все ненавижу. Но я хочу быть хорошим сыном и выполнить желание матери. Мне хочется, чтобы мое желание стало таким, как ее желание. Что я должен делать для этого?

Я должен слушать об этом, войти в общество, где все над этим работают, где все к этому стремятся, учатся, и хотят стать врачами. Я должен видеть больных, которые приходят к врачу, чтобы спасти свою жизнь, которые стоят между жизнью и смертью и смотрят на врача, как на бога. Самое дорогое, что есть у него, это его жизнь – и я, если стану врачом, смогу ее дарить людям. Так я должен войти во все эти места и впечатлиться от них – и тогда возникнет во мне желание. Я должен работать над тем, чтобы появилось у меня такое желание.

Если я сижу дома вечером и чувствую, что как-то мне все наскучило, я ничего не хочу, и может мне не ходить сегодня учиться, а остаться сегодня дома, отдохнуть... Когда возникают у меня такие мысли, я обязан взять себя в охапку из этого места, где я нахожусь, перетащить себя в Центр Бней Барух и все свои силы отдать какой-нибудь работе: на кухне или в какой-нибудь комиссии, заняться чем-нибудь. Так я могу вернуть свое желание.

Почему я должен в это вкладывать свои силы? Потому что если я вкладываю во что-то, то находясь среди товарищей, даже если я чувствую еще большую усталость от работы, но одновременно я получаю от них вдохновение. Поэтому, если в середине дня я думаю, что мне все наскучило и надоело, то я должен срочно думать - что я могу сделать, чтобы перебороть это состояние.

Это называется работой. И большего от меня не требуется. А так же товарищи должны заботиться, наблюдать за мной, например, вести список, кто когда приходит. Я должен это знать, потому что по этому я могу видеть, кто в каком состоянии находится. Не внутреннем состоянии, - о внутреннем состоянии у меня есть другой список для каждого, но о внешнем состоянии каждого: выполняет ли он то, что должен, несмотря на то, в каком состоянии он сегодня находится, и насколько точно он заботится об этом.

Почему надо считать, что работая в группе, когда каждый, кто находится в группе, "варится как в котле", почему ты думаешь, что ты всё время проигрываешь? Может быть - это та форма, которая должна быть? Ты видишь: Сыны Израиля в Eгипте - всё время проигрывают. Моше, когда идёт к фараону - он не проигрывает всё время? Идя по пустыне, не проигрываем разве? Всё время проигрываем. Но разве проигрыши - это плохие вещи?

Ты проигрываешь и ослабеваешь, потому что ты раскрываешь своё эго, что ты - ноль, что ты ничего не понимаешь, что каждый раз для того, чтобы подняться на более высокую ступень - нет у тебя ни сил, ни разума, и это потому, что это действительно ступень более высшая! Ведь с мудростью прошедшей ступени, с силой прошедшей ступени, - ясно. что ты не можешь подняться на следующую ступень. И ты каждый раз проигрываешь, и ты открываешь, свою ущербность, и это именно приводит тебя к ступени более высшей.

Я думаю, здесь все были в таких состояниях, прошли через такие испытания, через такие ощущения, когда после того, как ты видишь, что у тебя ничего нет, что ты ничего не понимаешь, что ты устал, ничего не видишь, - и вдруг раскрывается тебе нечто новое... Ты начинаешь больше понимать, связывать определения, это устанавливает тебя правильно, и есть некий проблеск, Свет...

И все это приходит через ощущение провала, бессилия и разочарования. Потому что наш путь таков, что сначала человек получает пустое кли, ощущение недостатка его наполнения, бессилие, - все это приходит сначала, а затем уже, в исправленное кли приходит Свет.

То есть, мы не продвигаемся в соответствии с животным разумом, когда у нас было бы по мере продвижения все больше сил - а наоборот. И чтобы иметь возможность продвигаться при таком обратном соответствии, необходимо затратить огромные силы, приложить большую мощность напряжения во всём, и когда достигаем бессилия и опустошённости - тогда и восходим на следующую ступень.

Если бы это можно было объяснить разумом, то мы бы разъяснили и пpиняли бы это как факт. Сначала кли должно опустошиться, мы об этом знаем. Парцуф опустошается и должен стать настоящим нулём. Семя сгнивает до конца, а затем уже должно из него выйти новое дерево.

Но, когда это осуществляется в чувствах человека, который целиком - это самое семечко, и он сгнивает, и видит, что это подступает в общем-то смерть, и от него ничего не остаётся, и попробуй скажи ему: «Дружище, после смерти существует новая Жизнь...» - это не проходит. Поэтому, пройти это состояние, когда он совершенно оторван от духовного – для этого ему необходима поддержка. Необходимо то, что будет поддерживать его в период его бессилия. И это Рав, окружение, книги.

Всё товарищество должно быть устроено именно для этого. Кроме распространения Каббалы, которое происходит снаружи, все остальное должно быть построено только для этой цели. Необходимо следить за каждым и держать его во все такие трудные периоды. Т.к. в то время, когда он находится на подъёме, когда ему хорошо, когда он понимает, - тогда он сам должен влиять на своих товарищей и поддерживать их.

А когда он находится в падении, то товарищи должны помочь ему, дать ему силы. И эта система должна быть очень динамичная, очень чувствительная. Пока еще нам есть что усовершенствовать в этой системе.

И не просто так, а следует создать ячейку, ответственную за денежную поддержку, за поддержку здоровья, за поддержку душевного настроя, за благополучие семьи, по заботе о детях, и ещё множество вещей, которые целиком относятся к поддержке человека, чтобы в их итоге всё сконцентрировалось для духовного шага. Всё это следует организовать в очень мудрой форме. И это до сих пор не завершено. И всё это является "поддержкой".

Посмотри, какая фундаментальная организация должна быть в группе! Которая ставит щит со всех сторон! Чтобы человек, который «умер» – получил бы поддержку и продвигался бы. И это не является продвижением за чужой счёт - это происходит с его участием. Несколько минут после этого, несколько дней после этого - он уже находится среди тех, кто поддерживает тех, кто стал «мёртвым».

И без этого - невозможно. Иначе никто не выдержит. И я вижу, что такие отношения возможны даже между двумя людьми, когда один поддерживает другого. Это не зависит от объёма группы. Нет разницы, большая группа или маленькая. Ты видишь - у нас есть маленькая страна, а министров и министерств - будто это Китай. И это не помогает.

Исходя из ощущения недостатка, если мы это обсуждаем, и видим, что возможно сделать - то создаём систему/товарищество. В прошлом мы много вложили в эти комиссии, - часть еще держится, а часть распалась. Почему? Видимо недостаточно чувствуют в них потребность.

Почему не чувствуем? Я думаю, что в основном потому что не используют их для поддержки. И поэтому нет достаточного продвижения.

Создавать окружение с каждым разом всё лучшее - это значит, что я отдаю себя товариществу с намерением, чтобы оно стало ещё лучше, чтобы оно было более сильным, чтобы поддерживало меня в то время, когда я нуждаюсь в нем. И я отдаю в него, когда я способен отдавать - у меня есть объём - куда отдавать себя. То, что я помогаю другим, - я по сути выражаю «любовь к товарищам»! Все время есть работа.

Окружение может преподнести тебе с каждым разом новое желание к Творцу, и с каждым разом желание более сильное. Верно, что только окружение может это дать, - и оно может произвести это при двух условиях. Первое, если это действительно окружение, в котором это присутствует в общей форме. И второе, при условии, что ты вкладываешь в него, чтобы это было в нём. И тогда если ты аннулируешь себя перед группой, ты можешь получить от нее.

Ты видоизменяешь общество тем, что ты всё время вкладываешь в него, и оно становится более сильным, и всё время ты аннулируешь себя всё в большем объёме, и оно становится всё более отдающим тебе. И это называется "каждый раз другое окружение".

Я слышу от людей, что они хотят перейти из группы в группу. В этом нет нужды, для чего это делать? Наоборот, если тебе не уютно в твоей группе, это значит, что у тебя есть тот объём, куда следует вложить себя, свои силы! Ведь на самом деле - не важно в какой группе находиться! Это вообще не важно. Если человек готов отдать и затем преклониться перед группой - то группа может состоять из начинающих учеников.

Приходит новый человек, он весь горит, хочет всё время сидеть непременно возле меня, и воюет за это. А потом проходит время, и он отсаживается подальше, оттуда "пультом дальнего управления" вызывает меня... Так мне было лучше с ним тогда, пока он был совсем начинающим - его желание пробуждало меня больше, а сейчас - где оно, ему кажется, он уже все знает, все понимает... И так каждый из вас...

Мы всё время - продвигаемся. В действительности - нет обратного хода! А так же нет падения. Всё время происходит подъём, только подъём либо в келим, либо подъём в светах.

Так следует мыслить, и так это и есть на самом деле. То, что нам кажется, что мы падаем - это не падение, это накопление опустошённых келим, которые потом обретут наполнение. И в таком постоянном движении вперёд тебе необходимо всё, что у тебя есть. Тебе кажется, что что-то мешает тебе, но на самом деле, оно не мешает - ты не можешь продвигаться без твоего фараона, без своего эгоизма.

Паро (фараон) - это все твои келим, которые если не будут исправлены тобою, то за счёт чего тебе продвигаться? Каждый раз ты берёшь от него, - продвигаешься, берешь - исправляешь - продвигаешься. Все помехи, которые у тебя есть в голове, и обессиленность, - ты ощущаешь в те моменты, когда обретаешь новые келим, опустошённые келим. Но это приобретение, и мы должны помнить это, верить в это, даже если ты чувствуешь это как свою смерть, до такой степени, что даже если будут меня убивать - я не в силах пошевелиться.

Ты считаешь, что кто-то проходит этот путь по-другому, не в таких же чувствах, подобных твоим? У меня были состояния, когда Ребе звонил мне и говорил мне прийти, и я сижу дома и плачу, из-за того, что я не могу сдвинуться с места, выйти из дому. Я не в состоянии сейчас встать - и выйти... Просто... сесть в машину, придти к нему, взять его на прогулку в парк... Там бы я мог сидеть, гулять с ним, спрашивать, а он бы мне отвечал. Но я не могу сдвинуть себя... И я это говорю ему в трубку, я рассказываю, что в реальности со мной происходит.

С человеком происходят разные вещи, он проходит через множество различных состояний. Мы должны верить, только верить, т.к. ты не можешь видеть или знать, поверь, что трудности – они полезные, вспомогательные. А потом ты раскрываешь, что это действительно так. Ведь оправдать всё - дано только после.

Но именно потому, что мы проходим состояния, настолько не понимая, что с нами происходит – поэтому нам необходима поддерживающая нас система. И в этом - выбор человека. Дадут тебе и неразрешимые вопросы, и сомнения. У Творца есть так много возможностей запутать тебя, что ты никогда не будешь готов. Не беспокойся, всё придет. Через несколько часов, или через несколько дней ты вдруг откроешь для себя, что же Он делает с тобой. Так пусть даст тебе разум - увидеть, что Он пока сотворил с тобой...

Поэтому ты никогда не виноват в данном состоянии, в котором ты находишься. Ты виноват только в одном – что не построил соответственно этому состоянию поддержку, исходя из твоего разума. И Он даёт тебе возможность строить. Ты не можешь себе представить свое будущее состояние, но ты в состоянии построить к нему поддержку. Творец даёт тебе такую возможность.

Это – чудо, но мы можем это сделать. Вкладывай сегодня в группу, в соответствии со своим сегодняшним разумом, - и потом увидишь на следующей ступени насколько правильно ты это сделал, а не знал. Откуда это пришло? Он даёт тебе сейчас. Ты думаешь, что если ты пойдёшь сейчас улучшать группу - это ты пойдёшь? Это Он тебе делает, чтобы показать тебе, насколько работа в группе, в товариществе, когда ты аннулируешь себя, когда ты отдаёшь другим, чтобы это вернулось к тебе, - насколько эта вещь полезна. Это единственная вещь, которую покажут тебе свыше, как приносящую тебе пользу...

То, что человек чувствует, что он падает, что он опустошен, что он обессилен, что у него нет никакого желания, - это подобно семени, которое сгнило, и что на следующем этапе из него выходит новое древо. Мы всегда либо обретаем новые келим, и тогда чувствуем плохое, - ведь раскрываем желания без покрытия, без наполнения, раскрываем бессилие - не можем ничего с этими келим делать. Раскрываем опустошённые келим - это называется у нас падением, обретением келим.

А затем, когда кeлим наполняются, - то мы говорим, что это подъём. Но в сущности, нам нужны келим, т.е. человек должен больше радоваться тому, что он не способен ничего сам сделать. Этим раскрывают его природу, действительно раскрывают его устройство - что такое он сам, без воздействия на него свыше Творца. Кто он сам по себе.

Потом приходят такие периоды, когда человек работает в состояниях падения, воспринимая их положительно, творчески. Но чтобы достичь такого, необходимо много времени. Когда он уже начинает по-другому оценивать ощущение недостатка, ненаполненного желания. Например, я люблю кого-то и стремлюсь к нему. И это стремление во мне вызывает приятный проблеск чувства.

Верно, что если человек проделал некоторую работу и преуспел, то в нём сейчас присутствуют и удовлетворение и гордость, тщеславие, и к тому же говорят ему тут "ле-хаим"... Ну может быть - ради того, чтобы его похвалили стоит ему работать?

На самом деле это не важно. Пусть делает ради этого. Главное, он делает это сейчас? А затем, как говорится, «из ло лишма приходит лишма». И тогда он увидит стоит ли это делать ради похвалы, и нуждается ли он в похвале и тому подобном...

Главное - отдай усилие. Как только возможно. А если ты начнёшь делать расчёт, что всё-таки я делаю это исходя из своего эго, я - ещё не альтруистичен, - если ты начнёшь делать такие расчёты - ты никогда не сделаешь вообще ничего. Это действительно правильные рассуждения, это справедливые неразрешимые вопросы, которые задает Паро: «Кто ты, что ты, и зачем тебе так рваться»... Но если ты не будешь рваться таким образом, ты не выйдешь из этого никогда.

Представь себе ребенка. Если он не будет учиться ничему умному, ничему полезному, то так и останется в своих детских играх и не вырастет. Поэтому не надо быть слишком умным, нужно просто делать.

Это тоже проблема. Есть множество будто бы противоположных советов – с одной стороны говорится, что не надо слишком умничать, а с другой стороны – что надо делать и думать. И человек мечется и не знает, что себе ответить, ведь у него есть в голове масса советов и решений, и статьи Мудрецов. Но после всего, если ты выбрасываешь все эти премудрости, ты обязан превыше всего установить одно, один выбор – вложить свои силы в группу.

Все остальные премудрости, они все верны. Но если ты их не можешь упорядочить, если они все в противоречии, то ты выбрасываешь их всё и в итоге ничего не делаешь. И тогда - отдай все свои силы группе.