54. Цель духовной работы

Услышано 16 Шевата (13 Февраля 1941 г.)

Известно, что основное — это доставлять наслаждение Творцу. Но что значит отдача? Ведь это настолько привычное для всех слово, а привычка притупляет вкус. Поэтому нужно хорошо разобраться: что же означает слово «отдача».

Дело в том, что в отдаче человека принимает участие его желание получить наслаждение (то есть желание насладиться можно использовать, если оно исправлено). Ведь без этого не может быть никакой связи между Творцом и творением, между Дающим и получающим. Не может быть партнерства, когда один дает, а второй ничего не возвращает ему в ответ. Потому что, только когда оба проявляют любовь друг к другу, тогда есть связь и дружба между ними. Но если один проявляет любовь, а другой не отвечает ему взаимностью, то такая любовь не может существовать.

И говорят мудрецы о словах: «И сказал Творец Циону: Мой народ ты!» (Исайя 51), что нужно читать не «народ ты!», а «с кем ты?». И это означает: «С кем ты находишься в партнерстве?» То есть творения должны быть в партнерстве с Творцом. Поэтому, когда человек хочет отдавать Творцу, он должен также получать от Него — тогда это и есть партнерство, ведь как Творец отдает, так и человек отдает.

Но желание человека должно стремиться слиться с Творцом и получить Его свет и Жизнь, ведь цель творения — насладить создания. Однако вследствие разбиения келим в мире Некудим, упали желания во власть эгоизма, клипот. И от этого появились в желании, в кли, две особенности:

• Стремление к наслаждениям в отрыве от Творца — соответственно работа выйти из-под власти этой клипы называется «очищением» (таара).

• Отдаление от духовных наслаждений, заключающееся в том, что человек отдаляется от духовного, и нет у него никакого стремления к духовному — исправление этого называется «святость» (кдуша) и достигается стремлением к величию Творца. Потому что тогда Творец светит человеку в этих желаниях к ощущению величия Творца.

Но необходимо знать, что в той мере, в которой есть у него чистые келим (келим дэ-таара), определяющие его «ненависть ко злу» (эгоизму), в той же мере он может работать в святости, как сказано: «Любящие Творца ненавидят зло».

Получается, что есть две особенности:

• очищение,

• святость.

Святостью называется кли, подготовка к получению изобилия Творца в соответствии в Его замыслом «насладить творения». Но кли это относится к творению, ведь в руках человека исправить его, то есть в его силах стремиться к хорошему тем, что умножает свои усилия в постижении величия Творца и в анализе собственной ничтожности и низости.

Тогда как свет, который должен раскрыться в этом кли святости, — он во власти Творца. Творец изливает Свое изобилие на человека, и не во власти человека повлиять на это. И это называется: «Тайны мироздания относятся к Творцу».

А потому как замысел творения, называемый «наслаждение созданий», начинается из мира Бесконечности, то мы молимся обращаясь к миру Бесконечности, то есть к связи Творца с творениями. Поэтому сказано у Ари, что необходимо молиться к миру Бесконечности, а не к Ацмуто, потому что у Ацмуто нет никакой связи с творениями. Ведь начало связи Творца с творениями начинается в мире Бесконечности, где находится Его Имя, кли, корень творения.

Поэтому говорится, что молящийся обращается к имени Творца. Это Имя, кли в мире Бесконечности, называется «башня, полная изобилия». Поэтому мы молимся к Его Имени, чтобы получить все находящееся в нем, ведь это уготовлено нам изначально.

Поэтому Кетер называется желанием насладить создания. А само изобилие называется Хохма. Потому Кетер называется «Бесконечность» и «Творец». Но Хохма еще не называется творением, потому что в ней еще нет кли, и она определяется как свет без кли. Поэтому также Хохма определяется как Творец, потому что невозможно постичь свет вне кли. А все отличие Кетера от Хохма в том, что в Хохма больше раскрывается корень творения.