191. Время падения

Услышано 14 Сивана (13 Июня 1938 г.)

Трудно представить себе состояние духовного падения, когда пропадает вкус духовной работы и усилий, прилагаемых человеком в течение всего времени от начала его духовной работы и до падения. Словно никогда не ощущал он вкуса духовной работы, будто все это вне его. Из этого ясно, что духовное падение случается только с теми, кто уже находится на высоких духовных ступенях. Тогда как, простые люди совершенно не имеют к таким состояниям никакого отношения, ведь стремятся только к наполнению земных желаний, которые окутывают весь наш мир.

Но необходимо осознать, зачем являются человеку состояния падения? Ведь от его согласия или несогласия с ними ничего не изменится в системе мироздания, управляемой Добрым Творцом Абсолютным Добром? Какая же польза от таких состояний?

А дело в том, что состояние падения приходит к человеку для того, чтобы он постиг величие Творца – не давая очерстветь его сердцу и пробуждая в нем страх и трепет пред высотой Творца. Ведь познает он, как бесконечно удален от Творца, настолько, что недоступно разуму понять возможность связи и слияния человека с Творцом.

Во время духовного падения человек ощущает невозможность какой-либо связи и слияния с Творцом, потому что воспринимает принадлежность к духовному как вещь совершенно чуждую этому миру. И это действительно так и есть. Но: «Вместе с ощущением величия Творца, человек открывает Его скромность», и это – чудо, которое выше природы, что Творец дарит человеку в подарок возможность достичь связи и слияния с Ним.

Поэтому, когда человек вновь достигает связи с Творцом, он должен постоянно вспоминать состояние своего падения, чтобы осознать, оценить и возвеличить состояние слияния с Творцом – чтобы знал, что сейчас он удостоился чуда спасения свыше.