Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Мир Каббалы / Кризис и пути выхода из него / Кризис и пути выхода из него (1) / "Работа с эгоизмом" - урок 3 февраля 2009 г.

Урок 4 конгресса "Израиль - Февраль 2009"

В своих пяти органах ощущения мы раскрываем реальность до определенной границы, а потом словно упираемся в стену и не знаем, как двигаться дальше. Это называется кризисом науки, в котором мы уже также находимся несколько десятков лет.

Как мы говорили, кризис, в котором мы пребываем, – это мульти-кризис, это кризис, имеющий множество оттенков. В том числе он проявляется и в науке. В сущности, наука перестала быть наукой, – она больше превратилась в технику. Ведь мы делаем открытия при помощи различных технологических новшеств, но не совершаем прорыв в ту часть реальности, которая от нас скрыта.

Мы достигли того предела, где можем что-то открыть при помощи своих естественных органов ощущения. Да и сама наука уже со всей очевидностью обнаруживает, что перед нами стена, а за ней есть еще какое-то измерение, которое мы пока еще не постигли. У нас нет келим его постичь, поскольку оно существует вне времени, пространства, движения – вне той области, которую мы можем сейчас уловить при помощи своих органов ощущения. Существует еще реальность, которая нам не раскрывается.

Что же такое реальность вообще?

Мы учим, что не было создано ничего, кроме желания насладиться. И все, что мы чувствуем, все, что проживаем, все, где мы находимся, – существует, только все это – желание насладиться и то, что в нем находится.

Значит, мы сами – это желание насладиться, а все, что проявляется внутри этого желания, называется нашей жизнью. Это то, что мы ощущаем. Этим мы живем. И потому вся наша методика, позволяющая нам понять окружающую действительность, – это желание насладиться.

В своем желании получать наслаждение мы можем вести ограниченную жизнь – в той мере, в которой открывается это желание, и можем жить, развиваясь, – ведь желание насладиться развивается. Решимот, которые в нем раскрываются, – открывают его, и мы, желая того или не желая, обнаруживаем еще его часть.

Если вчера я жил, используя свое маленькое желание насладиться, – сегодня это желание расширилось, и образовалось пространство, которое я ощущаю пустым. Я пытаюсь его заполнить, познать.

Так развиваются наука, технология, а затем и обычный рядовой человек. Опять раскрывается новое желание, и мы снова ощущаем в нем пустоту. И так изо дня в день, из мгновенья в мгновенье мы развиваемся, как мы говорили, до определенного предела – настолько, насколько наше эгоистическое желание насладиться способно что-то уловить при помощи своих пяти органов ощущений. А потом мы останавливаемся.

И останавливаемся в том, что не можем развиваться в своем обычном желании получать наслаждение, – в нас начинает проявляться точка в сердце, и, над этой жизнью, в которой желание насладиться означает желание материального мира, у нас появляется возможность развиваться на основе большего желания, – только по новой методике: не получать, а выйти из себя к нему.

Иными словами, я не приобретаю, не получаю, не воспринимаю его внутри, а выхожу к нему из себя наружу. Я обретаю то самое желание насладиться за счет того, что выхожу, и нахожусь в нем, пребывая вне себя. И когда я его приобретаю, то ощущаю в нем безграничную реальность. Почему? – Оно не ограничено во мне моими органами ощущения, моим существованием. Я не воспринимаю его внутри и живу в нем, а выхожу из себя и живу внутри того самого желания снаружи.

Так, в сущности, мы можем выйти в безграничную реальность. А то, что там познают и ощущают, называется духовным миром. И это находится вне меня.

Итак, желание насладиться – это то единственное, что существует в реальности. Мы учим, что желание насладиться создал Творец. Свет сотворил желание как сущее из ничего ( еш ми айн), и это желание начало развиваться в желание стадии алеф, затем – бет, гимель, далет, и т.д.

Внутри этого желания развивался неживой, растительный, животный уровни природы, человек, а также миры, различные частные детали, сфирот, парцуфим. Малахим (ангелы), шедим (демоны), рухот (духи), люди, души и тела – все заключено внутри этого желания. Таким образом, все, что мы познаем и улавливаем, это всего лишь всевозможные виды, разнообразные формы желания насладиться.

К тому же, свет, пребывающий внутри желания насладиться, это не свет, – ведь, что такое свет, мы не знаем. Только когда желание насладиться на что-то реагирует, то эта его реакция называется светом. А общая сила, которую мы постигаем внутри своего желания насладиться, называется Творцом. На иврите Творец – Борэ, слово состоящее из двух слов: бо (приди) и рэ (увидь), то есть, – «приди, постигни, и тогда увидишь».

Значит, реакции желания насладиться, его вибрации, всплеск чувств, происходящие в нем, – именно это называется жизнью материального мира, духовной жизнью, светом и даже – Творцом. Все это желание насладиться и то, как оно реагирует, то, как оно ощущает. Что именно? Этого мы не знаем. Это называется Ацмуто.

Итак, вся наша жизнь происходит внутри этого желания – желания получить наслаждение. И потому наша наука называется «Хохмат а-каббала». Это наука о том, как управлять своим желанием насладиться, ведя его в том направлении, которое мы сами установим, сами захотим. Чтобы во мне внезапно не пробуждались решимот, определяя мои ощущения, мысли, желания, направления моих поступков, а я сам смог поднять себя поверх этих решимот, чтобы когда они пробуждались, я все время ими управлял, не позволяя им целиком надо мной властвовать и творить со мной то, что им вздумается.

Ведь люди в этом мире даже не чувствуют, что ими управляют, что их приводят в действие решимот, заключенные внутри желания. «Так мне хочется». «От этого мне будет плохо». «А это лучше. Это для меня предпочтительней». «От этого я хочу убежать, а к тому приблизиться». Все эти расчеты ежесекундно происходят внутри нашего желания. Так вот, наука каббала учит нас тому, как приподняться над этим желанием, – стать, как Творец, Который это желание создал, чтобы мы начали управлять этим желанием согласно Программе, которая находится над ним.

Иными словами, мы должны обучиться у Творца Программе управления – приведения в действие желания насладиться, и самим начать им руководить. Тем самым, человек становится Человеком – Адамом (от ивр. слова адамэ – уподобиться) – подобным Творцу. Благодаря этому он, действительно, становится свободным. Потому что иначе, он просто марионетка, которой управляют, дергая за веревочки, а он даже и не подозревает, что им так вертят.

Значит, наша цель – прийти к состоянию, в котором в любое мгновенье, то есть каждый раз, когда пробуждается новое решимо, я был готов правильно его использовать, то есть направлять и определять его таким образом, чтобы, когда оно мне раскрывалось, во мне происходил внутренний анализ того, что во мне открывается: какое желание, какая мысль, что хочет сделать Творец, раскрывая мне происходящее тем или иным образом, как я должен реагировать на то, что Он во мне производит.

Так вот, благодаря тому, что я смотрю на себя как бы со стороны: на свое тело, на все, что я собой представляю, и пытаюсь проанализировать себя со стороны, – я становлюсь Человеком, приподнимаясь над этим «животным», которым управляют, которое приводят в действие. И это первое, что мы должны сделать.

Это действие называется Цимцум – Сокращением. Это означает, что я хочу подняться над своим желанием и все время осознавать, что я желаю над ним властвовать, выяснить его, познать вне всякой зависимости от чего бы то ни было. Допустим, сейчас это желание испытывает страдание, а теперь оно наслаждается, и т.д. Я его игнорирую. В той мере, в которой я могу над ним приподняться, – я обретаю экран, чтобы им управлять.

Но наличие экрана не означает просто управлять желанием. Есть люди, которые обладают очень сильной волей и способны обуздывать свои желания для того, чтобы достичь какой-то цели или чтобы осуществить еще более сильное желание. Ведь мы всегда себя преодолеваем. Мне хочется спать, а я встаю и иду на работу. И то же самое во всем остальном. Мы всегда производим расчеты, определяя, что в данный момент нам предпочтительней сделать. Мы себя превозмогаем и вынуждены совершать действия вопреки своему желанию, но при этом всегда отклоняем маленькое желание, а более сильное желание является для нас определяющим.

Но здесь, на основе науки каббала, мы действуем иначе. Мы управляем этим нашим желанием за счет того, что приподнимаемся над ним, чтобы привести его к использованию для отдачи – вне этого желания, то есть не внутри него, предпочитая более слабое желание более сильному, а, вообще, целиком используя его вне себя. И тогда человек начинает рассматривать все свое желание как животное, как коня (как пишет Бааль Сулам в своей статье «Прямое и косвенное воздействие Творца»), на котором он скачет, и управляет собой уже для того, чтобы использовать то желание, которое является не его желанием, а желанием, находящимся вне него.

Тут мы уже говорим о кли, над которым находится экран. И тогда, то, что приходит в кли, как бы поступая извне, – кли отвергает и работает только для того, чтобы наполнить себя Отраженным (или Возвращенным) светом – Ор Хозер ( хозер – означает «возвращать» ), то есть, – ради отдачи. Этот свет называется Возвращенным, потому что возвращает к своему Источнику, к творящему Добро – к Творцу. Так мы можем работать со своим желанием.

Итак, как мы говорили, внутри желания всегда находятся новые решимот, которые все время раскрываются, вследствие того, что мы спустились из мира Бесконечности в наш мир через 125 ступеней. И пройдя весь процесс исторического развития внутри нашего мира, мы начинаем возвращаться в тот самый мир Бесконечности, который уже называется нашим Окончательным Исправлением.

Но Окончательное Исправление, да и вообще все исправление, состоит в том, что мы становимся способны управлять своим желанием. В тот самый первый раз, когда мы начинаем духовно подниматься, – мы начинаем подниматься над желанием материального мира. И этот подъем заключается в следующем.

Существуют две системы, как написано: «Одно против другого создал Творец». Это система нечистых миров АБЕА и система чистых миров АБЕА. И мы поднимаемся по этим четырем мирам: Асия, Ецира, Брия и Ацилут.

И каждый раз эти 125 ступеней раскрываются нам как большие желания. При спуске сверху вниз в нас добавлялись решимот, а при подъеме обратно эти решимот начинают развиваться: от легкого, маленького решимо, от нуля – до решимо «125». Причем, в развитии решимот никогда не происходит скачка.

Если я реализовал какое-то решимо, то есть получил злую силу – новое большое эго и смог над ним подняться и им управлять, то, значит, взошел на ступень следующего решимо. И здесь опять я получаю новое желание, новое решимо. А оно еще больше прежнего! Написано: «каждый, кто больше своего товарища, обладает и большим эгоизмом». И тогда мне снова нужна помощь, причем еще более сильная, более значительная, и т.д.

Таким образом подъем всегда происходит за счет увеличивающегося, усиливающегося желания насладиться, все б ольших и б ольших решимот, – как по количеству, так и по качеству. А человек должен все время над ними подниматься, чтобы ими управлять. Он не стирает желание, которое в нем пробуждается в данный момент, – он поднимается над ним и начинает им руководить.

Следовательно, наука каббала – это наука о том, как управлять желанием. Иными словами, после того, как у меня появляется плохое желание, которое я получил от системы нечистых миров, – я его исправляю, поднимаясь над ним посредством экрана. И тогда с помощью экрана я управляю им настолько, насколько способен использовать его ради отдачи.

Выходит, что желание – это «помощь против него». Это помощь, если я работаю против него, и тогда оно становится для меня тем средством, благодаря которому я все больше и больше открываю действительность, мир.

И что же это значит?

Если я хочу отдавать, тогда, если внутри своего желания я начинаю «выходить из себя», то здесь, вне себя, я раскрываю все души или то, что у нас называется Шхиной – Божественным присутствием – общим кли. И так человек выходит в широкую действительность.

Мы все время существуем внутри этого общего желания, которое создал Творец. Это общее желание называется Малхут мира Бесконечности.

Эта Малхут мира Бесконечности делится (так ее создал Творец) от корневой стадии на стадии: алеф, бет, гимель и далет. Эти стадии, в свою очередь, делятся еще и еще. Прежде всего, в них происходит наполнение. Это называется, что свет Бесконечности находится внутри желания.

Затем происходит Цимцум Алеф – Первое Сокращение: света нет, и образуется пустое место. А потом на это место создается экран. Благодаря экрану начинает происходить получение ради отдачи. И тогда это место начинает приобретать форму миров, состоящих из парцуфим и сфирот. Из миров, парцуфим и сфирот образуются 125 ступеней: 5 миров, 5 парцуфим в каждом из миров, 5 сфирот в каждом парцуфе. Таким образом, это место разделяется на 125 ступеней.

А сама эта средняя точка, находящаяся внутри стадии далет, называется «этот мир». И в ней, в этой маленькой черной точке, мы находимся в данный момент.

Отсюда понятно, что вся наша цель состоит в том, чтобы подниматься по ступеням миров до тех пор, пока все эти миры, вся эта поверхность, весь этот объем, все это огромное желание не окажется в нашей власти.

Поэтому мы никогда не выходим за пределы своего желания. И нам стоит только думать об этом. Только думать об этом! Подобно тому, как обычные люди в нашем мире все время думают о том, чего они хотят и как достичь желаемого, – так и я постоянно должен думать, как поднять себя над тем, что я сейчас хочу, чтобы использовать желаемое мной для достижения чего-то, находящегося над этим, – для достижения Цели творения. То есть, думать о том, как, находясь вне своего желания, соединяясь со Светом, с Творцом, Который существует вне меня, – изнутри своего желания, используя его, посредством Отраженного света прийти к Свету и Творцу.

Из этого мы должны понять, что желание, которое каждый разв нас усиливается, каждый раз возрастает, каждый раз нас изменяет, как бы мешает нам, раскачивает нас – это «помощь против него». Это ангел, то есть такая особая сила, которая помогает нам все время продвигаться, – и даже несмотря на то, что мы не можем его правильно использовать.

Допустим, во мне раскрылось какое-то желание, и это желание – отрицательное. А что значит – отрицательное? – Я не смог с ним совладать, и оно меня полностью поглотило. Пусть так, это неважно. И тогда я действую ради удовлетворения своего желания. Но если я нахожусь в правильном окружении, если изучаю каббалу, – все равно придет Свет, возвращающий к своему Источнику, и напомнит мне о том, что я должен правильно использовать это желание.

При этом, с одной стороны, страдания оттого, что я чего-то хочу, но не могу достигнуть желаемого, а, с другой стороны, Свет, который на меня воздействует, – оба эти фактора приносят мне ощущение, что я нахожусь в нехорошем состоянии по отношению к Свету. И тогда, если не на этой ступени, если не в этом состоянии, то в следующем, – я все равно осознаю, что обязан из этого выйти, обязан продвигаться.

И то же самое касается всего этого мира, который сегодня пришел к кризису. Мы должны осознать, что в том желании, в котором мы пребываем, нам стало плохо. Но мы все еще думаем о том, как повернуть его к лучшему. А ведь, в сущности, это наше плохое состояние должно нам сейчас раскрыть, каким путем идти.

Если мы не принесем миру эту методику Окружающего света, объяснение того, зачем все это происходит, почему существует все то зло, которое раскрывается в мире, – мир будет страдать еще больше. Это подобно больному, который чувствует, что ему плохо, но не может распознать свою болезнь. А потому ему неизвестно лекарство, а также то, где его найти. Так вот, мы должны постараться открыть и себе, и миру, как работать с этим усиливающимся желанием.

Поэтому, чтобы помочь человеку правильно продвигаться, чтобы он каждый раз находил для себя поддержку в том, как правильно относиться к себе и к своему желанию, – существует группа. И когда человек все время связан с группой, постоянно склоняет себя перед ней, то даже если в нем раскрывается зло, – группа обязуется поставлять ему важность Цели, то есть важность любви и отдачи. Группа обязана это делать по отношению к абсолютно каждому и должна ему это объяснять тысячью всевозможными способами и формами! Причем, – «не опуская руки»!

Если человек готов это слушать, если готов быть в группе, – ему нужно уделять внимание. И неважно, что он делает. Он может годами ничего не слышать. Годами! Я знаю таких людей. Да и сам был не лучше их. Человек годами этого не слышит и не понимает, что это относится именно к нему, что он должен подняться над своим желанием. Гордыня застилает ему глаза. Он думает, что должен превзойти других и что именно это сделает его успешным. Он считает, что должен ими управлять, и это придаст ему значимости. Он как бы продолжает вести себя в духовном обществе точно так же, как и в обществе материального мира.

Но он не оставляет группу, он все равно хочет в ней быть. Так вот, ему нужно дать возможность, и он все равно услышит. Постепенно услышит. Пройдет еще несколько лет, и еще немного. На него даже нельзя давить, – так, иногда, слегка намекнуть на что-то, но очень мягко. Потому что человек должен развиваться сам. В сущности, с помощью Окружающего света он должен получить от нас понимание, осознание того, что он пребывает в своем эго, в желании властвовать, в желании получать почести. И так до тех пор, пока группа своим примером не покажет ему важность Цели, пока абсолютно каждый из товарищей не начнет от этого воодушевляться, этим восхищаться.

И все это наряду с теми страданиями, которые в нем раскрываются. Ведь его желание насладиться каждый раз все больше и больше возрастает. Человек испытывает отчаяние, различные неприятные ощущения. И тогда, как раз, наоборот, группа вызывает в нем раздражение, он ее отвергает. Но если все это является следствием того зла, что в нем раскрывается, если он не насмехается над группой, если не разрушает ее, – мы бережем каждого из товарищей, и каждый так растет. Это то, что называется – «горесть взращивания сыновей». И так мы продвигаемся.

Но самое лучшее состояние для продвижения, – это когда я готовлю себя заранее. Это называется: «старик идет согнувшись, чтобы найти то, что он, вроде бы, потерял». Так ходят старики, – сгорбившись. Старик называется мудрецом. Что же он ищет?

Он, в сущности, заранее вооружается силой группы, – наперед! А группа на него воздействует, и в тот момент, когда раскрывается решимо, человек уже готов использовать его и подняться. И снова он обращается к группе, – сразу же, все время! И опять группа так на него воздействует, что, когда раскрывается решимо, он его немедленно реализует. Он не теряет времени. У него всегда готово средство, чтобы реализовать тот следующий раз, когда «подскочит» его эго и будет расти все больше, и больше, и больше.

он хочет совершать движения вместе с Творцом, Который раскрывает ему решимот. Он даже идет впереди Творца, то есть, как будто не Творец «управляет конем», а конь, действительно, начинает своим желанием быть вместе с Всадником. И таким образом продвигается. Тем самым мы экономим время. Именно в этом происходит ускорение времени.

То есть мы готовы заранее, даже еще раньше, чем в нас раскрываются решимот. За счет чего? – За счет того, что я стараюсь вовлечь себя во всевозможную деятельность, следовать определенным нормам поведения, взять на себя какие-то обязанности в группе, приходить к ним, когда они этого требуют, давать им то, что они хотят. Это должно стать у меня обязанностью, буквально – моим образом жизни. И каждый раз я должен ожидать, что они все больше будут на меня положительно влиять. Как можно сильнее! А я надеюсь, что все время буду в этом находиться, и тогда все зло, которое во мне раскроется, сразу же начнет проходить исправление под влиянием группы.

Ведь группа – это все бесконечное кли, это собрание душ. Все это кли представляет собой все души, соединенные друг с другом такими связями, такими каналами, которые называются мирами. Миры – это меры связи между душами. Здесь многое еще можно объяснить и добавить…

Тогда почему же сначала были созданы миры, а потом души? Потому что прежде образовалась эта сетка связи, сетка сил Творца. А затем, когда эти силы вышли, были созданы миры и спустились до точки этого мира, образовалась эта связь, – внутри этих связей, на пересечениях связей в этой сетке, на перекрестках, – возникли души. Поэтому мы используем ступени миров, силы миров: систему нечистых миров БЕА, систему чистых миров БЕА, чтобы посредством этих связей, этой сетки, так задействовать эти миры, чтобы они вошли внутрь связи между нами, – за счет наших действий!

Это все равно, что я прихожу на какое-то крупное предприятие и включаюсь во всю его организацию. И тогда эта организация воздействует на меня, – ведь я всего лишь один против сотен тысяч людей. А потом я изучаю всю эту сетку, анализирую, выясняю ее и начинаю использовать, чтобы над ней подняться. И тогда эта сетка словно входит в меня. Я сам начинаю руководить всеми этими вещами, а не эта сетка находится надо мной. Именно это мы должны сделать.

Поэтому миры входят внутрь нас. Написано во «Введении в науку каббала», что все миры находятся внутри человека, что они – это формы связи между душами, между людьми.

Значит, мы должны обратить внимание только на одну вещь. Существуют души. Я поднимаюсь на ступень душ, которая находится вне меня, вне моего эго, и хочу пребывать в связи между душами. По мере того, как я исправляю эту связь между мной и другими душами, – это называется, что я поднимаюсь по ступеням миров. А все миры входят в меня как моя сетка, как законы моего поведения. И тогда я всем управляю согласно той ступени миров, где я нахожусь.

Иными словами, я исправляю себя, свое отношение к другим душам в мере той ступени, на которую восхожу. Допустим, я поднимаюсь по ступеням миров: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон. Что означает, к примеру, тот факт, что я поднялся на ступень мира Ецира? Это значит, что все остальные ступени, включая ступень материального мира, а также те ступени, по которым я поднимался, – находятся во мне. Они стали моим внутренним управлением моим желанием.

Скажем, у меня было плохое желание, и я исправил его посредством доброй силы, силы Света, и благодаря этому взошел на какой-то уровень. То есть все эти ступени, все это зло и все это добро проявляются во мне согласно некоей ступени мира Ецира. Иными словами, все это уже находится во мне, внутри меня. И так я поднимаюсь.

Поэтому, поднимаясь, каждая душа содержит внутри себя все души. Ведь что называется подъемом? – То, что я включаю в себя всех. А как я включаю в себя всех? Если отношусь ко всем с любовью, то относительно них я – как АХАП. Это подобно тому, как мать относится к своим детям. И тогда я вбираю в себя всех их вместе.

И кто же такой «я»? А «я» – это, на самом деле, моя точка в сердце. Она так и остается точкой. Она предназначена только для того, чтобы я прилепил к себе всех.

Значит, получается так: в той мере, в которой я выхожу ко всем, в мере своей правильной связи с остальными душами, – я обретаю Малхут мира Бесконечности – все души. И это называется, что я поднимаюсь по ступеням миров.

Выходит, что подниматься по ступеням миров, или крепче связаться со всеми душами, или раскрыть внутри себя б ольшую меру отдачи и любви, или раскрыть внутри себя Творца, или пребывать с Ним в слиянии – все это одно и то же, как написано: «Исраэль, Тора и Творец – едины».

Отсюда становится понятным, что, в сущности, кроме себя и группы, мне не о чем больше беспокоиться. Ведь решимот будут все время во мне пробуждаться. Каждый раз, когда я реализую какое-то решимо, немедленно «выскочит» новое решимо. Я реализую его, – выскакивает следующее решимо. Об этом мне беспокоиться не нужно.

Какого вида решимот возникнут? – А это вообще не в моей власти, и об этом я ничего не знаю. Единственное, что я определяю, это то, каким образом я поднимусь вверх, то есть, – темп и вид своего подъема благодаря моей связи с группой, то есть с теми душами, которые желают объединиться вместе.

В этом, в сущности, состоит вся наша работа.

Отсюда нам понятно, и мы также изучали это вчера в беседе о свободе выбора по статье Бааль Сулама «Свобода воли», что весь наш выбор – это выбор окружения – вспомогательной силы для реализации решимот. А окружение – это книги и группа.

Мы проведем еще беседу о восприятии реальности, и тогда увидим, как только на основе этого желания мы ощущаем себя существующими в реальности, открываем для себя новую реальность, вроде бы, находимся в мире, который шире этого. Ведь если сейчас я что-то улавливаю, – то улавливаю это внутри своего желания. Если мое желание изменяется, расширяется, то мир мне видится более широким. Я больше его понимаю, ощущаю, наслаждаюсь им, или, наоборот, – страдаю от него. Но все это – больше!

Если же это желание, помимо поглощения внутрь себя, как это свойственно нашим желаниям в материальном мире, – становится также духовным желанием, то есть если я выхожу из себя и начинаю воспринимать реальность, пребывающую вне меня, то ощущаю духовное желание, – безграничное желание, находящееся вне меня.

И это называется, что я ощущаю духовное – реальность, не ограниченную желанием, которое у меня есть сейчас. Так мы продвигаемся. Значит, все зависит от желания. Мы живем только внутри своего желания. И если поднимаемся над ним, то можем управлять своей жизнью, своим восприятием окружающей действительности и таким образом достигнуть ступеней, где уже не будем внутри своего желания привязаны к жизни материального мира, а будем находиться вне материального мира.

Мы ведь не совсем понимаем, что с нами сейчас происходит. Я живу в своем теле, вокруг вижу множество других тел. А действительно ли это так?

В самом маленьком желании Малхут мира Бесконечности, в котором я что-то ощущаю, – я ощущаю свою жизнь. Вся моя жизнь находится там внутри. В тот момент, когда я начинаю принимать эту жизнь, не поглощая ее во внутрь, а выходя из нее наружу, (но мне только кажется, что это наружу, – ведь там я ощущаю что-то внешнее, а здесь ощущаю себя), – моя реальность делится на две части: я, моя внутренняя реальность и внешняя реальность, – то, что называется миром.

В той мере, в которой я начинаю выходить из себя, силой любви присоединяя к себе все существующее, – все эти внешние келим становятся моими. И тогда все включается внутрь меня. Все становится моим. И то, что я получил извне, называется моей душой или сосудом (кли) души. Значит, где находится душа каждого человека? – Вне него. Ведь в своем эгоистическом желании я воспринимаю жизнь материального мира или жизнь физического тела. А когда выхожу из себя и начинаю ощущать своим все существующее, – только согласно отдаче, выйдя наружу, – ведь именно благодаря отдаче я все это обретаю, все это становится моей душой, – то ощущаю духовную жизнь.

Почему это называется духом? Потому что дух называется живым уровнем. Дух – на иврите – руах. Это еще переводится как – «ветер». Так вот, подобно тому как дует ветер, – я начинаю жить и двигаться. А в своем эгоистическом желании я пребываю на неживом уровне. Он называется нэфеш, а духовный уровень называется – руах, действительно, – живой, как сказано: «А вы, держащиеся Творца вашего, живы все вы сегодня» (Дварим, 4:4)

Вы только поймите, что эта внутренняя часть, это «Я», – всего лишь точка, которая позволила мне выйти. Все остальное, что находится внутри, – это мои пять земных органов ощущения. Так вот, если человек выходит в эти внешние келим, то обретает келим в миллиард раз большие, и эти келим становятся его. Этому нет предела! Ведь самая маленькая духовная ступень, скажем, в миллиард раз, больше той ступени материального мира, на которой мы находимся. Да и вообще не существует меры, способной оценить одно относительно другого.

При этом и желание, и наполнение огромны! Мы учим, что Высшая ступень по отношению к нижней, это все равно, что весь мир относительно маленькой песчинки. Ударом искры – Малхут Высшего стала Кетером нижнего. И мы говорим, что все относящееся к уровню домем (духовно неживому) равно одному объекту растительного уровня, а весь растительный уровень эквивалентен одному объекту живого уровня. Разница между ступенями огромна.

Следовательно, когда я достигаю ощущения этого внешнего мира, оно настолько подавляет мне то, что я сейчас воспринимаю при помощи своих пяти органов чувств внутри своего тела, внутри этих маленьких желаний, что я вдруг перестаю ощущать свое тело своим, и не чувствую даже, того, что умираю. Даже не чувствую, что умираю! Ведь я живу в таких больших желаниях, что не ощущаю все эти вещи. И все это только благодаря тому, что я обретаю эти свои огромные внешние келим.

Выходит, что я таким образом расширяю свое кли, поднимаясь по ступеням миров Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон до тех пор, пока не выхожу к этому окружающему свету, тем самым достигнув Цели творения – стать таким, как Творец, Который создал и наполнил это желание насладиться.

А я обрел все это желание насладиться благодаря свойству отдачи и раскрыл там все наполнение за счет того, что весь этот свет Бесконечности прошел через меня. Именно я стал источником света для всех этих желаний. Тем самым человек достигает равенства свойств с Творцом – Окончательного Исправления. В этом и состоит Цель творения.

Что происходит потом? Этого я сказать не могу. У нас нет слов, чтобы объяснить то, что происходит над этим. Ведь вся действительность воспринимается нами исходя из наших недостатков наполнения, наших эгоистических желаний насладиться. После Окончательного Исправления, когда уже нет недостатков наполнения, когда все кли исправлено и наполнено силой отдачи и любви, что называется, заполнено Светом, – тогда, мы уже действительно, начинаем развиваться. И, по прошествии 6000 тысяч лет, завершаем свое развитие.

6000 лет необязательно исчисляются годами в общепринятом смысле. Время можно ускорить.

Мы развивались на протяжении 6000 лет от Первого человека (Адама Ришон) и до нашего времени. Все наше земное развитие берет начало от Адама Ришон (нулевая точка), поскольку это первая душа, достигшая исправления. А сейчас мы завершаем процесс исправления. Как объясняет нам наука каббала, все эти исправления разделяются согласно желанию: раскрывающимся решимот и желаниям – на ХАБАД, ХАГАТ и НЕХИМ.

Так вот, мы с вами находимся уже не на уровне авиюта шореш (корень) и не на уровне авиюта алеф, а на уровне авиюта бет, гимель, и далет. Поэтому нам, находящимся буквально в преддверии окончания периода 6000 лет, живущим в 5769 году, осталось раскрыть и соединить это последнее, самое большое эгоистическое желание насладиться.

Поэтому те решимот, которые в нас сейчас раскрываются, – это совершенно особенные решимот. Это решимот, относящиеся к сфирот есод и малхут. Иными словами, все нисхождение сверху: хохма, бина, даат, хесед, гвура, тифэрет, нецах и ход – все это воздействия сверху. Хохма, бина и соединяющая между ними сфира даат. Хесед, гвура, и тифэрет, соединяющая между ними. Нецах и ход, – все это пришло к нам свыше. А теперь мы входим в сфиру есод, где и лежит вся проблема. Потому что здесь, в сфире есод, соединяются все, а из нее это уже воздействует на малхут.

Поэтому сейчас мы с вами ощущаем, насколько все стало включенным вместе. Почему человечество стало глобальным? Почему в мире все вдруг стало взаимозависимо? – Мы с вами сейчас входим в процесс завершения своего развития, в последнюю стадию раскрытия решимот, когда начинают раскрываться общие решимот. Иными словами, развивается не каждый индивидуально, – каждый из нас уже, в сущности, созрел в течение своей земной жизни до настоящего момента. А сейчас начинает раскрываться сетка связи между нами. И это то, что с нами происходит сегодня, выражаясь в виде кризиса.

А это вовсе не кризис, это просто проявление того состояния, в котором мы находимся. Как объясняет Книга Зоар, 6000 лет развития делятся на три периода по 2000 лет. Мы прошли 2000 лет, еще 2000 лет, и сегодня находимся по отношению к малхут на расстоянии в 230 лет. Это то, что нам осталось. Поэтому с нами происходят такие явления.

Ничего не изменится, не вернется к тому, что было прежде. Желание насладиться возрастет, раскроются решимот, и мы будем чувствовать себя все больше и больше соединенными вместе. И как неизбежность, – будем вынуждены соединиться. Потому что сфира есод – это место зивуга (соития), место единения. И там все мы должны будем соединиться.

Когда мы соединимся вместе, то достигнем связи сфиры есод с малхут, что символизирует для нас соитие между Творцом и Шхиной, между светом и кли, между Творцом и творением.

И все это лишь только за счет нашего желания насладиться, которое было создано как сущее из ничего ( еш ми айн) от начала творения. Нам нужно развить его вместо Творца. Мы должны им управлять.

Подобно тому, как нисходящий свыше свет раскрывает и развивает желание, мы приходим снизу с той самой точкой желания. Только у нас это называется точкой еш ми айн (сущее из ничего), точкой в сердце. И тогда снизу – вверх мы производим то же самое действие, которое Творец совершил сверху – вниз. Тем самым достигаем равенства с Творцом. Благодаря своему действию мы становимся, как Он, и, соответственно, обретаем все творение, все наполнение, всю власть.

И только если не забываем о том, чтобы подняться над своими желаниями и мыслями и получить силу управления желаниями и мыслями от группы. Это всего лишь одна вещь, о которой нам нужно беспокоиться. Потому что именно в этом состоит наш единственный свободный выбор.

• Вопрос (Норма): Здесь присутствуют около 6000 человек, не считая тех, кто находится за границей. Как превратить эту силу и желание в силу распространения и отдачи всему миру? Как их реализовать?

С помощью группы мы достигаем силы, которая управляет миром и нами, что, в общем-то, одно и то же. Мы получаем эту силу от группы, извне, за счет того, что отменяем себя перед группой, перед товарищами. Я могу быть уверен, что если я участвую в работе группы, хочу включиться в ее и подчиниться ей, я получаю от нее силу отдачи. И с этой силой я могу продолжать продвигаться. Если же я не обращаюсь к группе, чтобы получить от нее силу, я не могу возвышаться.

Вы помните, вчера мы говорили о рабби Йоси Бен Кисма. Несмотря на то, что он большой мудрец, если он не получает силу от группы, ему нечего делать со своим разумом и со своей мудростью, он должен постоянно получать силу и так продвигаться. Норма, ответственная у нас за Латинскую Америку, а это сотни тысяч человек, которые учатся вместе с нами и участвуют в распространении, часть из них находится здесь. Если мы вместе со всеми этими людьми, и не только в Латинской Америке, но и на всех континентах, будем участвовать в общем деле, это поможет каждому из нас, даже если мы не знакомы между собой. Мы связаны общей работой, мы выпускаем книги, газеты, посылаем друг другу сообщения, мы находимся вместе, в общей системе связи. Поэтому, даже если я не знаю и не вижу каждого их них, я нахожусь с ними вместе внутри общей системы сил.

Вы обратили внимание, что я не помню имен. Люди приезжают, уезжают… Я не очень-то чувствую, находятся ли они близко или далеко от меня. Только если мы должны договориться о материальном графике работы нашего предприятия, нам приходится говорить о расстоянии и времени. Человек находится во мне и для меня его внешний облик ничего не добавляет. Поэтому наша работа по распространению для обслуживания мира, связывает нас между собой, влияет на мир, возвращает нам его реакцию и возвышает нас. Распространение – это именно то место, где мы можем соединиться между собой, выполнить действие отдачи миру и реализовать желание высшего. Таким образом мы продвигаемся.

• Вопрос (Марк Антуан из Австралии): Какова роль книг в распространении, и каким образом их лучше распространять?

Есть определенная проблема с книгами, в мире исчезают книги. Газеты, даже крупные, уже почти совсем прекратили свое существование. Перейдут ли наши книги тоже в электронную форму? Может быть, я не знаю. Я думаю, что мы должны продолжать выпускать и писать книги для распространения, человек все еще оценивается по его книгам. Несмотря на то, что всю медиа продукцию можно поместить в интернете, книга – это очень удобная и хорошая вещь. Книга имеет духовный корень, «книга, писатель, рассказ» – есть такое духовное понятие в книге Зоар. Я не думаю, что духовные книги, которые говорят об исправлении человека, так быстро исчезнут.

Как распространять книги? Я думаю, что лучше всего дарить их в подарок. В первые годы, когда я был возле РАБАША, я покупал много книг и рассылал их по разным местам: по библиотекам, по тюрьмам, дарил в подарок. Сегодня мы делаем это с газетами, можно оставлять их в поликлиниках, там, где люди сидят в очереди. Книга – это очень удобное средство.

• Вопрос (Барбара из Колумбии): Мы поднимаемся вверх, к Творцу, а Творец, как бы нисходит к нам. Можно ли сказать, что встреча между нами и Творцом происходит на полпути, над горой Синай?

Мы встречаемся с Творцом в точке соприкосновения на каждой ступени. Каждая ступень – это степень слияния с Творцом. У нас есть 125 степеней все большего и большего слияния творения с Творцом.

• Вопрос (Толик из Киева – Украина): Каким образом усилить правильное намерение, сконцентрироваться на нем, чтобы как можно более правильно провести оставшиеся дни Конгресса?

Прежде всего, мы не должны думать, что Конгресс состоит только из этих нескольких дней. Так нельзя думать! Я не чувствую никакой разницы между обычным, будним днем, днем пребывания на конгрессе, или днем, когда я куда-то уезжаю – я постоянно нахожусь в такой же связи. Мы должны приучить себя к этому. Мы существуем в мире, который представляет собой связь между душами. Мы хотим, чтобы эта связь укрепилась, и такие встречи помогают нам соединиться, усилить связь между нами и почувствовать, как это хорошо, когда я получаю отклик от каждого из присутствующих. Но я должен сам сохранить эту связь и изо дня в день усиливать ее, ведь через минуту ты выйдешь покурить, выпить чашку кофе или тебе позвонят по телефону и твои мысли уже будут не здесь. А может быть ты уедешь, но твои мысли будут здесь вместе со всеми. Человек находится там, где его мысли. Поэтому, где бы ты ни находился, на конгрессе или вне конгресса, следи за своими мыслями! И постоянно проверяй и анализируй свои мысли. В таком случае, ты наверняка достигнешь успеха.

Кроме того, мы с вами будем обсуждать организацию «Государства Каббалы», как нам организовать такую среду, чтобы у нас там был постоянный конгресс, чтобы мы всегда ощущали тысячи людей, которые присутствуют здесь и еще миллионы наших товарищей во всем мире. Мы должны все вместе построить себе это «государство», так как невозможно все время устраивать собрания, подобные этому.

Мы не знаем, будет ли у нас возможность в ближайшие годы проводить такие собрания. Будут проводиться региональные конгрессы в разных концах мира, в Европе, а Северной Америке, в Южной Америке, но это тоже непросто. Мы хотели организовать конгресс в Бразилии, но приехать в Бразилию из других стран Латинской Америки это почти то же самое, с материальной точки зрения, что приехать сюда. Может быть в России это более реально, так как можно добраться поездом с места на место, поэтому мы, возможно, снова сделаем конгресс в Одессе.

Мир вступает в период, значительно более сложный, чем раньше, и единственная связь, которая останется у мира – это связь через интернет. Телевидение тоже упадет, потому что у него не будет рекламы, газеты – все придет в упадок, останется только самое необходимое для всех и доступное по цене.

Поэтому мы должны понять, что конгресс – это только толчок, трамплин, начиная с которого мы должны постоянно пребывать во внутреннем намерении, мысли. Ты же не сможешь постоянно посылать и получать электронные сообщения, у тебя просто не останется времени, чтобы жить. Наша связь – внутренняя, мы должны ощущать друг друга не так, как мы делаем это сейчас, сидя в этом зале. Мы должны ощущать друг друга как единое целое, не как отдельных людей, а как единую общую массу, как капли воды, которые сливаются в одну большую каплю. Этого мы должны достичь и тогда не будет проблем.

• Вопрос (Испания): Как подняться над своим желанием приехать в Израиль?

Я не понимаю, почему надо подниматься над хорошим желанием? Мы должны подниматься над плохими мыслями и желаниями. А как подняться выше желания приехать в Израиль? Приезжать чаще. Мы вас ждем!

• Вопрос (Джек из Англии): Как относится к близким, которые не занимаются Каббалой и как привлечь их к этому учению?

Развитие души не зависит ни от родственных связей, ни от друзей, она не связана ни с полом, ни с расой – ни с чем. Души развиваются в соответствии с пирамидой, или так, как развивается зародыш в чреве матери, сначала глаза, потом спина, затем ноги, уши, мозг, сердце – его органы развиваются в определенном, заданном порядке. Поэтому мы не знаем, кто должен развиваться раньше, а кто позже. Может быть мы думаем, что Африка должна развиваться позже, а «развитая» Европа – раньше. Но это совершенно не верно и ни о чем не говорит. Мы относимся к человеку в соответствии с его точкой в сердце. Есть у него точка в сердце – ему положено развиваться, если нет – нет.

Если человек ощущает страдания в этой жизни, у него возникает желание и вопрос, как освободиться от страданий, он начинает продвигаться и приближаться к цели творения. Поэтому не надо ни к кому относиться предвзято. Мы только представляем всем науку Каббала, которая отвечает на вопрос «В чем смысл моей жизни», «Для чего я живу?». Человек спрашивает – может получить ответ, хочет реализовать себя – может получить методику. Он чувствует, что должен реализовать себя – его приводят в группу, в общество, в котором он сможет реализовать свободу воли. Это может быть маленькая группа или все человечество.

Поэтому мы не обращаемся ни к близким, ни к далеким с требованием духовного развития, но пусть и они не предъявляют нам претензий. Это частное, личное дело каждого, это зависит от корня души и с этой точки зрения нет связи между отцом и сыном, между матерью и дочерью, это совершенно никак не связано одно с другим.

Но если мы говорим о детях, то на нас возложена обязанность дать им воспитание, в том числе и духовное. Мы обязаны воспитывать детей, это наш долг, это касается и духовного воспитания. Но если в школу ребенок ходить обязан, то в духовном, я не должен на него давить, я должен только немного направить его, дать ему основные понятия и если потом он захочет, он будет развиваться сам. Я думаю, что так правильно и так я старался делать в моей семье.

• Вопрос: Кого можно принимать в группу и кого нельзя? Как узнать, кто вредит нашему обществу?

Мы принимаем всех, кроме ортодоксально-религиозных. Мы не хотим их принимать, поскольку у каждого из них есть свой рав, которые руководит их духовной жизнью. Мы не хотим проникать в их закрытую общину и мешать им. И даже если я буду учить кого-то одного из их круга, человек вернется в свою общину и испортит ее, а я этого не хочу. Поэтому мы принимаем всех желающих, для нас все равны, женщины, мужчины, никто не больше и не меньше другого, для детей у нас есть отдельный курс. Мы принимаем всех, кроме религиозных, поскольку они организованы в свои общины, и я не хочу им мешать. Придет время, в этом или следующем поколении, они начнут изменяться и в соответствии с этим изменится и их отношение к Каббале.

• Вопрос (Давид из Чили): Что делать, чтобы ускорить время, кроме необходимости жениться, заниматься распространением, учебой и так далее?

Ускорение времени обусловлено только внутренним анализом человека. Это не зависит от того, сколько времени я буду уделять учебе, как я буду взаимодействовать с другими в различных проектах, каких успехов я достигну в распространении и насколько я умнее, энергичнее, успешнее или талантливее других. Важно внутреннее выяснение. Все, о чем мы говорили – это составляющие, средства для более быстрого выяснения и реализации решимо. А что я должен делать после выяснения? Продвигаться дальше. Бааль Сулам объясняет это наилучшим образом в статьях «Шамати». Поэтому, все внешние формы: работа с группой, учеба, распространение – это очень хорошо. Но действительно ли ты анализируешь свои «решимо»? Это то, что определяет скорость развития.

• Вопрос (Мария из Германии): Человек учится в университете и в один прекрасный день узнает о Каббале. После этого, он начинает спрашивать себя: «Что я здесь делаю? Зачем я это учу? Может быть надо все бросить, работать на простой работе, уехать в Израиль, выйти замуж и таким образом создать наилучшие условия для духовного продвижения?» Или у человека есть какие-то обязанности перед окружением, ведь не у всех есть возможность учиться в университете?

Мы живем в особое время. Сегодняшний кризис очистит нас от избытка денег, заносчивости, властолюбия и ненужных профессий. Если есть специальность, благодаря которой можно зарабатывать на жизнь, такую специальность, безусловно, стоит приобрести. Если же эта специальность не предоставит человеку возможность содержать себя и свою семью, то зачем она нужна? Поэтому я подталкиваю своих учеников идти учиться, чтобы получить практическую специальность и содержать семью. Это – обязательно, ведь сказано в Торе, что, тот, кто не учит своего сына профессии, делает из него вора. Человеку обязательно нужно получить специальность, поэтому решай сама, что ты должна делать. Захочешь выходить замуж – приезжай к нам.

• Вопрос: Если я исправляю свои связи с другими душами, как я этим влияю на общую систему душ?

Общая система принадлежит мне. Если я участвую в ней, присоединяя ее к себе, она становится душой, которую я приобретаю. Во мне души нет, кроме точки в сердце – желания, которое присутствует здесь в каждом. Ты соединился с другими благодаря любви и отдаче, присоединил их к себе – приобрел душу, в которой ощущаешь высший мир, Творца, свет – все находится внутри этого внешнего для тебя кли, которое ты присоединил к себе.

С другой стороны, у тебя постоянно раскрываются «решимо». В зависимости от того, правильно ли ты соединяешься со всеми или не правильно, эта связь возвращается к тебе. Если ты мешаешь общей системе – это приходит к тебе обратно в виде зла, увеличенного настолько, насколько ты помешал этой системе. А если ты воздействуешь на эту систему положительно – это возвращается к тебе добром. Бааль Сулам объясняет нам это в статьях «Мир» и «Мир в мире».

Поэтому сейчас, когда мы живем в маленькой деревне, в период общего кризиса, каждый должен быть очень осторожен. Люди в мире еще не знают, что именно сейчас в общей глобальной системе, которая раскрывается в связи между нами, если человек вредит миру, причиняет ему зло или думает и хочет причинить ему зло, это зло возвращается к нему умноженным во много раз. Поэтому мы сейчас почувствуем, насколько мы опускаемся или поднимаемся в зависимости от плохого или хорошего отношения друг к другу. Этим природа научит нас правильно относиться к миру.

• Вопрос (Эрез из Тель Авива): Вы объяснили, что человек строит в себе вечное кли. Что происходит с этим кли, когда человек оставляет свое тело?

Твое тело – это не кли, это «животное», которое существует рядом с тобой. Только ты еще не ощутил, что можешь выйти из своего тела и существовать вне своих пяти органов чувств. Завтра утром мы будем учить это на уроке «Восприятие реальности».

• Вопрос (Нава из Израиля): Если наше усердие в работе Творца тоже зависит от Творца, где же наша свобода воли?

Мы учили это вчера. У нас есть свобода воли присоединить к себе то, что кажется нам чужим. Мы все чувствуем, что есть мы и мир. Если я начинаю работать над тем, чтобы присоединить мир к себе, у меня появляется свобода воли, поскольку этот разрыв между мной и миром создан искусственно, чтобы дать мне возможность выразить мое желание. Мне больше нечего объяснить. Мы учим это в статье «Свобода воли» Бааль Сулама.

• Вопрос: О каких желаниях идет речь, когда Вы говорите, что мы должны подняться выше или отказаться от своих желаний?

Я не предлагаю отказываться от желаний. Сейчас я хочу есть, пить, ухаживать за своими детьми, работать и заниматься еще тысячью разных дел, и я делаю все это по мере необходимости, но выше всех желаний, которые я ощущаю сейчас, там, где находится мое сердце и разум – я желаю ощутить связь со всем миром. Это называется подняться над желанием.

• Вопрос (Александр Сточев из Болгарии): Мы, идущие путем Каббалы, продвигаемся быстрее, а остальной мир идет медленнее. Каким образом к общему концу исправления мы придем вместе?

Мы, конечно, продвигаемся быстрее, чем весь мир, поскольку мы используем силу света. Мы уже сейчас хотим прийти к раскрытию Божественного и ощутить духовный мир – связь между нами, в которой ощущается высший мир и духовная жизнь. А мир отстает от нас, будем надеяться, что ненамного. Между нами тоже есть товарищи, включая меня, которые продвинулись дальше, чем ты. Разве это кому-то мешает? Каждый, раскрывает для себя действительность, поднимается выше своего тела и пяти органов чувств и ощущает более высокую, истинную реальность, это не мешает нам существовать. Главное – продвигайся, и ты увидишь, что все становится на свои места.

Итог:

Не выходить за пределы правильных мыслей и желаний, «моха» и «либа» – разума и сердца – в этом весь человек. То, что находится в нашем разуме и сердце – это самое основное и важное, это мое «Я». И очень важно, чтобы там было сосредоточено все, что меня окружает. Если мы таким образом сконцентрируем, присоединим все к себе – мы очень быстро достигнем цели творения.

Лехаим!

Перевод: Л. Высоцкая, Л. Гойхман

Оформление чертежей: Л. Клейнер, О. Вольфсон

Все уроки конгресса "Израиль - Февраль 2009" >>