"Восприятие реальности" - урок 4 февраля 2009 г.
Восприятие реальности – это чрезвычайно трудная, можно сказать, виртуальная тема, оторванная от нашей действительности. Почему оторванная? Поскольку, как написано во всех "святых книгах", мы пребываем во сне, не осознавая истинную реальность, как будто нас оглушили ударом по голове, и мы потеряли сознание. Мы существуем в этом бессознательном состоянии или во сне, представляя себе, что находимся в какой-то реальности, подобно человеку, который видит сон, переживает там различные события, и ему кажется, что он живет.
Но если мы все время пребываем во сне, то как же из него можем ощутить, что это сон? Это невозможно. Поэтому каббалисты, которые в своих ощущениях находятся вне нашей реальности, поднявшись над ней, очнувшись из бессознательного состояния, рассказывают нам: "Знайте, что вы находитесь без сознания, не ощущая истинное состояние, в котором мы на самом деле существуем. Вы оторваны от подлинной реальности". Это подобно человеку, который в нашем мире потерял рассудок, сошел с ума. Он живет в своем внутреннем мире.
Так и мы живем в своем внутреннем мире, не ощущая, что есть что-то абсолютно вне нас, и там находятся каббалисты – люди, которые уже прошли махсом и видят истинную реальность. Поэтому наш мир, который мы ощущаем, называется придуманным миром. Написано, что когда Творец возвращает нас в духовное, тогда мы понимаем, что были как во сне.
Откуда мы сами можем понять, находясь здесь, в этом мире, что действительно есть реальность вне нас, что есть тут нечто особенное? – Из того, что мы исследуем нашу действительность, и из нее также ощущаем, что воспринимаем недостаточно.
Мы ощущаем, что есть скорость, быстрота восприятия, время, пространство – большие, чем мы воспринимаем нашими пятью органами ощущений. С помощью всевозможных приборов мы расширяем наш диапазон восприятия - во времени, пространстве, скорости, но этого недостаточно.
Мы исследуем различные формы жизни, отличные от нас, и видим. насколько иначе они воспринимают реальность. Мухи, медведи, лягушки, змеи, даже собаки и кошки, находящиеся рядом с нами, воспринимают реальность иначе. Собака ощущает все в различных пятнах запаха. Змея - в пятнах тепла и холода. Пчела видит все поделенным на тысячи тысяч маленьких экранов, словно тысячи телевизионных экранов находятся рядом друг с другом. И так далее.
Каждое животное воспринимает реальность в иной форме. Но в конечном счете, какую реальность все они воспринимают? Если бы у меня не было зрения, слуха, как бы я воспринимал реальность? Что бы я ощущал? Что представлял бы собой мир, который мы бы не воспринимали в световых или звуковых волнах?
Мы начинаем задумываться об этом. Ведь в конечном счете в таком мире тоже можно жить. А если так, и мы можем уменьшить восприятие в наших органах ощущений, то можем и увеличить его сверх пяти органов чувств.
Скажем, есть у нас некая коробка, а внутри нее – пять входных каналов, по которым я воспринимаю будто бы извне. Что-то находится вне меня, и через зрение, слух, вкус, обоняние и осязание в меня поступают якобы внешние впечатления.
Все они концентрируются во мне, обрабатываются вместе с моими памятью и желанием, появляются у меня на экране в задней части головы и создают мне некую картину, как в кино. На этом экране я вижу картину реальности.
Если мне будет недоставать зрения, слуха, вкуса, обоняния или осязания, я увижу меньшую реальность. А если так, то возможно наоборот, и я могу добавить какие-то дополнительные органы ощущений, и тогда увижу более обширную реальность? Возможно. Только какую реальность?
Сейчас я ощущаю мир. Я могу сказать, что мне не хватает очков. Потому что я знаю, что значит хорошо видеть, и понимаю, когда вижу лучше, а когда хуже. Или же я могу сказать, что мне не хватает слухового аппарата.
Но если я не знаю, какого органа ощущений мне не хватает – шестого органа чувств, то как я могу его достичь?
Это подобно тому, что мне будет не хватать шестого пальца на руке. Я не могу почувствовать в этом никакого недостатка. Мне не хватает его? Нет. И потому, хотя мы понимаем, что воспринимаем в нашем мире лишь малую часть реальности, мы также не ощущаем в этом никакой потребности. И это проблема. Так мы существуем в нашем мире, в отсутствии истинной реальности.
Откуда мы знаем, что эта реальность существует? - Поскольку нам неизвестно, что впереди и что позади. У нас есть интервал в семьдесят лет нашей жизни, и мы не знаем, что было до него, и что будет после. Кроме этих семидесяти лет нашей жизни, нам ничего неизвестно.
К тому же, если я не знаю, что на входе, и что на выходе, то также не знаю, что происходит посредине. Мне неизвестно, что случится через минуту. Я не знаю, откуда приходят мои желания, мои мысли. Короче говоря, я нахожусь в потемках. У меня есть лишь некое ощущение, что я живу, понимаю и ощущаю.
И действительно, в последнее время наука начала заниматься этим вопросом, и ученые начали его раскрывать. До 18-го, начала 19-го века мы думали, что реальность – это именно то, что мы ощущаем. Затем, с помощью исследований в области биологии и медицины - наших органов ощущений и впечатлений, в области физики, раскрывающей нам эти явления, мы пришли к состоянию, в котором начали думать, что реальность не совсем такая, какой мы сейчас ее ощущаем, что я воспринимаю только согласно моим внутренним свойствам, которые улавливают эти явления.
Снаружи есть множество разных явлений, но я воспринимаю только те, которые существуют у меня внутри. Допустим, у меня внутри есть некий аппарат, который работает на волнах от 20 до 20 000 Гц, и тогда согласно закону резонанса, подобия свойств, я улавливаю извне тоже только такие волны. Они называются "слуховые волны". Ни больше и ни меньше я не могу воспринять.
Закон восприятия реальности называется законом подобия свойств. Если у моих свойств есть особый диапазон – в ощущении, в разуме, в различных волнах, во всевозможных формах, - только согласно этому я могу воспринять внешнюю реальность, и никак не иначе.
Это означает, что я ограничен в восприятии реальности. Реальность вне меня может быть бесконечной – во всевозможных явлениях, с которыми я даже не знаком. Если я создаю некий прибор, подобно радиоприемнику, то через этот прибор могу слышать. Ведь радиоприемник принимает звуковые волны высоких частот, порядка МГ гц, и переводит их в такие волны, которые я могу услышать – в 1000 Гц, 10000 Гц.
Я начинаю ощущать и понимать, что вне меня есть множество явлений, а я воспринимаю лишь малую часть от них. Если я построю приборы, способные создать соответствие между мной и всевозможными явлениями снаружи, то смогу еще расширить мои инструменты восприятия, мое поле восприятия. А если я не могу создать такие приборы, то не узнаю, что происходит снаружи.
Сегодня говорят, что есть какая-то черная энергия, есть белые или черные пятна во Вселенной, есть явления, происходящие вокруг нас, которые мы вообще не распознаем, есть другое измерение, куда я не только не могу проникнуть своими органами ощущений, но даже не могу построить приборы, которые бы уловили происходящее в нем.
Мир гораздо богаче и шире, чем мы его ощущаем, и нам неизвестно, как познать его. Важно ли нам познать его или мы можем успокоиться и тихо сидеть? Есть люди с чрезмерной любознательностью, желающие это познать, а есть те, которые могут удовлетвориться малым, и их не волнует, что там происходит.
Но постепенно мы начинаем ощущать, что все касается нас, что нам не хватает знания об истинной реальности. Я ощущаю это совсем с другой стороны - не из-за того, что мне неизвестно, что происходит в какой-то галактике, а оттого, что желаю знать, что будет со мной, с моей жизнью.
В своих предыдущих кругооборотах я жил, как обычный человек, земной жизнью, близкой к жизни животного, заботясь только о пище, о том, как более комфортно провести время, родить детей, вырастить их, оставить им все созданное мной, уйти из этого мира, а дети будут продолжать то же самое. Каждый стремился только провести это время с большим комфортом. На таком уровне развития я не слишком нуждался знать, что меня окружает.
Но человек все время растет, его желание насладиться постоянно развивается. И когда он начинает задаваться вопросом о своей жизни, эти жизненные вопросы пробуждают его и теребят его так, что он уже не может успокоиться. Он начинает чувствовать, что ему не стоит жить в животном состоянии, если он не знает, для чего живет.
Все мы постоянно развиваемся и потому от безвыходности приходим к этим вопросам, и они делают нашу жизнь горькой. Поэтому, желая того или не желая, в итоге мы должны раскрыть, что представляет собой реальность, в которой мы существуем. Без этого мы не можем выжить в этом мире.
Полмира пребывает в отчаянии, люди кончают жизнь самоубийством, разводятся, принимают наркотики, желая хоть немного отключиться от этой жизни. В сущности, они хотят отключиться не от земной жизни. Ведь земной жизнью мы можем жить, причем гораздо комфортнее, чем во всех предыдущих поколениях. Но нет нам покоя от этих вопросов, которые пробуждаются в нас, и мы не можем их успокоить и заглушить.
Так пишет Бааль Сулам в "Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот": "Что делать с вопросом: "В чем смысл моей жизни?", если я не могу успокоиться и плыть по течению жизни как вчера?". Если я не смогу это сделать, если я не способен успокоить себя, спуститься немного ниже, что мне делать?
Все больше людей приходят к этому вопросу. И потому мы обязаны раскрыть истинную реальность. Сколько бы с помощью науки мы ни раскрывали окружающую нас действительность, мы не сможем воспринять ее больше, чем ощущаем здесь и сейчас, в нашей жизни.
Во времена Ньютона согласно его теории восприятия реальности считалось, что мир таков, каким мы его ощущаем. Сейчас мы ощущаем – и это существует.
Затем пришел Эйнштейн и сказал: "Нет! Мир гораздо шире. Он не таков, каким мы его видим. Он вообще не зависит от того, насколько мы его видим. Напротив, наше восприятие зависит от наших органов ощущений, но это не значит, что мир такой".
Я не знаю, что представляет собой мир вне меня. Я воспринимаю его своими органами ощущений так, как способен воспринять. Но что вне меня – я не знаю, это вопрос. Поэтому теория Эйнштейна называется теорией относительности, поскольку все зависит от наблюдателя, от созерцающего реальность, исследующего ее. Впоследствии с помощью различных исследований физиков мы обнаружили, что это на самом деле так.
Затем, на смену Эйнштейну, пришла другая теория восприятия – Хью Эверетта. А сейчас появилось иное, современное восприятие мира. Если по теории Эйнштейна мы воспринимаем реальность согласно своим органам ощущений, то Хью Эверетт считает, что нет вообще никакой реальности, и вся действительность представляется внутри нас.
Все это верно. Ведь мы не можем сказать ни слова о том, что существует вне нас, поскольку я никогда не воспринимаю ничего вне себя. Я не знаю, что находится снаружи.
Сейчас вы слышите, что я говорю, поскольку звуковые волны от колонок достигают ваших ушей, входят в ухо, ударяют в мембрану, в виде электрических сигналов проходят через нервную систему, затем вступают в химические реакции, расщепляясь и соединяясь в различные вещества.
Затем внутри вы проверяете, похожи ли эти волны или процессы на то, что хранится в вашей памяти, подобны ли эти внутренние явления по своим электрохимическим свойствам тем, которые существуют в памяти, - и тогда распознаете, что это какое-то слово, звук или что-то еще.
Результат этого распознавания проходит в мозг, который расшифровывает вам внутреннюю суть этого электрохимического явления. Это колоссальные процессы. В конечном счете, что происходит внутри вашего мозга? Какая связь есть между моими мыслями и словами, будто бы исходящими от меня, которые передаются через микрофон и колонки, - и тем, что находится у вас?
Все процессы, происходящие в моей голове, все, что я думаю и воплощаю в слова, - это тоже электрохимические процессы. Посмотрите, сколько они проходят, пока не достигают вас. И так, согласно науке, мы видим, что в связи между нами задействован колоссальный аппарат. Это раскрывается нам в наших пяти органах ощущений. А на самом деле? На самом деле все это - воображаемое. Даже это.
Наука Каббала говорит, что нет ничего вне человека. И мы действительно постепенно приходим к этому выводу с помощью современной науки. Нет ничего вне человека! Ведь если я говорю, что есть, - что значит "есть"? Откуда ты знаешь, что есть? Мы никогда не ощущали ничего вне нас. Никогда!
Я всегда ощущаю свои внутренние явления. И если мне кажется, что есть тут какая-то волна, которая достигает моего уха, - то я не знаю, что существует снаружи. Я знаю лишь с того мгновения, когда получаю впечатление в мембране своего уха, что дальше что-то входит вовнутрь. А если я отсекаю эту нить, то снаружи может быть неизвестно что, - я не ощущаю и не реагирую на это.
Мне никогда ничего неизвестно о внешнем явлении, я знаю, измеряю и понимаю лишь мои внутренние явления. И потому, говорит наука Каббала, нет ничего вне нас. Все это – внутри человека. Человек живет внутри самого себя. Бааль Сулам говорит, что мы видим все внутри нашего мозга, в задней части которого находится некий экран, рисующий нам какую-то картину реальности, - и все это для того, чтобы мы постепенно изучили, как на самом деле превратить ее во внешнюю картину.
Мне кажется, что есть зрение, слух, вкус, обоняние, осязание. Ничего этого нет. Мне только так кажется. Как я могу превратить эту мою внутреннюю картину, которой на самом деле нет, во внешнюю? Ведь мои глаза не видят, что существует снаружи, как не ощущают этого и мой нос, рот, язык, руки, все тело, вся моя кожа, все органы ощущений. Давайте отключим эти органы чувств – и увидим, что пребываем в бессознательном состоянии.
Как я сейчас чувствую, что нахожусь здесь? Моя кожа и все мои органы ощущений воспринимают это. Нам кажется, что мы воспринимаем что-то снаружи, но, по сути, все это находится у нас внутри.
Поэтому, если мы желаем расширить нашу действительность, узнать, где я нахожусь и для чего существую, я должен заниматься только лишь собой внутри – внутри моего желания, которое приводит в действие все мои органы восприятия.
На самом деле, мы видим это даже из простых эгоистических примеров в нашей жизни. Иногда я нахожусь в таком состоянии, что не вижу мир. Я иду, погруженный в себя, замкнувшись, не обращая внимания на то, что происходит вокруг меня со всех сторон, не ощущая этого. Мое желание может быть совершенно отключено, как в бессознательном состоянии.
Мне могут увеличить желание все больше и больше, я могу быть бодрым, пожирающим глазами весь мир, а может быть наоборот – я могу быть почти равнодушным к нему, пока мое желание не угаснет настолько, что я умру. Почему люди умирают? От того, что не хотят воспринимать мир, не желают его ощущать, им тяжело – и на этом тело перестает работать.
Поэтому все зависит от желания. Так говорит и наука Каббала, что желание – это наш инструмент восприятия. Но это желание может воспринимать что-то только пятью органами ощущений – и это эгоистическое желание, мое эго. И тогда оно воспринимает через все органы ощущений только то, что мне кажется хорошим. Это зависит также от развития моего мозга.
Чем больше я развиваю свой мозг, тем больше он подгоняет желание развиваться, и тогда я лучше воспринимаю, понимаю, ощущаю, властвую. Чем больше или меньше работают мозг и желание, голова и сердце, - согласно этому я расширяю или уменьшаю свое восприятие.
Но это мое восприятие очень ограничено, поскольку зависит только лишь от моих пяти органов чувств, дающих мне ощущение этой животной, телесной жизни, ведь наше тело – это уровень животного.
Как я могу воспринять более широкую действительность, чем мой эгоизм? Тут мы приходим к тому, что говорит наука Каббала. Если ты хочешь воспринять не то, что происходит в тебе сейчас, а более широкую реальность, будто бы находящуюся вне тебя, а на самом деле не вне тебя, а в других душах, - если ты хочешь воспринять их, ты должен соединиться с ними. Они – твои части. И тогда ты ощутишь истинную реальность.
Все, что ты воспринимаешь своими пятью органами ощущений, - это наш мир, этот мир. Как ты воспримешь то, что вне тебя? – Поменяй желание. В эгоистическом, своем личном желании ты воспринимаешь лишь то, что может быть в твоей жизни. Поэтому тебе кажется, что ты воспринимаешь существующее снаружи, но все это – внутри тебя. Все происходящее здесь зависит от твоего желания и твоей памяти. Этот мир представляет собой только лишь мое желание и мою память. Поэтому я ограничен, как одна клетка.
Если ты хочешь воспринять истинную реальность, всю действительность, - она находится вне тебя. Как ее воспринять? – Ты должен соединиться с желаниями, которые находятся вроде бы вне тебя – с другими желаниями. Ты должен присоединить к себе все это внешнее желание – не твое личное, внутреннее желание, а внешнее.
Тогда внутри этого желания, которое ты обретаешь, ты ощутишь истинную действительность, а не воображаемую, похожую на сон. То, что ты ощутишь вне себя, будет истиной, или Творцом, или светом – неважно, как это назвать. Об этом говорит наука Каббала.
Сейчас ты видишь свою внутреннюю аппликацию, свои желания, свои воспоминания, свойства, которые рисуют тебе в затылочной части мозга твои подлинные свойства на основе белого света.
Если ты хочешь ощутить истинную реальность, которая существует, но сейчас у тебя нет с ней никакого контакта, - ты обязан соединиться с чужими желаниями. Тогда ты воспримешь не то, что ощущаешь внутри, а то, что действительно происходит снаружи. Ты обнаружишь себя не в бессознательном состоянии, подобно замкнутой клетке, а ощутишь себя живущим во всей этой истинной реальности.
Отсюда уже понятно, для чего нужен этот закон "Возлюби ближнего как самого себя", отдача и любовь. Я не должен никого любить, мне не нужно никому отдавать, - это просто средство, чтобы присоединить ко мне все части, которые сейчас ощущаются отделенными от меня. Нет здесь ничего особенного, нет каких-то ближних, одних из которых я люблю, других ненавижу. Это сейчас мне кажется, что они находятся вне меня. Если я присоединю к себе эти части, то в них буду ощущать истинную реальность.
Для чего так сделано? Почему мы созданы таким образом, что оторваны от этой истинной реальности? – Чтобы мы сами постепенно присоединили к себе все эти наши части – каждый к себе, и сами раскрыли подлинное кли, истинную реальность. За счет этого мы изучаем законы, явления, существующие внутри этой истинной реальности, и тем самым достигаем высоты Творца.
Тогда, если каждый из нас достигает такого восприятия, то ощущает, что пробуждается, поднимается над своей маленькой клеткой и живет жизнью общего тела.
И потому это истинное восприятие действительности должно быть у нас перед глазами, в как можно более реальной, научной форме. Тут не хватает многих материалов, нам потребуется писать статьи и раскрывать эту тему все больше и больше. Я надеюсь, что у меня будет время собрать и обобщить все данные, которые изо дня в день поступают к нам из разных областей науки – из биологии, медицины, физики.
Тогда мы начнем понимать, что правильный взгляд на восприятие реальности – это не просто красивые слова, чтобы философствовать в салонной беседе, запутывая других. Нет.
Если мы как можно более правильно будем смотреть на реальность, в которой сейчас существуем, то не увидим чужих, не увидим внешний мир. То, что я вижу, - это просто копия моих внутренних свойств. Только лишь копия!
Бааль Шем Тов много говорил о том, что мир – это зеркало человека. Это помогает нам правильно относиться к ближнему, к другим людям, и увидеть, что все они принадлежат моему кли. Тогда человек постепенно, поступенчато начинает видеть, какие связи имеются в реальности между всеми, как все раскрываются как единая часть его духовного тела, его духовного кли. Он обнаруживает, что перед ним есть Малхут Бесконечности, и все ее части связаны друг с другом. Она становится такой взаимосвязанной, что это соединение начинает излучать из себя свет. Это называется свечением Шхины – свет, исходящий из этого кли, которое каждый человек обнаруживает принадлежащим себе.
Поэтому восприятие реальности – очень важная тема, и не только для теоретического изучения. Напротив, нам стоит все время сосредотачиваться именно на том, как мы воспринимаем действительность в истинном виде. Таким образом мы приближаемся к выходу через махсом, потому что желаем именно так увидеть реальность, ведь все, что я вижу – это аппликация, копия моих свойств.
Что в этом еще хорошего? Бааль Сулам объясняет во "Введении в Книгу Зоар", что в восприятии реальности есть материя, форма, облаченная в материю, абстрактная форма и суть. Материю и форму, облаченную в материю, мы полностью постигаем. Абстрактную форму – свойство, которое было облачено в материю, но вышло из нее, мы не можем уверенно постигать, и нам запрещено заниматься ее исследованием и результатами. А суть мы вообще не постигаем.
Почему это важно? Поскольку именно это разделяет между наукой Каббала, занимающейся материей и формой, облаченной в материю, реальным, научным образом, между философией, которая занимается формой, отвлеченной от материи, и между религией, которая занимается сутью. Этим наука Каббала коренным образом отличается от философии и религии, отсекает себя от них и говорит: "Я не имею отношения к тому, что не входит в органы ощущений – в исправленные органы ощущений, на выходе из себя. Именно это я исследую".
Обычная наука исследует то, что входит внутрь нас. В науке Каббала мы исследуем на выходе вне себя, с помощью отдачи и любви, начиная воспринимать желания вне нас, другие души, внешнее желание. Но и Каббала исследует все внутри желания. В земном желании исследуют науки этого мира, а во внешнем желании – наука Каббала. И потому она называется истинной наукой, поскольку мы воспринимаем не реальность, которую видим как во сне, зависящую от наших келим, от нашего желания, а реальность, находящуюся вне нас. Именно она является истинной.
Направляя себя таким образом, мы ощущаем себя исследователями, и это исследование зависти от того, насколько мы изменяемся. Это совершенно отличается от наук нашего мира, от ученого этого мира, который может быть самым жестоким человеком и в то же время самым большим ученым. Напротив, в науке Каббала все зависит от меры исправления наших органов ощущений. Насколько мы можем выйти вне себя в отдаче и любви, настолько можем исследовать то, что находится вне нас.
Когда мы собираемся быть исследователями науки Каббала, раскрывающими ее, она направляет нас к изменению, к исправлению. Поэтому невозможно разделить между нашим исправлением и постижением мудрости. Ведь постижение мудрости – это результат исправления. И потому каждый человек, в мере своего изменения, исправления, станет мудрецом.
В нашем мире мы рождаемся с разными свойствами – один умнее, другой глупее, один проворный, расторопный, другой ленивый и так далее. В науке Каббала такого нет. В той мере, в которой человек исправляет себя, он воспринимает всю реальность.
Поэтому каждая душа, начиная подниматься по 125-ти ступеням, связывается со всеми душами. По мере того, как я приближаюсь, связываясь со всеми, я прохожу 125 ступеней связи, и в этой мере постигаю всю реальность. Это может быть домохозяйка, может быть человек, который не понимает и не умеет читать и писать, это может быть самый умный и самый глупый – не важно. Если он исправляет себя относительно ближнего, то становится мудрым.
Поэтому в науке Каббала написано: "Не умом учатся". Вовсе не умный изучает науку Каббала. Все это зависит лишь от его исправления. Поэтому приходят такие люди, которые с трудом закончили школу или даже не закончили ее, и очень преуспевают. Это не значит, что для науки Каббала не нужен разум, но разум – результат желания. И если мы исправляем желание, то разум начинает понимать его и работать вместе с ним.
Поэтому восприятие реальности очень важно, и нам стоит все больше и больше направлять себя правильно. Хотите воспринять истинный мир – выйдите из себя наружу, начните познавать, что там находится на самом деле – не в нашем внутреннем сне, а внутри внешнего мира. Тогда вы раскрываете, что жизнь не зависит от тела человека, не зависит от его органов ощущений, от внутреннего эгоистического желания человека, от его памяти – она не зависит ни от чего. Жизнь зависит только о того, насколько вы связываете с собой все, что находится вне вас, - потребности, желания, чужие души.
Тогда из правила "возлюби ближнего как самого себя" мы пробуждаемся ото сна, от этой придуманной реальности – к восприятию истинной действительности, истинного мира. И тогда тело человека, со всеми его желаниями, воспоминаниями, со всем вместе может умереть. Ведь что такое "умереть"? – Это желание исчезает. Мы уже говорили о том, что желание постепенно исчезает, и человек перестает желать жить – пока не умирает. Это не значит, что наше тело умирает. Наше тело – это тоже желание, только на неживом уровне. Сначала оно существует на животном уровне, затем на растительном, потом на неживом – пока полностью не разлагается на отдельные элементы.
Поэтому необходимо понять, что если мы выходим к внешнему желанию, будто бы отделяемся от этого тела, то оно может умереть – мы живем уже в большем желании, более возвышенном, и там мы существуем. Так правильное восприятие реальности приводит нас к истинному состоянию – вечному и совершенному.
Это настолько обширная тема, что через нее можно объяснить всю науку Каббала. Я лишь напоминаю – старайтесь увидеть, сначала в очень простой и сконцентрированной форме, что все, ощущаемое мной внутри, – это на самом деле не я, а мое тело. Нужно подняться над ним и ощутить то, что находится вне меня, - там действительно моя вечная, истинная жизнь. Как сделать это? Именно с помощью науки Каббала и с помощью группы мы можем это приобрести.