Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
"Женщина – только для красоты, женщина – только для сыновей, женщина – только для женских украшений". И объясняет Раши, что купят ей украшения, чтобы красовалась в них.
Праздничные дни символизируют подъем миров, когда каждый возвышает свой уровень, поднимаясь немного выше того состояния, в котором находится. Это время, когда каждый проверяет себя – по какой причине принимает он на себя царство небес, которое называется "женщина".
И приводится тут три причины, то есть нужно выяснить какая из трех причин заставила его принять на себя бремя царства небес:
1. Красота.
Красота, как сказали мудрецы, – это свойство мудрости (Хохма). Благодаря тому, что человек принимает на себя власть царства небес, удостоится впоследствии света Торы. Выходит, что свет Торы, который называется мудростью (Хохма) или красотой – это причина, заставившая его принять на себя власть царства небес.
2. Сыновья.
То есть он принимает власть царства небес ради того, чтобы удостоиться потомства и преумножения в Торе. И это также называется "принадлежность", то есть в то время, когда учит Тору, желает отнести ее к Творцу. И это называется принадлежностью, потому что за счет бремени царства небес получает он силу отнести Тору к Творцу. То есть во время изучения Торы появится у него сила, чтобы стала Тора именами Творца.
И потому сказано: "Женщина – только для сыновей", ведь за счет царства небес получит он силу понять (и это называется сыновьями – банимот леавин, понимать), что Тора – это имена Творца. А без принятия царства небес невозможно достичь правильного намерения в изучении Торы и понять, что Тора – это имена Творца.
3. Для женских украшений.
Как объясняет Раши, что купят ей украшения, чтобы красовалась в них. То есть нужна человеку Тора и заповеди, чтобы возвеличить царство небес. Ведь Тора и заповеди называются "украшения невесты", благодаря которым видно, что невеста красива.
Речь идет об одном человеке. Ведь вся реальность – это один человек. И хотя в нем раскрывается огромный мир, но он понимает, что нужно воспринимать его как некое представление его внутреннего кли, внутреннего состояния.
И потому необходимо понять, что "женщина", "сыновья" и все детали, существующие в нашей реальности, – все это наши внутренние элементы, части нашего общего желания насладиться каждого отдельного человека. Впоследствии мы обнаружим, что если каждый человек кажется нам отдельным, то это не так. Все чувствуют себя разделенными на "я" и "окружение", но так кажется нам пока, а затем мы раскроем, что нет окружения и нет меня, а все это – единое целое. В той мере, в которой мы ощутим все единым целым, мы ощутим также и Творца как Одного. И тогда одно (творение) соединяется с Одним (Творцом).
Поэтому "женщина" и "сыновья" в Торе означают кли и постижение в нем. "Женщина – только для красоты". Женщиной называется "царство небес" ("небесная Малхут"). Когда человек желает исправить свое кли, чтобы сделать его полностью отдающим ("небеса" – означает "отдача"), чтобы свойство отдачи воцарилось и властвовало в нем, тогда уже это кли называется женщиной.
Когда человек желает достичь этого кли духовной женщины, тогда ощущает, что есть в этом составляющие, называемые "украшения". Украшения означают, что человек обязан достичь света Хасадим, чтобы внутри него светил свет Хохма. Это украшает кли. Кли начинает светиться.
"Женщина – только для сыновей". Сыновья – это понимания, постижения. Когда свет Хохма приходит и светит внутри келим, кли проходит последовательность новых состояний. Человек начинает подниматься по лестнице ступеней. И каждый раз высшая ступень относительно низшей – это сын относительно отца. Так каждый раз он рождает сыновей – высшие ступени, или поднимается сам по этим ступеням, каждый раз – за счет своей исправленной Малхут, что и означает "женщина – только для сыновей".
"Женщина – только для принадлежности". Поскольку человек исправляет себя не для того, чтобы подняться по ступеням, а чтобы этим раскрыть Творца. Ведь это самое большое наслаждение – что можно принадлежать Творцу. Когда мы познаем Его отношение "Добрый и Творящий добро", Его любовь, – то доставляем Ему самое большое наслаждение своим отношением.
Поэтому, когда человек раскрывает так называемые "святые имена" – всевозможные виды отдачи свыше, исправляя себя и таким образом подготавливая кли снизу вверх, – это означает, что раскрывает в этом принадлежность Творцу.
Выходит, что с помощью исправленной Малхут он раскрывает во всех его проявлениях все свое отношение к Творцу, как к почету, украшениям, сыновьям, принадлежности, и тем самым становится кли, исправленной Малхут для жениха, женщиной относительно Творца.
Вопрос: Почему "царство небес" называется "женщина"?
Видимо, согласно гематрии. Но поскольку наш мир – отпечаток духовного, то все, что в духовном находится в одном кли, в различных его деталях, в нашем мире существует в отдельном теле – как символ, отпечаток духовного.
Ведь в нашем материальном мире мы ощущаем все явления, существующие в духовном, как отделенные друг от друга. Наше эгоистическое желание разделяет все явления, части духовных келим на отдельные тела. Именно это мы видим в нашем мире – на последнем духовном уровне, куда мы спустились и существуем.
В духовном, на самом первом уровне, чуть выше нас, ты ощутишь, что все связаны друг с другом. Ты еще не можешь ощутить там действия, течение связи, силу взаимодействия между всем. Это раскроется на протяжении ступеней. Но в любом случае первая духовная ступень приводит к состоянию, в котором ощущается связь между всеми. Именно это раскрывается внутри человека.
А более низкая ступень, называемая нашим материальным миром, приносит нам ощущение того, что связи нет, и все оторваны друг от друга. Этот разрыв понимается и ощущается нами в виде различных материальных объектов, отдельных земных тел, занимающих пространство, имеющих разную форму, время для приближения и отдаления.
Так наш эгоизм отделяет эти части друг от друга, заполняет пространство между ними, и такой показывает нам реальность. Когда ты как бы убираешь эгоизм, то видишь, что все эти части сближаются, связываются и представляют собой одно целое.
Эгоизм будто бы отдаляет – и по расстоянию, и по времени, отрывая одно от другого. Он заполняет пустое пространство. Ведь оно должно быть наполнено светом, а если не светом, то противоположным ему – тьмой, эгоизмом.
Вопрос: Как понять исправление Малхут относительно Творца? Ведь Малхут – это всегда свойство получения.
Малхут – свойство получения. Именно его мы должны исправить. Нет ничего, кроме Малхут и света перед ней или девяти первых сфирот – свойств Творца, воздействующих на Малхут.
Продолжение вопроса: Вопрос именно в этом. Если Малхут – всегда свойство получения, то почему в этой статье Рабаш представляет ее как "царство небес"?
Потому что именно мы, исправляя Малхут, должны привести ее на уровень "женщина". Женщина – это общее имя исправленной Малхут. Известно из науки Каббала, что когда Малхут растет, в ней тоже есть разные стадии – маленький ребенок, подросток, девушка, взрослая, жена и так далее. Но это ступени, состояния Малхут.
Среди ее исправлений есть такие, которые называются "украшения", "принадлежность", "сыновья" и "красота". Так Гмара рассказывает об исправлениях, которые мы должны совершить над своим желанием насладиться. Что здесь непонятного?
Над желанием насладиться мы устанавливаем экран, начинаем отдавать ради отдачи, затем – получать ради отдачи, тем самым приобретаем новые ступени. Об этом Рабаш рассказывает в такой форме. Когда мы начинаем отдавать, это называется – "украшаем Малхут". Свет Хохма, который затем светит в свете Хасадим, – называется "украшения". За счет света Хохма, светящего в Хасадим, мы обретаем новые ступени, которые называются "сыновья".
Выясняя желания, исправляя их ради отдачи и обрабатывая эти желания вместе со светами, мы раскрываем святые имена – это называется "принадлежность". Все ясно. Мы только говорим здесь другими словами, словно о женщине в нашем мире – как отпечатке духовного. Когда женщина в нашем мире как бы становится исправленной с помощью мужа, тогда у нее есть украшения, есть принадлежность, уважение, сыновья. Как говорится, "женщина – хранительница домашнего очага".
Вопрос: Эти украшения я должен раскрыть в товарище, в ближнем, чтобы они помогли мне ощутить любовь к ним?
Нет. Речь не идет о товарище и ближнем. Говорится о кли человека, о том, как он должен его украсить – экраном, чтобы он принес ему свет Хохма внутри света Хасадим. Это называется "украшения".
Экран означает "деньги", "покрытие" ("кесеф", "кисуфа"), которое покрывает желание насладиться, и за счет этих "денег" (экранов) он приобретает свет Хасадим в свечении света Хохма. Это называется "украшения".
Вопрос: "Красота – это свойство Хохма". Для чего нужны еще украшения, чтобы увидеть, что женщина красива?
Красота достигается только за счет украшений. Написано в Торе (будто бы о материальном мире): "Когда выйдешь ты на войну… и увидишь среди пленных женщину красивую", ты можешь взять ее и привести в свой дом. Что дальше? Она должна остричь волосы и ногти, сидеть в невзрачном платье и горевать о случившемся, оплакивая родителей и близких, которых ты убил, взяв ее в плен.
После того, как целый месяц ты будешь видеть ее такой, ты можешь войти к ней и начать исправлять ее – принять ее в жены. Так рассказывает Тора в главе "Ки Тицэ".
Что это значит? С чего начинаем в желании получать? Начинаем с того, что видим его недостойным исправления. А после того, как понимаем, кто оно и что собой представляет, мы начинаем исправления.
Поэтому понятие "женщина без украшений, волос и ногтей" говорит об исправлениях тела, поскольку волосы и ногти – это дополнения к телу. Разумеется, нет на нем и украшений. Об украшениях сказано: "Среди украшений – золотой Иерусалим". Есть в этом известные символы. Есть кольца, которые продевают в нос и в уши, есть много разных деталей.
Но в конечном счете понятие "женщина без украшений" означает "уродливая". Это Малхут, уродливая без исправлений. Если в нашей земной жизни ты этого не видишь, – это другое дело. Но и в земной жизни это, в сущности, так. Сам по себе человек некрасив. Сними с него всю одежду – еще хуже. Но с помощью украшений, одежды, особого поведения, которым мы скрываем себя, он старается выглядеть лучше. Ведь все это тоже называется "украшения". Все неестественное, выше животного уровня, что человек облачает на себя, называется "украшения". Без этого человек – животное, он уродлив.
Это ясно. И так даже в земной жизни – оставьте самую красивую женщину в заброшенном месте в лесу и посмотрите на нее через месяц. Вы не найдете в ней ничего привлекательного. К тому же, когда мы видим что-то красивое в других, мы видим не его внутреннее содержание и даже не его тело, а нечто выше тела – возможно, поведение, возможно, флирт, – что-то не присущее природе. Поэтому понятие "женщина", как и Малхут, начинается с исправлений.
Вопрос: Одно из украшений – это благодарность Творцу?
Благодарность Творцу – это результат украшений. Ты можешь сказать, что это связано с принадлежностью, но это неверно, поскольку украшения – это исправления Малхут. И хотя благодарность – это тоже Отраженный свет, но я бы так не определял.
Вопрос: Есть одна женщина, которая раскрывается мне в разных проявлениях, или есть много разных женщин?
Нет. Нам только так кажется – огромный мир со множеством объектов. Но все это раскрывается, поскольку мы еще не можем объединить все в одно кли. Когда мы объединяем все в одно кли, у нас есть одно царство небес ("небесная Малхут").
Вопрос: Вы сказали, что эгоизм разделяет между частями реальности и заполняет пространство между ними, создавая измерения времени, движения и пространства. Вы можете объяснить более подробно, что Вы под этим подразумеваете, и как этот процесс происходит?
Из мира Бесконечности, из единства, которое мы не можем понять, где есть лишь один свет в одном кли, и все едино, – из этого состояния понятие единства начинает словно разрушаться, рассыпаться, как старая ткань.
Это происходит за счет внедрения авиюта (пока еще авиюта), который начинает властвовать между частями. Этот авиют все больше и больше отдаляет эти части друг от друга, хотя и оставляет их в связи между собой, – до тех пор, пока все эти части не начинают разделяться на внутренние и внешние во Втором Сокращении (Цимцум Бет).
Они разделяются все больше и больше, удаляясь от первоначального состояния единства, и связи между их авиютом не просто становятся чуть труднее, а в них образуются чуждые силы – клипот, также отдаляющие их друг от друга. Это происходит уже под парсой, в мирах БЕА.
Там отношения таковы, что ты все время связываешь части реальности в одно целое, но только те, которые находятся выше клипот, а не все части, заключенные в тебе, в твоей реальности. Есть те, которые ты не можешь трогать. Ты знаешь, что они связаны, но не можешь к ним подойти. Ты не можешь властвовать над ними, над связью между ними. У тебя еще нет сил.
Эго, помехи властвуют там, не давая тебе связать эти части с другими. Ты чувствуешь, что это твои помехи. Так продолжается до тех пор, пока вся эта реальность, рассыпаясь, не приходит к такому состоянию, что на последней ступени – здесь, в этом мире, – ты ощущаешь, что нет связи между частями.
Причем, не просто все эти части одной Малхут не могут в моих глазах связаться друг с другом, поскольку эго находится между всеми частями, ненависть и отторжение. Но я ощущаю, что все это – одно целое, и только у меня они не соединяются воедино, поскольку я не могу преодолеть свое эго и справиться, объединить их.
Скажем, у меня есть родной ребенок и приемный. Я чувствую, что люблю приемного меньше, чем своего, и не могу ничего сделать – на каждом шагу, в каждой мелочи я в любом случае раскрываю, что родной ребенок мне ближе, а приемный – дальше. И я ничего не могу с собой поделать.
Я знаю, что это – одно и то же, но в моем ощущении это еще не так. Приблизительно можно сказать так. По правде говоря, в нашем мире для этого нет точных примеров.
Но на последней ступени все части реальности становятся действительно отдельными элементами, разными объектами, и у каждого есть своя собственная жизнь, своя личность, своя гордость, отторжение других. Таким кажется мне этот мир. В сущности, это отпечаток моих внутренних свойств, которые я вижу такими – разделенными, и я отделен от них. Это реализация текущего решимо.
И если мы говорим, что ненависть царит между всеми людьми, существующими в этом мире, – то это моя ненависть, мое эго царит между всеми частями Малхут, которые кажутся мне людьми вне меня. А те части Малхут, которые находятся не на уровне моего авиюта далет (4), а на уровне гимел (3) – кажутся мне животными, на уровне бет (2) – растениями, на уровне алеф (1) – неживыми объектами. В любом случае я чувствую всех их разделенными. Мое эго полностью разбивает то единое целое, из которого я спустился.
Вопрос: Я не понимаю. У меня есть автомобиль. Это мое эго?
Да. Все, что ты видишь, – это части твоей Малхут на неживом, растительном, животном и человеческом уровне. Ты видишь на улице лошадь – с телегой, с извозчиком. Лошадь – это твое желание насладиться с уровня гимел, извозчик – с уровня далет, телега – с уровня алеф. Лошадь жует какую-то траву – с уровня бет.
Мы изучали, что все это – неживой, растительный, животный и человеческий уровни. Что здесь нового?
Вопрос: В сущности, мы видим снаружи связи между всеми частями?
Снаружи – отпечаток моих внутренних свойств. Нет здесь ничего вовне. Как говорит Бааль Сулам, в моем мозгу есть фотоаппарат, и все, что кажется мне находящимся снаружи, – в сущности, находится у меня внутри.
Так что же у меня внутри? – Малхут, испорченная различным образом. И потому я вижу там ее части, противоположные друг другу, конфликтующие между собой, на уровнях шореш, алеф, бет, гимел, далет, в Первом и Втором Сокращении – тысячи разных состояний, неважно каких. Но я вижу и ощущаю Малхут. Я – Малхут, и не более. Относительно девяти первых сфирот так я распознаю картину в Малхут. Эта картина – именно то, что я сейчас ощущаю. Ощущение делится на "я" и "внешний мир", на всевозможные проявления. Но все это – личное, временное, случайное.
Вопрос: То, что эти эгоистические части ненавидят друг друга, – это понятно. Но как быть с их желанием к исключительности? Несмотря на любой кризис, женщина отдаст последние деньги, чтобы купить какую-то тряпку с фирменной этикеткой и не быть похожей на другую женщину. Да и мужчина тоже…
То, что у женщины есть тяга к красоте, – говорит лишь о том, что наша природа так толкает нас к исправлениям. В материальном мире женщина стремится к красоте так, что готова быть голодной, только бы выглядеть красиво. Это известно. Природа так управляет нашим материалом – желанием насладиться, что для него важнее исправления, чем его собственное существование – даже до такой степени.
Ведь согласно природе материалу важно быть как можно ближе к свету. А мужчина для женщины – как источник света. И потому приблизиться к мужчине и привлечь его внимание – для женщины важнее всего. Это имеет духовный корень, поскольку так мы стремимся к Творцу, к свету.
Мы не понимаем этого и не осознаем, но, в сущности, во всех наших поисках ищем именно это. А результат этого проявляется в материальном. Мы видим, что женщина не столько ищет в мужчине внешнюю привлекательность, сколько внутреннее содержание. А мужчина как раз таки ищет в женщине внешнюю красоту. Тем самым они дополняют друг друга.
Это уже может показаться психологией, и я не хочу спускаться на такой уровень, но, разумеется, все корни этого находятся в той самой Малхут. Мужчина соответствует девяти первым сфирот – Зеир Анпину, а женщина – авиюту, Малхут.
Вопрос: Мы получили новое решимо. Как его реализовать, как перейти на следующую ступень? Что надо сделать?
Как мы поднимаемся со ступени на ступень? – Только за счет реализации решимо. Сразу после того, как мы заканчиваем его реализацию на нынешней ступени, в нем есть решимо со следующей ступени. Поскольку так же, как в парцуфим АХАП Высшего находится в Гальгальта Эйнаим низшего, так и в решимот – решимо АХАПа Высшего находится внутри решимо Гальгальта Эйнаим низшего, ведь решимот и парцуфим – это одно и то же. И так все эти парцуфим распространяются сверху вниз.
Поэтому нет никакой проблемы – как только мы заканчиваем одно состояние, тотчас же начинаем следующее. Нет в этом ни мгновения перерыва. Поэтому, если человек желает, если он обращает внимание, у него всегда есть возможности для работы. Ведь его решимот раскрываются таким образом, что всегда дают ему свободу выбора. В нашем мире у него нет свободы выбора – есть решимо, и он реализует его, желая того или не желая. Взгляните на людей на улице: они смеются, что-то делают, и все это – согласно фильму, который прокручивается внутри них.
А когда человек начинает реализовывать свои внутренние духовные решимот, там обязательно должно присутствовать его собственное внутреннее постижение, знание, понимание, его личное участие – хотя бы в чем-то, от одного до ста процентов, когда он поднимается в Бесконечность. На каждой ступени его участие больше. Поэтому его понимание и восприятие больше, работа более обширная. Но свобода выбора возрастает и запускает реализацию решимо.
Если нет свободы выбора человека, когда он соглашается и сам участвует в запуске решимо, то решимо не реализуется. Оно остается на месте, пока не возрастают страдания. Ведь человек не реализует свое решимо, а остальные решимот, в остальных келим реализуются. Тогда он видит себя страдающим по сравнению с общим кли, и эти страдания в конце-концов вынуждают его реализовать решимо.
Это может случиться через много времени, через множество поколений, кругооборотов, которые он проходит, войн и чего угодно. Но в любом случае он стоит на месте. Решимо в духовном может реализоваться только за счет свободы выбора человека, когда он действительно хочет, чтобы оно реализовалось, поскольку тем самым он принимает в этом участие. Иначе все духовное подобно животному существованию, в котором нет никакой необходимости, если так. Но оно существует, чтобы прояснить, раскрыть свободу выбора со стороны человека. Ведь именно его свобода выбора называется душой.
Вопрос: Почему я склонен видеть свою мотивацию свободной, а мотивацию других – вынужденной?
Так кажется человеку, что свобода выбора есть только у него, а другие обязаны вести себя согласно его эгоизму. Себя он считает свободным, а о других изначально думает, что они должны вести себя в соответствии с тем, что он решает в своем эгоизме. Поэтому он не может согласиться с миром.
Вопрос: Что представляет собой желание насладиться в картине реальности? Это только желание любить? А если так, почему у него есть так много форм?
Говорят, что все, что мы сейчас раскрываем, – всего лишь крохотная песчинка по сравнению с целым миром. Что значит "много форм"? Это не много. Нам только так кажется, поскольку мы не воспринимаем целое. Если мы воспринимаем это как единую систему, то их не много – пусть даже будет бесконечное число деталей и предметов, частей, проявлений. Если все работает как одна система, как единый организм, в этом нет никакой проблемы, и мы не путаемся.
Человек, который здоров – телом, разумом и желанием, действует как единая часть, единый организм. Он легко и радостно управляет собой, не чувствуя при этом, что сейчас в его теле работают тысячи частей, каждая – особым образом.
Наша проблема не в том, что есть множество частей, а в том, что мы не видим, что эти части работают как одно целое. Это во-первых. Во-вторых, на самом деле бесконечное число этих частей исчезает из зрения и ощущения в духовной работе, если они находятся под одним экраном, одним намерением. Здесь нечего бояться запутаться. Наоборот, духовное – это просто, Высший свет простой, кли – простое.
Вопрос: Выходит, что и хамасовцы – части моего внутреннего кли? Если так, то почему они воюют во мне?
Человек воюет сам, поэтому хамасовцы находятся в нем и сражаются с ним. Все ненавистники человека живут в нем самом, как отпечаток его внутреннего состояния. Ты можешь сказать, что они находятся вовне – в нашем мире, но все это – отпечаток твоего внутреннего кли, копия того самого фильма, который прокручивают тебе внутри твоего желания насладиться.
Внутри твоего желания есть такие части, которые воюют друг с другом – тьма против света, система нечистых сил (тума) – против святости. Ты должен различить их и исправить. Ты исправишь эти части – и тебе не покажут их снаружи.
Но поскольку мы связаны друг с другом, и еще не все души исправлены, то даже исправив себя, ты все равно увидишь хамас и всех ненавистников снаружи, потому что включаешь в себя всех и еще не исправил свое кли так, чтобы весь мир тоже стал исправленным.
Возникает вопрос: если написано, что я исправляю себя и весь мир, то, исправив себя до самой последней ступени – до моего Полного Исправления, я не увижу в мире никакого зла?
Ты увидишь в мире зло. Почему? Потому что есть еще те, кто не исправил себя. Но кто они – эти еще не исправившие себя? Они – мои внутренние части. Ведь разве есть что-то кроме меня? Допустим, я исправил себя полностью, достиг состояния рабби Шимона после "Шимона с рынка", который поднимается на последнюю ступень. Он ощущает? Он видит мир? Его пришли убивать или нет?
Мы еще не можем этого понять, не способны воспринять. Дело в том, что когда ты слышишь о рабби Шимоне, – это вовсе не то, что он сам чувствует. Он ощущает себя в мире Бесконечности. Ты скажешь: "Но ведь к нему приходят и убивают его?" Но кто этот рабби Шимон, к которому приходят и убивают? – Это рабби Шимон в тебе.
Вопрос: Что значит: "каждый проверяет себя – по какой причине принимает он на себя царство небес"?
Разумеется. Для чего мне нужно это царство небес – или для себя, или ради отдачи? Это мы должны проверить – с каким намерением я сейчас действую.
Вопрос: Это значит, работать с намерением?
Я должен проверить свои намерения – правильные они или нет, эликсир жизни или яд смерти.
Вопрос: Когда каждый из мирового кли пытается ощутить это мировое кли, он воздействует на реальность другого?
Это тоже невозможно понять. Но, разумеется, воздействует, – так мы должны сказать. Тора говорит языком человека. Сегодня мы слегка касаемся двух противоположностей.
"Нет у судьи большего, чем видят его глаза". Мудрецы не просто так определяют и сокращают нам поле зрения – именно для того, чтобы мы не запутались. Как говорится, "за двумя зайцами погонишься, ни одного не поймаешь". Из путаницы у тебя ничего не выйдет, кроме философии.
Поэтому прежде всего мы должны видеть перед собой путь и идти только вперед, как конь, который смотрит лишь на дорогу. А чтобы идти вперед, я в любом случае действую, исходя из реальности, которую вижу: "Нет у судьи большего, чем видят его глаза".
В каждое мгновение у меня есть свобода выбора. Я склоняю себя к добру или ко злу, и тем самым склоняю также весь мир. И все, что я вижу вне себя, – это товарищи, человечество, а не то, что представляется во мне. Я отношусь к этому как к реальности, воспринимаемой моими органами ощущений, и согласно этому работаю. "Нет у судьи большего, чем видят его глаза" – что воспринимается в его нынешних келим, а вовсе не то, что прояснится на будущих ступенях.
Разум высшей ступени – совершенно не такой, как разум низшей. Он не просто умнее, как в нашем мире. Ведь если он более отдающий, это меняет тебе все основы. Все основы! Это не просто больше отдает или меньше.
Здесь получается, что разум, ощущение и восприятие реальности каждый раз обращаются в противоположные. Именно это говорит Бааль Сулам: отходы для Высшего становятся пищей низшего. И мы не знаем, как это пояснить. Что это значит – для уровня человека это не годится, так он бросает собаке? А то, что плохо для собаки, гниет в земле, превращаясь в пищу для растений? Нет. Речь идет о противоположности.