Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Получил я твоё письмо, и да высветит Творец, что путь наш – путь верный, и укрепим свою память ко дню памяти – тогда удостоимся «мохин» памяти, в природе которого – очищать материальный воздух, и тогда будем дышать воздухом святости, а он – жизнь истинная и вечная.
И добавлю я к тому, что ты пишешь: "Уверен я, что даже если встречу самого большого неверующего...".
Известен закон, действующий во всем мире о том, что плохо, когда специалист своего дела попадает в окружение непрофессионалов и учится от них. То есть если он настоящий специалист, например, сапожник, приходящий учиться у непрофессиональных сапожников, и они дают ему понять, что не стоит делать качественную обувь, а пусть делает, как получится, и не стоит делать обувь удобную и красивую.
Или взять портного, даже профессионала своего дела, когда он попадает в группу не профессиональных портных, и те дают ему понять, что не стоит напрягаться и прилагать усилия, чтобы шить одежду чисто и красиво, чтобы нравилось покупателям – то он должен остерегаться их и отдаляться от них.
Тогда как если строитель придет в группу портных, то не может он научиться от них плохому, поскольку нет между ними связи. Но в одной и той же профессии каждый должен беречься и иметь дело только с людьми, кoтoрые чисты сердцем.
И в соответствии со сказанным, oтнoсительнo кaждoгo, кого ты считаешь работником Творца, дoлжен ты oстерегaться: «Aнaстoящий ли oн прoфессиoнaл?», то есть стремится ли oн к тому, чтобы его дорога была чиста и свята по направлению к Творцу. И всякий раз когда он видит, что чего-то не знает или не работает хорошо, чтобы искал приемы стать профессионалом, а не работать просто так и только ради вознаграждения. А хорошим и профессиональным считается тот работник, который не считается с вoзнaгрaждением, а наслаждается от сaмoй работы. Например, когда специалист-портной видит, что одежда подходит по всем параметрам заказчику, и от этого его духовное наслаждение больше, чем от получаемых денег.
Тoгдa кaк, если люди не твоей профессии, не страшно тебе быть с ними вместе, потому что ты строитель, а они занимаются обработкой кожи животных. Oднaкoесли люди занимаются Торой и Зaпoведями, нoне зaбoтятся oтoм, чтoбы былoодеяние пoдoбaющее Зaкaзчику, тoзнaчит есть у них только разум, который против мнения Торы, пoскoльку не пoзвoляет oнaизучaть ее тoлькoрaди знaния. И тут ты обязан быть все время начеку, и отдаляться от тaких людей, кaк стрелa, выпущеннaя из лукa.
Чтo же кaсaется прoстых людей или религиозных сионистов (так называемые "вязаные кипы"), если нет у тебя с ними связи, тoи не дoлжен ты их слишкoм сильнoостерегаться. А ортодоксальных евреев уже необходимо остерегаться. А хасидов ты должен сторониться еще больше. За людьми же, бывшими близкими к моему отцу Бааль Суламу, уже нaдoсмoтреть oсoбеннoвнимaтельнo, «вoвсе глaзa».
Но на самом деле есть еще дополнительный смысл во всем этом, особо отмеченный святым Aри, и рaзъясненный Бaaль Сулaмoм в его книге «Тaлмуд Эсер Сфирoт»: Почему в мире Некудим царь "мелех а-даат", который нaхoдился нaурoвне "кетер" и был первым разбившимся парцуфом, во время разбиения келим упал ниже всех царей, которые разбились вслед за ним? Потому что тот, кто более эгоистичен, он и лучшего качества в тoвремя, кoгдaесть у негoэкрaн. Hoвместе с тем, кoгдaпрoпaдaет у негoэкрaн, тoстaнoвится oн хуже всех и пaдaет ниже всех других пaрцуфим.
И можно это объяснить тaк, что у тех, кто идет по пути Творца, желание получать удвоено как в отношении материального, так и в отношении духовного. Поэтому у тех, кто был близок к Бааль Суламу, в то время, когда опирались на Бааль Сулама – был у них тогда и экрaн, и эгоизм. А когда не стало кому подчиняться, и нет ничего усмиряющего их, и нет у них никакого интереса в создании экрана, а вся их работа заключается только в том, как выглядеть хорошими евреями во всем мире или стать большими равами, тoтут получаем эгоизм без экрана. И само собой получилось, что ушло от них все, что в них было. И у меня они вызывают подозрение во всем, и некому схватить их за руку. И достаточно об этом!
Я закончил это коротко, потому что не хочу, чтобы они были у меня в мыслях. Так как известно тебе правило: «Там где находятся мысли человека – там и он сам!» Но поскольку ты известен мне, как человек, который любит знать правду, то я был обязан включить в свои мысли авиют без экранов, что относится к разбиению келим, поскольку еще не поднялись на путь, позволяющий выбрать и выяснить их, Боже упаси.
И чтобы это было понятнее, приведу тебе короткий пример: известно, что между любыми двумя ступенями, существует промежуточная стадия, включающая в себя обе их вместе. Как между неживым и растительным уровнями есть промежуточная ступень, называемая «кораллы», а между растительным и животным есть «полевые камни», являющиеся живыми существами, которые присасываются через свой пуп к земле и сосут из нее. А между животным и человеком – есть обезьяна. И потому следует спросить: что является промежуточным между истиной и ложью, и где та точка, которая включает в себя два эти качества вместе?
И перед тем, как объяснить это, добавлю одно правило: известно, что малую вещь невозможно увидеть, тогда как большую вещь увидеть легче. Поэтому, когда человек находится в небольшой лжи – тогда не способен увидеть правду о том, что идет обманным путем, а говорит, что идет путем истины. И нет большего обмана, чем этот. А все потому, что ложь его не достаточно велика, чтобы мог он увидеть правду.
Но не так, когда человек приобретает уже много лжи, и получается, что мера лжи в нем возрастает, и если захочет видеть – то уже может увидеть ее. И выходит, что сейчас, то есть когда видит эту ложь, и понимает, что идет обманной дорогой, то тогда видит подлинное состояние, то есть видит истину в душе своей, как подняться на правильный путь.
Получается, что эта точка, которая является точкой истины, показывающая, что он идет обманным путем – она промежуточная точка, между истиной и ложью. И есть мост, который связывает правду и ложь, а эта точка – самая конечная точка связи, и с нее и далее уже начинается дорога истины. И об этом пути понятно нам из того, что написал мой отец и учитель, что для того, чтобы удостоиться «лишма» (ради Творца), необходимо прежде подготовить самое большое «ло лишма» (ради себя), и только после этого можем перейти к «лишма».
И можно разъяснить, что «ло лишма» называется «ложью», а «лишма» называется «истиной». И в то время, когда ложь мала, то есть когда малы заповеди и добрые дела, то есть у человека малое намерение «ло лишма», и поэтому не способен увидеть правду, и потому говорит, что идет добрым и истинным путем, то есть считает, что занимается «лишма» – делает все ради Творца.
Тогда же, когда и днем, и ночью занимается Торой и заповедями «ло лишма» (ради себя), то способен он увидеть правду, потому что за счет умножения обмана, получается его ложь огромной. И получается, что он видит истиннo, что идет дорогой обмана, и тогда он начинает исправлять свои деяния, то есть чувствует, что все, что он делает – это только ради себя, а не ради Творца.
И с этой точки переходят на дорогу истины, то есть к «лишма». И только здесь, в этой точке начинается «что из ло лишма приходят к лишма». Но не прежде, когда человек претендует, что занимается «лишма», и как тогда возможно изменить путь его?
Поэтому если человек ленится в работе, не способен он увидеть правду oтoм, как он тонет во лжи. А только увеличивая свои старания в Торе и заповедях, чтобы доставить радость своему Создателю, тогда только можем видеть правду – как идем лживым путем, называемым «ло лишма». И это промежуточная точка между истиной и ложью.
Поэтому cлeдуeт нaм укрепиться на пути Творца, как наказал нам мой отец и учитель, и да укрепимся в прочной уверенности, и каждый день будет у нас как заново, когда все время нужно обновлять основы, и за счет этого удостоимся основы, которая не обрушится никогда – и будем шагать вперед.
Ваш друг, Барух Шалом Леви Ашлаг, сын своего отца и учителя Бааль Сулама.
Мы прослушали Послание № 2 Рабаша. Послание это очень важное. Oно, в сущности, говорит нам о том, как мы должны строить самих себя, и что при этом мы не должны быть связаны с людьми, которые ставят перед собой другие цели и используют для их достижения другие средства, у которых совершенно иные мысли в голове.
Как определить, насколько близок или далек я должен быть от других людей, и как это зависит от того, насколько их мысли близки к моим мыслям или далеки от них? Казалось бы, чем ближе они ко мне своими мыслями, тем ближе к ним я должен держаться. Но Рабаш говорит, что как раз в этом случае возникает проблема.
Например, в государстве действуют различные политические партии. Они разделяются на правые, левые и те, которые по своим взглядам находятся где-то посередине. С каждой стороны есть несколько партий, и если я начну сравнивать правые партии, мне трудно их различить. Они довольно близки по своим взглядам. Есть возможно какое-то отличие между ними, но оно не очень сильно выделяется.
Может быть есть в каждой партии нечто особенное, какой-то особый образ, особый срез, которым каждая отличается от остальных. А может быть они вообще ничем не отличаются, и просто каждый хочет выделиться из остальных, чтобы захватить власть. И дело совсем не в идеологии, а только в том, кому удастся забраться наверх и занять кресло. Может быть у людей те же самые идеи и все абсолютно одинаковое, но просто каждый из них желает прорваться к власти, и поэтому они подают себя в такой форме, будто в их взглядах есть принципиальные различия.
Но как бы там ни было, в нашей обычной жизни люди близкие по своим взглядам – сближаются друг с другом, а далекие – отдаляются. Однако когда речь идет о духовном, возникает проблема. Потому что люди, которые очень близки к тебе по своим взглядам, почти совпадают в них – как раз они могут тебе очень сильно повредить. Так как из-за своей близости вы можете перенимать друг от друга мнения, идеи, и эти идеи вызовут небольшое отклонение от цели, которое из-за его незначительности невозможно будет почувствовать. Когда человек так близок ко мне, я не могу ощутить разницу между нами.
Тот, кто далек от меня, мог бы, конечно, очень сильно сбить меня с цели. Но он настолько от меня отличается, что я сразу вижу, что мне нечего его слушать, и незачем быть с ним в связи. Тогда же, когда человек близок – это уже проблема.
А самое малое отклонение с нашего пути уводит в сторону, и путь уже не приводит к цели. И человек понапрасну растрачивает свою жизнь, пытаясь идти путем, который отклонился от прямого направления и не приведет его к Дворцу Творца.
Поэтому, как говорит Рабаш, нужно особенно оберегать себя от людей близких по взглядам. Если они имеют какое-то отношение к твоей «профессии», к твоим занятиям, то нужно их остерегаться. Поскольку они могут передать тебе всевозможные мысли, связанные с твоими занятиями, дать тебе советы, и тебе покажется, что действительно стоит следовать им, и они тебе на пользу, и ты захочешь укрепиться в этих мыслях и делах. И такие люди могут совершенно сбить тебя с пути, и в нем не останется ничего от той прямой линии, которой ты прежде следовал.
Рабаш показывает это на примере религиозной общины, на всем ее срезе, рассматривая отношение к религиозным сионистам, ашкеназским ортодоксально-религиозным евреям, хасидам и ученикам Бааль Сулама.
Он говорит, что религиозные сионисты как бы совершенно не связаны с нашим путем. Это просто люди соблюдающие традиции, и они настолько от нас далеки, их настолько не интересует твоя внутренняя работа, что их нечего опасаться. Поэтому можно поддерживать с ними связь, если уж на то пошло.
Ортодоксально-религиозных евреев уже надо опасаться больше, хасидов еще больше, поскольку они считают себя работниками Творца и говорят об этом. Они употребляют как бы те же слова, будто бы даже говорят на языке Каббалы, и читают иногда такие же книги, как мы. Поэтому можно от них заразиться их мыслями.
По поводу же учеников Бааль Сулама Рабаш говорит, что тут нужна особая осторожность. Почему? Потому что они говорят с тобой на одном языке, и стремятся как будто к той же цели. Они ведут такой же образ жизни, занимаются в группе – у них есть все то же самое, что и у нас. И единственное, что может нас отделять друг от друга – это такая, казалось бы, незначительная вещь, которую ты из-за ее малости не можешь сейчас различить. У тебя нет пока такой чувствительности, чтобы уловить это различие и увидеть, что именно оно определяет весь путь. Поэтому ты должен отдалиться от них, насколько это только возможно.
Получается, что это не так, как привычно нам в нашем мире, когда если мы похожи в чем-то, то можем идти вместе. А если сходство еще больше, то мы вообще можем объединиться, как объединяются в блоки политические партии и вместе идут на выборы. Потому что здесь для них важно только одно – получить большую силу, а потом когда добьются желаемого, они договорятся, как разделить между собой власть, распределить места у кормушки, поделить пирог.
Но в духовной работе запрещено заражать друг друга своим видением. Каждый должен сохранять свой характер, чтобы не дай Бог, не подхватить от другого «инфекцию», своего рода «вирусы» – те отличия в подходе, которые невозможно различить. Различия, которые будут видны только позже, по прошествии времени. А может быть человек так и не увидит их, и будет продолжать идти и идти, не зная, что давно сбился с дороги и идет в неизвестном направлении, которое никуда его не выведет.
По каким же критериям мы должны делать проверку? Рабаш говорит, что хороший работник, это тот, кто думает о своей работе, наслаждается от самой работы. А вознаграждение служит ему только для поддержания необходимого существования. Ведь он должен как-то жить – у него есть семья, жена, дети.
Но на самом деле, его подлинное наслаждение – не от оплаты, а от выполнения самой работы, от созидания. Он получает удовольствие от самого этого процесса, от того продукта, который производит.
А плохой работник – это тот, кому не важна сама работа, а важна только плата за нее. Работа же для него только средство получить вознаграждение.
Это то, что происходит и с нами. Мы еще не достигли такого состояния, чтобы наслаждаться тем, что выполняем работу Творца. Каждый плачет: «Где же цель, когда же наконец мы достигнем ее?!» И не понимает, что цель находится именно там, где он сейчас находится. Не нужно ее искать где-то далеко. В то мгновение, как только человек сможет оторваться от мысли о вознаграждении и соединиться с самим действием и с движущей силой, которая заключена внутри этого действия, в тот же миг он раскрывает эту движущую силу – Творца, в том же самом месте.
Бааль Сулам рассказывает об этом в одном из своих посланий. Он пишет о человеке, который получает приглашение прийти во Дворец Царя. Человек идет по дороге и слышит из-за стены зовущий его голос Творца, прогуливающегося по саду. Одним прыжком он перепрыгивает через стену и попадает в сад. Смотрит направо – какая красота! И бежит в сторону этой красоты. Потом смотрит назад, налево и видит, что там еще красивее! И так мечется вперед-назад и никак не может поймать желаемое. Кажется ему, что это впереди, но уже в следующее мгновение он видит, что там, откуда он пришел, еще чудеснее. А в итоге он понимает, что Творец все время был рядом с ним, у него за спиной.
Я хочу сказать, что разница между хорошим работником и плохим заключается не в пути. Это принципиальная, качественная разница между человеком, который работает (на Творца) и не работает.
Тот, кто работает, в том самом месте, где он находится – находит все. Ему не нужно стремиться достичь чего-то необыкновенного. Все сейчас зависит от того, насколько он, находясь при этом в своей обычной жизни, работе, семье, сконцентрируется только на том, чтобы поменять местами плату за работу и само усилие в работе. Чтобы сама работа стала для него наградой. И тогда внутри нее он откроет свой духовный мир.
Для того, чтобы сделать это, необходима большая поддержка от окружения. И поэтому Рабаш говорит, что необходимо, чтобы вокруг тебя были только хорошие работники, которые говорили бы только в подобающей хорошему работнику форме, чтобы направили тебя своим собственным примером искать вознаграждение внутри самой работы.
Чтобы окружение убедило тебя, что приложение усилий – это и есть награда. Вознаграждение в том, что Творец дал нам возможность прилагать усилия, разрешил заниматься этим, несмотря на то, что мое состояние сейчас видится мне таким тягостным, полным страданий и тяжелой работы, и вся моя жизнь не хороша, не устроена и полна ограничений.
Если я достигну такого состояния, что буду относиться ко всему этому, как к Его подарку, и в соответствии с этим буду действовать, с любовью к Дающему мне все это, тогда в этой жизни я начну раскрывать Дающего. А сама жизнь не меняется, я просто раскрываю ее внутреннее содержание, открываю, в каком процессе нахожусь. И тогда этот процесс становится понятным мне, начинает светить мне, как духовный мир, как то, что дает мне силы для приближения к Дающему – все глубже внутрь, внутрь той точки, где я сейчас живу.
И мне не нужно идти ещё куда-то искать какие-то другие состояния. Все зависит от глубины нашего отношения к тому самому состоянию, в котором мы сейчас находимся.
Вопрос: Как можно отличить хорошего работника от плохого?
Как можно узнать, хороший работник или плохой? Конечно, это не так просто определить. Если бы это было ясно видно, то не потребовалось бы писать об этом письмо. Все статьи каббалистов написаны с высшей ступени, оттуда, где они открывают низшую ступень. Ведь на низшей ступени это скрыто и может вызвать проблемы для человека, который там находится. Поэтому каббалисты раскрывают это с уровня более высокой ступени.
Но возникает вопрос: почему они открывают это? Если бы нам это было необходимо, это открылось бы на нашей ступени, чтобы дать нам возможность с этим работать?! А если это не раскрывается на той ступени, где я сейчас нахожусь, чтобы на этом я основал свое отношение к работе, к Творцу, к самому себе, к группе – если мне не открывается что-то, то видимо мне оно и не нужно?
Тогда почему каббалист пишет об этом? Он пишет мне о том, что он видит с более высокой ступени. Какое объяснение он этим дает мне? Он поднялся на высшую ступень, стал мудрее, и теперь говорит мне об этом? Но что это может мне дать?
Если Творец не раскрывает мне этого, так какая польза в том, что это раскроет мне каббалист? Он что, игнорирует поведение Творца по отношению ко мне, и добавляет собственные советы? В чем весь смысл?
Это необходимо для того, чтобы позволить тебе идти выше знания, прилепиться к его разуму, к высшей ступени. Это то, что делает каббалист. Он описывает тебе более высокую ступень, но не для того, чтобы ты смог постичь ее своим разумом. Разумом ты не можешь её постичь. Он не путает планов Творца относительно тебя, и не дает тебе ничего такого, что Творец скрыл от тебя, будто нарушая отношение Творца к тебе.
Каббалист добавляет тебе сведений, но в какой форме он это делает? В том, в сущности, и заключается весь метод, что еще одна душа, поднявшись на более высокую ступень, показывает тебе оттуда будущее состояние, к которому ты можешь прилепиться выше знания, если приобретешь свойство отдачи, соответствующее состоянию более высокому, чем то, где ты сейчас находишься.
Поэтому каббалисты, раскрывая перед нами те ступени, которых достигли их души, не обходят таким образом программу Творца. Напротив, Творец Сам дает каждому из них такое поручение для выполнения на его ступени, его уровне, его высоте и с его собственной особой формой выражения.
Мы должны воспринимать это как единую, полную, совершенную программу, где каждый каббалист по своему, в своей особой форме раскрывается именно тебе (а другому тот же самый каббалист может раскрываться несколько иначе). Это необходимо для того, чтобы позволить нам представить высшие ступени и принять их верой выше знания, отнестись к ним, как к месту, предназначенному для нашей работы.
Поэтому когда Рабаш пишет о том, с кем тебе стоит иметь дело, а с кем – нет, он этим не разрешает все твои проблемы, не освобождает тебя от работы, от замешательства и путаницы.
Основной принцип духовного заключается в том, что запрещено идти в соответствии со знанием, с разумом. И проходит много лет, пока человек не соглашается с этим. Нужно развить множество видов ощущений – умственных, чувственных, пока человек не приходит к такому согласию. Когда ему наконец действительно надоедает прислушиваться к собственным чувствам и разумным рассуждениям, поскольку он не видит от этого никакой пользы. И для этого тоже нужно идти верой выше знания.
Помню, я пришел к Ребе в феврале. Начал учиться, а когда время подошло к Песаху, через пару месяцев, весной, мне захотелось сделать что-то для всех. И я привез для синагоги кофе, сахар и другие продукты, большими пачками. А потом сказал, что хочу сделать новые зубные протезы – для Ребе, Гилеля и Моше Ашлага, младшего брата Ребе, младшего сына Бааль Сулама. Для этого каждого из них я должен был везти в Реховот, сначала снять размеры, потом сделать пробную примерку. И каждую такую поездку я использовал, чтобы от каждого их них узнать, перенять что-то.
Помню, я спросил у Моше: «Скажи мне, чего тут не хватает?! Что я должен сделать? Но чтобы наверняка добиться успеха?!» И он ответил: «Если ты думаешь, что можешь добиться успеха, то ничто тебе не поможет». А я тогда был у них всего пару месяцев, может быть даже еще меньше. И вдруг он говорит мне такое! Он сказал: «Ничего тебе не поможет, ты должен просто принять выше знания все, что говорит тебе Ребе, и просить у Hего, чтобы дал тебе создать в себе молитву». Мне это показалось каким-то хасидизмом, так меня задела эта молитва... Нo я выслушал его...
И действительно, пока это откладывается, и человек принимает это и соглашается, уходят годы. С этим ничего нельзя поделать.
Вопрос: Чем могут помочь друг другу хорошие работники?
Это то, о чем говорит в своем письме Рабаш. Хорошие работники могут помочь друг другу, при условии, что ты уже ищешь этой помощи и готов к ней. Только остерегайся с особой тщательностью, чтобы по дороге ты не подхватил какой-нибудь «вирус», грязь, какие-то дурные советы, и ищи действительно хороших работников.
Кто считается хорошим работником? Рабаш говорит, что хороший работник это тот, кто думает о работе, а не о вознаграждении. Тот, кто наслаждается в процессе работы. И я уже объяснял, что это не значит, что он получает удовольствие от работы взамен вознаграждения. Это значит, что награду он находит внутри своей работы; внутри своей работы он открывает, что уже сейчас находится в мире Бесконечности! Через все миры, на том самом месте, где он сейчас находится, он раскрывает мир Бесконечности.
Ничего не нужно для этого менять. Человек раскрывает всю духовную реальность внутри самого себя, через свою внутреннюю, душевную сосредоточенность. В этом заключается разница между работником Творца и не работающим на него – между каббалистом и обычным человеком.
Ты не увидишь между ними внешнего различия. Они оба могут быть сапожниками или портными, или неважно кем – имеет значение только то, что внутри у одного, и что у другого.
Вопрос: В последнем предложении статьи написано: "что должны обновлять основы, во все времена..." Что это за основы, которые надо обновлять во все времена?
Рабаш пишет в конце статьи: «Поэтому cлeдуeт нaм укрепиться на пути Творца, как наказал нам мой отец и учитель, и да укрепимся в прочной уверенности, и каждый день будет у нас как заново, когда все время нужно обновлять основы, и за счет этого удостоимся основы, которая не обрушится никогда – и будем шагать вперед».
Что подразумевается под основами? В чем основы нашей работы?
Основа нашей работы в том, что необходимо принять следующее состояние, следующую ступень верой выше знания. Это основной принцип подъема по духовным ступеням, которому ты должен следовать, если ты не желаешь продолжать свою жизнь как животное, а хочешь стать человеком. Мы не видим этого различия в нашем мире, ведь здесь мы все живем как животные.
Что значит быть подобным животному? Это значит, что здесь, в этом мире мы учимся согласно нашему разуму. Разум развивается, и в соответствии с этим мы продвигаемся вперед, чтобы стать профессором, ученым, достичь какого-то уровня не важно в какой профессии. Мы продвигаемся согласно нашим ощущениям, нашему разуму. Это называется – в пределах того же самого уровня.
Что означает, на том же самом уровне? Это значит, что и рош (голова) и гуф (тело) находится на одном уровне, словно у животного. И соф, и тох, и рош (части духовного парцуфа) находятся на той же высоте ступени. Так построено тело животного.
Тело человека построено в вертикальном направлении. На что это намекает? Это говорит о том, что рош (голова) находится выше гуф (тела). То есть ни твои ощущения (а гуф уже относится к ощущениям), ни твой разум, работа которого обусловлена ощущениями и примыкает к ним, не могут находиться там, где расположена рош (голова). B головe (рош) духовного парцуфа происходит встреча с высшей силой, с Творцом. Она находится в Бесконечности. В ней ты проверяешь, сколько ты можешь принять от идеи Высшего, чтобы это стало твоей головой – твоей новой рош, которая будет работать на отдачу и, исходя из этого, строишь гуф (тело).
И всегда ты прилепляешься своим разумом к тому, что тебе сейчас в этой рош раскрывается – а раскрывается там большая отдача. Не думай, что в рош будет знание, и все вдруг станет ясно и понятно, и ты пойдешь вперед, делая все большие и большие приобретения для своей гордости и эгоизма.
Ничего подобного! Все, что ты приобретаешь, ты обретаешь в вере, отталкивая от своего разума и ощущений. Это то, что называется «верой выше знания». Все духовные ступени находятся выше знания. Как мы учим, мои гальгальта вэ-эйнаим находятся на одном уровне с Ахапом Высшего. Ахап Высшего представляется передо мной как тьма, помогая мне этим приблизиться к нему, связаться с ним, именно тогда, когда он темен.
Почему именно в темноте? Потому что именно когда он темен и не светит, мое желание получить не мешает мне, у меня не возникает желания заполучить Высшего в мои получающие келим – захватить его эгоистически и начать получать наслаждение от него. Поэтому высший скрывается и закрывается, погружается во тьму. Он уже не кажется мне притягательным.
И именно тогда, когда мне кажется, что ничего притягательного в высшем нет, то есть тогда, когда мое желание получить успокоилось, в таком состоянии я могу развить в себе важность цели, важность Творца выше своего знания, выше своего ощущения. И это помогает мне связаться с высшей ступенью. Иначе, если бы она была открыта, я не смог бы создать связь с ней, ведь мое желание получить стремилось бы заполучить ее, а в таком виде я никогда бы не смог воспринять и постичь ее.
Но когда желание получать успокаивается, поскольку высшая ступень закрыта и кажется мне темной, и в этой тьме я стремлюсь прилепиться к ней только из-за самой абстрактной идеи, из-за моей веры в рава и группу, в путь Бааль Сулама – только тогда есть у меня возможность подняться. Возможность действительно попросить...
Я раскрываю, что высшая ступень – это совершенная темнота, и я ничего не в состоянии сделать, и тогда мне остается только одно – просить силу, просить, чтобы мне помогли несмотря на эту темноту, прилепиться к высшему. Я не могу это сделать сам, своими силами, ведь темнота не притягивает меня. Но я хочу, чтобы меня тянуло к этой темноте, потому что эта тьма – истина! Она представляется тьмой только в моем ощущении. И поэтому я прошу силы, которая позволит мне прилепиться к этой тьме.
Сила, которую дают мне, чтобы прилепиться к этой темноте – это сила Бины, сила отдачи, позволяющая мне это сделать выше моего желания получить, которое я совершенно подавил сейчас. И не то, чтобы я сам смог подавить его, но Творец помог мне в этом тем, что скрыл Себя. Вы видите, как Он со своей стороны все приготавливает для меня, каждый раз делая на Себя такие сокрытия.
Я должен только осознать, что каждое такое состояние сокрытия создано специально для меня и обратить его в молитву. Только тогда я могу попросить: «Дай мне возможность прилепиться к Тебе, несмотря на то, что я не хочу этого!»
Но скажите, откуда я возьму этот крик?! Ведь он не естественен, он выше моего ощущения, которое отталкивает меня от этой темноты. Такая сила может прийти только от группы, от книг, от учителя – то есть от какого-то внешнего источника, находящегося вне меня. Поэтому мне нужны такие люди вокруг меня. А если не они, то я просто убегу от этой темноты и все.
Я буду даром тянуть и терять время, я не буду использовать темные состояния, как самые эффективные для продвижения, посредством которых мог бы уже сейчас подняться на более высокую ступень. Ведь именно в самой глубокой темноте, там приоткрывается проход на высшую ступень.
Но возможность попросить у Творца, чтобы дал мне силы бороться с плохим ощущением, прилепиться к якобы плохому, к темному, к тому, что естественным образом отталкивает меня от себя – такая возможность приходит либо в результате опыта, как следствие пережитого в течение многих лет работы. Есть случаи, когда на это может потребоваться и двадцать лет. Либо я могу ускорить этот процесс, получив поддержку от группы, от рава, от книг.
Но всегда эта помощь может прийти только со стороны. Также когда говорится об опыте, который я накапливаю в течение двадцати лет – не подумайте, что его можно получить не за счет группы и других источников. Все зависит от того, насколько упорно я выполняю советы каббалистов, каждый раз выбирая себе новое, более эффективно воздействующее на меня окружение.
Вопрос: Что делать с товарищами, которые хотят продвигаться внутри знания? Ведь это проблема?
Вопрос остается все тем же: как мне определить, кто в группе идет выше знания, а кто внутри него? И в этом случае я тоже раскрываю, насколько Творец создал всю нашу действительность специально приспособленной исключительно для работающих на Творца. Мне достаточно сделать такие проверки, на которые я способен, приготовлен в соответствии с данными мне ощущениями, разумом. И я произвожу такую проверку применительно к группе.
Бааль Сулам говорит, что преуспеет «каждый раз выбирающий лучшую группу» – то есть я должен выбирать в соответствии со своими келим. И видимо у меня есть все необходимые для этого инструменты (келим). Но этот выбор должен происходить в совершенно осознанной форме. Я должен определить (насколько это доступно моему пониманию), что это действительно люди, идущие к цели, согласно методике, четко знающие, чего они хотят. Что у них есть лидер, который их каким-то образом ведет – пусть это и не Бааль Сулам, и не рабби Шимон, но человек, способный возглавить такую группу.
Это все, что у нас есть, и не нужно большего. Если бы мы могли больше видеть и больше понимать, то мы бы прилепились к обратному – стремились бы к высшему из-за простого получения, и никогда бы не достигли отдачи.
Вопрос: Трудно сделать этот анализ и выяснить, действительно ли это та группа, которая необходима. Все время это очень широкий круг, и приходится постоянно сужать его. Каким путем это можно сделать правильно?
Как это сделать правильно? Просто нужно строить круги, как волны вокруг этой идеи, объединяющие людей в зависимости от того, насколько каждый готов, в какой стадии подготовительного периода он находится. Не могут люди, уже подошедшие близко к реализации этой работы, смешиваться с людьми, которые только начали заниматься и не понимают, в чем вся суть, или теми людьми, у которых пока нет чистоты в работе по разным другим причинам. Нужно в какой-то степени держаться в отдалении от таких людей.
Чем ближе человек продвигается к реализации духовной идеи, то есть к возможности сделать какой-то шаг выше знания, тем тщательнее он должен выбирать свое окружение. То есть остерегаться таких людей, от которых он может получить посторонние мысли.
И если он уже находится в каком-то обществе, то либо это действительно должна быть группа, которая очень близка ему, либо это какое-то абсолютно чужое для него общество – чужое не в том смысле, что у этих людей есть отличное от него представление о духовном, а такое общество, которое вообще далеко от духовного, относится исключительно к области материального, и вообще не имеет никаких мыслей о духовном.
Рабаш в разные периоды своей жизни работал в разных местах: был строительным рабочим, переписчиком молитв для мезуз, служащим в налоговом управлении – то есть все время выбирал такое место, чтобы не смешиваться с людьми, которые могут его запутать. И даже в тех местах, где он работал, когда просили его высказать свое мнение, поговорить о политике или Торе, то он отвечал, что ему не о чем с ними разговаривать, что они словно маленькие дети. Чтобы подумали о нем, что он гордец и больше не приставали к нему со всякими глупостями.
Творец дает тем, кто продвигается такой характер или организует такие ситуации специально, чтобы уберечь их. Он бережет таких людей, делая так, чтобы люди не стремились с ними общаться.
Реплика: Можно обговорить такие простые условия, чтобы человеку было понятно, где его место, то есть создать такие внешние условия, например как существующий у нас ночной урок, и сразу станет ясно, что часть людей не может им следовать...
Да, это понятно. Те люди, которые не могут выполнять минимум условий, которые советовал выполнять Ребе, конечно же, они не могут быть во внутренней группе. Это такие внешние условия: необходимо работать, быть женатым, необходимо приходить учиться с 3 до 6 утра, участвовать в шаббатах, в учебе, в трапезах. У Ребе были не трапезы, а кидуш, который продолжался по времени, как у нас продолжается трапеза, то есть как минимум час, час с четвертью.
Реплика: Я имею в виду, что внутри самой группы нужно построить такие рамки, которые бы разделяли людей по соответствующим уровням...
Внутри самой группы, среди тех, кто способен выполнить необходимые условия, уже начинают смотреть – в какой степени они соответствуют требованиям. Есть такие люди, которые приходят на учебу, но не учатся, а продолжают спать.
И нужно различать, находится ли человек во временном падении, в таком состоянии, когда просто не может контролировать себя, либо это вообще его обычное состояние, которое вошло в привычку. Может быть он ходит потому, что если он тут не поспит, то весь день потом будет мучиться, и у него не будет оправдания своего существования в этой жизни. А так есть у него оправдание, он нашел средство загасить в себе этот вопрос, у него есть ощущение, что его жизнь каким-то образом связана с духовным. И нам такие люди не нужны. Пусть лучше спят дома, или в какой-то другой, более внешней группе.
То есть прежде всего нужно судить по внешним проявлениям – насколько человек готов вложить в это дело свое сердце. Но может быть он пока физически ничего не способен сделать, и у него нет пока понимания, но его сердце тянется к этой идее, и он действительно заинтересован.
Кроме того у людей могут быть всевозможные характеры. Есть такие люди, которым нужно побыть в одиночестве какое-то время, больше или меньше. Они не в состоянии все время быть на людях, все время в окружении товарищей, день и ночь. А есть люди с таким общительным характером, что не устают от общества, и наоборот, не любят оставаться одни: «Что я буду делать один? Думать? О чем мне думать? Только травить самого себя».
Поэтому трудно понять истинное отношение каждого, нужно учитывать все эти особенности. Но все равно есть какое-то внутреннее ощущение, позволяющее решить – с нами этот человек или нет. И в основном не по тому, каков он сам по себе, а по его влиянию на окружающих. По тому, какой вклад этот человек делает в увеличение осознания важности величия Творца. Ведь нам не нужно ничего, кроме этого. Дает ли его присутствие, его влияние в группе все большее и большее ощущение величия Творца.
Если я забочусь о продвижении и верю Бааль Суламу в том, что только группа является моей движущей силой, и только одно я должен получить от нее – ощущение величия Творца, так я постоянно напоминаю в группе, что нам это необходимо, все время вношу какие-то предложения: почитать статью или поговорить. То есть видно по человеку, что ему это необходимо, важно.
И если он на самом деле работает на усиление осознания в группе важности Творца, то есть более высокой ступени, чтобы она была более значительной, несмотря на тьму, которую он ощущает, чтобы смог прилепиться к ней, чтобы мог просить возможности слиться с ней, несмотря на темноту, – это называется слиянием с Творцом.
Это видно, если человек работает ради этого, если он уже понял, что в этом заключается идея – прилепиться к АХА"Пу Высшего, когда тот во тьме, – а в этом и заключается понятие величия Творца. Именно в то время, когда это кажется ему тьмой, и противоположно его надеждам, выше его ощущений, что называется выше разума. Ощущение падения, это и есть ощущение Творца. Мы считаем, что Творец – это хорошо, а падение – это плохо. Нет! Это все Он! Это Он так скрывает Себя.
Падение и мое плохое ощущение происходит оттого, что я вижу Его, только Он скрыт от моих получающих келим. Но это – Он. Потому это состояние называется «ахораим», обратная сторона. В то мгновение, когда у меня появятся келим отдачи поверх келим получения, когда на месте келим получения будет только намерение ради отдачи, келим отдачи – вместо моих настоящих келим, тогда в той же мере, в какой сейчас келим получения ощущают тьму и ненавидят, отталкивают ее, в той же мере, я немедленно увижу духовную ступень, увижу в этом свет, наслаждения, Его объятия.
Если человек продвигается... Разумеется, это не относится к каждому, но если человек действительно продвигается, то видим, что к этому он тянется.
Вопрос: Но это все в мыслях, невозможно видеть явно...
Все в мыслях. Но каким-то образом мы узнаем по его действиям, по его отношениям в группе, по тому, как он существует в группе – чувствуем, что он действует в этом направлении. Ты ощущаешь, что получаешь от него поддержку. Даже если он сидит тихо, что соответствует его характеру, а не крутится, словно вентилятор, разгоняя воздух, но ты получаешь от него поддержку, именно в этом направлении.
Надо подумать, что следует делать. Сначала надо постараться увидеть всех людей, которые в принципе способны находиться в такой группе. Но потом я думаю, надо постараться сделать круг более тесным. Руководствуясь только тем, насколько человек соответствует этой идее.
Приходить в 3 часа ночи, быть женатым и работать – это очень внешние условия. На таком условии тут может сидеть тысяча человек. И это тоже проблема, ведь мы бы хотели видеть так весь народ, всех мужчин Израиля. Но видите, насколько этого не достаточно?
Вопрос: Что значит, что принадлежность к группе определяется по способности жертвовать для нее...
Дальнейшие выяснения ведутся на основе внутренней работы, внутреннего усилия, которое делает человек. Конечно же нужно понимать, что тот, кто сегодня не готов к более внутренней работе, тот может быть будет готов завтра. И наоборот, тот, кто был готов, может выпасть из этого на некоторое время.
У меня были такие состояния, даже в течение нескольких месяцев, когда я внешне был совершенно выключен, вне всякой работы, на самом деле не мог ничего сделать. Кроме того, человеку сверху подстраивают такие ситуации, намеренно бросают его в такие состояния, что он даже не способен управлять собой, будто сходит с ума, настолько глупеет, что просто теряет рассудок. Как будто вселяется в него какой-то злой дух и начинает властвовать в нем, до такой степени, что он на несколько месяцев может выйти из внутренней работы. Хотя он и чувствует себя в какой-то мере связанным с духовной работой, но совершенно не управляет собой.
О тех, кто сейчас не присутствует во внутренней группе, которым мы пытались помочь, но увидев, что это невозможно, отдалили от себя – о них мы должны в любом случае беспокоиться, как о внешней группе, чтобы была у них возможность немедленно вернуться, когда они смогут вернуться к духовной жизни. И это – наша работа. Это называется выбирать каждый раз лучшую группу. Лучшее влияние на меня – это называется лучшей группой.
Группа – это та сила, которая создаст во мне молитву к высшей ступени, для входа в духовное. Мой МА"Н я получаю от группы. Поэтому я должен быть постоянно очень бдителен к тому, что я от них получаю. Это работа очень трудная, это не работа на предприятии, где разными криками, давлением можно что-то привести в действие, пригласить кого-то извне, заплатить...
И это именно то, чем мы должны заниматься, кроме этого ничего больше нет в духовной работе. Существует распространение, занятия, все те вещи, которые мы учим... Но истинная работа – в постоянном просеивании группы и возвышении в ней идеи величия Творца, величия Высшей ступени, несмотря на то, что она скрыта.
Вопрос: Это что-то новое – способствовать тому, чтобы человек вернулся? Где вообще он может взять силы вернуться?
Откуда у человека появятся силы вернуться, если его выгнали? От того, что он сильнее будет ощущать темноту, у него будет больше сил вернуться. Ведь как нас продвигают? Или с помощью Торы или с помощью страданий.
Что значит с помощью Торы? Это когда ты притягиваешься к тьме посредством того, что объединяешься с идеей отдачи. Это называется с помощью Торы. Как еще иначе ты можешь притянуть свет к себе? Посредством того, что у тебя будут силы для отдачи. Если я хочу этого достичь, несмотря на то, что я не желаю эту тьму, но я убеждаюсь с помощью группы, с помощью всех моих действий, с помощью всех моих разочарований, что это правильное направление, и я должен идти выше своего разума, идти, несмотря на свой разум.
Вопрос: Как человек сможет вернуться, если он уже находится снаружи?
Как он сможет вернуться... Если я не иду таким способом, не ищу силы отдачи в противоположность тьме, тогда меня продвигают с помощью страданий. И мы видим, что страдания очень хорошо продвигают человека.
Ты видишь – те, кого мы отсюда выгнали, сейчас умоляют о возможности вернуться. Они вдруг почувствовали, что им плохо. Что плохо? Ведь раньше они думали, что им плохо тут. И только теперь они понимают, насколько здесь им было хорошо. Я думаю, что удаляя человека, этим ему помогают.
Только, с другой стороны, надо быть готовыми, что если это станет для него эффективной силой, которая поможет ему присоединиться к той ступени, к той идее, к тому духовному уровню, на котором мы находимся сейчас в Высшей группе и он внутренне уже достиг этого, то можно ввести его обратно и на материальном уровне.
Пока я еще не чувствую, что это происходит... Они хотят вернуться, потому что им плохо. Что ж, плохо – это полезно, это хорошо. Но не чувствуется, что им плохо от того, что они не могут справиться с состоянием и прилепиться к Высшему.
Я рад тому, что каждый день могу говорить о вещах все более и более продвинутых. Это говорит о том, что вы уже готовы это впитать, и воспринять каким-то образом. Иначе я бы не смог это выразить. Я сам под впечатлением, вдохновлен тем, насколько вдруг это открылось, и есть возможность раскрыть метод.
Вопрос: Рабаш пишет, что нет большего обмана, чем если человек думает, что он на самом деле не находится во лжи. Что это за состояние? Как мы в группе можем видеть истинную цель каждого, чтобы не пребывать в иллюзии? Он пишет: "...он идет по пути лжи, а говорит, что идет по пути истины, и нет у тебя обмана большего, чем этот".
Если человек идет во лжи, и думает, что это истина, это самая большая ошибка. Это называется самым большим обманом. Как это распознать? Мы никогда не можем что-то понять, определить сами. И только группа может помочь оправдать эту духовную, абстрактную, противоестественную идею, потому что никто ее не связывает с собой.
Я говорю: "Друзья, надо идти выше разума навстречу Творцу, чтобы приобрести высшую ступень!".
Я действительно этого хочу? – Нет!
Я думаю внутри, что так должно быть? – Нет!
Но это то, что называется – совет. И я говорю об этом. И все начинают говорить об этом. И это превращается в групповое помешательство. Все говорят и думают только об этом. И постоянно добавляют к слиянию с этим, как будто бы горят этим.
И отсюда, из ощущения величия Творца, а Его можно открыть только в такой форме, с обратной стороны, через двойное или простое скрытие, осознавая, что это и есть состояние, ведущее к приобретению келим отдачи (в которых тоже никто как будто бы не нуждается), и в которых мы начинаем видеть свою жизнь в совершенно ином свете – здесь открывается мир.
Всю эту промывку мозгов может дать мне только группа. Ни для кого эта идея не является естественной, и все говорят просто так, произнося слова. Но когда это постоянно висит в воздухе, это начинает проникать в каждого. И каждый должен насколько возможно больше постараться получить от этого промывку мозгов.
А тот, кто не хочет получать от этого промывку мозгов, как тот, который сказал: "Да, кто знает, когда это будет..." Того – выкидывать. Или того, кто пренебрегает группой и вообще весь полон гордости: "Где – вы, и где – я!" Его тоже – выгонять. Или того, кто ненавидит группу, и все это направление.
Если для всех эта идея абстрактна, но – для всех, и все мы начинаем говорить о ней, постоянно возвышая ее важность, тогда эта идея входит каждому в его плоть, становится близкой ему. Группа рекламирует мне это, эти, что называется, общественные отношения, так как группа – это воздействие на меня силы общества, и я таким образом становлюсь просто ее рабом. Я принимаю эту идею, и начинаю на самом деле как-то приближаться к тому, чтобы вынести это. Готов согласиться с этим, готов терпеть.
Мы должны как-то понять, что принцип "выше разума" – остается всегда. И только группа может дать мне силы, ощущение необходимости преодолеть это. Сам по себе я никогда не захочу перепрыгнуть через эту тьму. Я могу сменить одно наслаждение на другое. А переступить через темноту я не способен.
Я думаю, что с этих пор, после Пейсаха и дальше, я начну говорить совершенно иначе, чем говорил все предыдущие годы. Все предыдущие годы мы говорили о "ло лишма", в такой форме, когда идем от наслаждения к наслаждению. А теперь мы постепенно начинаем выяснять, что такое "лишма" и средства, позволяющие перейти от одного к другому.
Даже то, что я писал в предыдущих книгах до мая 2003 года – это то, что мы должны говорить снаружи, рассказывая о Kаббале массам, народу. А здесь теперь мы будем говорить о том, о чем мы должны говорить внутри группы, и снаружи это не будет очень понятно.
Вопрос: Как человек может постичь, что уже получил все, что надо, и все это – подарок, и как будто нечего больше просить...
Есть периоды, когда человек просто чувствует, что он наполнен, что ему ничего не надо, ничего не требуется. Проблема здесь может быть в том, что этот человек работает в группе, но у него нет намерения получить от группы еще какие-то желания, включиться в товарищей, у которых есть дополнительные потребности.
Группа должна снабжать всем. Без группы это все проходит у нас очень медленно. Сколько времени пройдет, пока у меня не сменится одно желание другим, сменится какая-то сила или какое-то понятие. Если все это происходит только у меня внутри – для этого требуются десятки лет. Но если это происходит с помощью группы, я получаю от них то, что есть у каждого – желания и потребности, падения и подъемы – и тогда все перемешивается во мне, и это очень действенно. Это сокращает время.
Вопрос: Как человек или группа может определить, что он находится просто в падении или же отклоняется от пути...
Как отличить, находится ли человек в падении или он отклоняется от пути? Я думаю, что это можно определить. Падение – это в любом случае временное состояние, когда человек плачет, кричит, бушует. Я не хочу в это углубляться, так как это – отдельная тема. Каждый это как-то прошел и видел.
Падения и подъемы могут измеряться согласно моим ощущениям, и когда плохо мне в моих келим получения – я буду называть это падением, а когда хорошо мне в моих келим – называть подъемом. Если ты спросишь любого на улице, он скажет, что у него есть подъемы и падения. Он не знает таких названий, как подъем и падение, но знает, что день на день не приходится – то, все складывается плохо, то хорошо. Все знают, что есть такие периоды в жизни, все идет волнами.
Но у нас падения и подъемы должны измеряться совершенно другими параметрами – оцениваю ли я свое состояние падения или подъема согласно тому, насколько я остаюсь в слиянии с Высшим, несмотря на подъемы и падения в своих ощущениях.
Когда я пребываю на подъеме, витаю в облаках, среди ангелов, мне так приятно, и все ладится в жизни, и нет мне никакого дела до того, что происходит снаружи, у меня все хорошо – важно в такое время не терять голову, понимая для чего мне это дали, и почему, и искать возможности добавить что-то от себя. Я понимаю, что мне это дали сверху, и я должен добавить свои силы, чтобы быть выше разума и в периоде подъема.
Этим я могу вроде бы испортить свое ощущение, но я должен уметь и в этом состоянии тоже быть выше разума, то есть полностью обратить этот подъем в намерение "ради отдачи Творцу". И я должен наслаждаться сейчас не от того, что мне хорошо, а от того, что Творец наслаждается. Необходимо сделать Его причастным к этому.
И надо проверить, для чего я это делаю. Делаю ли я это для того, чтобы не упасть, чтобы у меня не исчезло это хорошее ощущение, или, несмотря на то, что оно сейчас исчезнет, я в любом случае хочу только быть слитым с Ним, и хочу насладить Его. И даже если придет плохое состояние, я хочу остаться с тем же намерением – дать Ему наслаждение.
Но когда придет плохое ощущение, – посмотрим на тебя, как это происходит. Так ли это на самом деле, сможешь ли ты остаться с той же идеей, или келим получения будут подавлять тебя. Такова работа.
Подъемы и падения измеряются моей способностью и моим усилием соотнести это с Творцом, а не зависеть от ощущения в моих келим получения, в моих ощущениях. Это уже другие критерии подъема и падения.
И тогда ты не увидишь в падении человек или на подъеме по его настроению. Он может быть более напряжен, более сконцентрирован, он будет работать немного иначе. Но в конечном итоге его состояние будет каждый раз определяться верой выше разума. И все состояния он будет использовать как подмогу, чтобы каждое мгновение идти выше разума.
Во время подъема он будет чувствовать себя так, а во время падения – иначе, но это уже не будет ему важно, его отношение к Творцу всегда будет во имя отдачи. И он будет только просить еще сил, более острых, более глубоких, более высоких подъемов и глубоких падений, чтобы на них распространить свою веру выше разума.
Ты не увидишь его в состояниях отчаяния, иногда он будет просто больше или меньше напряжен. Это может быть. Мне трудно сказать. Мне не кажется это вообще важным. Это надо пройти, это глупости.
Вопрос: Как отличить человека, который пытается улучшить группу всеми силами, от человека, который просто постоянно недоволен группой...
Можно критиковать группу и требовать от нее продвижения как минимум в той мере, в которой ты вносишь в нее то, что ты требуешь от нее. И все. Я не могу сказать группе: "Что же вы? Где величие Творца? Я не слышу от вас! Ну, давайте, снабжайте меня!" А я буду сидеть и ждать, когда мне дадут все это.
Но если человек старается работать в этом направлении эффективно, не просто порывами, а эффективно, тогда в той же мере он сможет требовать такого же участия от других. Если это вообще годится, а то, может быть, у него есть какая-то идея, но только ему кажется, что эта идея хорошая и правильная. Может быть, ему кажется, что он говорит о величии Творца, а на самом деле это что-то совершенно другое... У каждого могут быть такие ошибки. Так для этого и существует группа, рав.
Но принцип прост. Сначала посмотрим, насколько сильно твое желание и насколько ты полезен нам, и если ты хочешь, чтобы то же самое мы вернули тебе, – пожалуйста. Принеси нам один килограмм, и получишь в ответ десять килограммoв желания. Но вначале принеси один килограмм. Я уже сказал, что группа – это как аккумулятор. И в зависимости от того, что ты в нее вкладываешь, то же самое ты получишь в ответ. Ты всегда будешь получать от группы в соответствии с твоим желанием. Ты внес в нее свое желание? А просто так прийти и требовать... Ничего не получится. Но еще хуже вообще ничего не требовать.
Вопрос: Может случиться, что человек вкладывает в производство и не вкладывает в группу, и наоборот, вкладывает в группу и...
Не может быть такого, что человек, находящийся внутри, не вкладывает в группу. Может быть, у него нет возможности сделать большой вклад в наше производство, он так занят, что делает какую-то небольшую работу и не способен на большее. Что он может сделать?
Все проверяется в соответствии с желанием, а не в соответствии с возможностью. Есть люди, которые могут быть здесь полдня... Я работаю два часа в день и этого мне достаточно для пропитания. А остальное время я могу вкладывать в производство. А есть те, кто должен работать 6-8 часов.
Вопрос: Понятие вклада в группу связано со вкладом в производство? Как это выражается?
Человек, который хочет быть связан с группой, и быть в ней ради того, чтобы получать от нее силы, почувствует, что хочет отдавать всем и всему человечеству тоже, и согласно этому войдет в работу нашего производства.
Бааль Сулам пишет о том, что по мере того, как человек растет, он начинает беспокоиться обо всем человечестве. Сначала он заботится только о своей группе, потом о своей стране, потом обо всем мире. Он пишет об этом в "Даровании Торы". И это выражается в его работе по распространению Каббалы. Не может быть, чтобы человек оставил это, как нечто лишнее. Это было бы признаком того, что у него пока нет внутренней готовности к продвижению.
Если Творец не дал ему пока таких сил, чтобы он чувствовал себя соединенным с внешними келим, с другими душами, ощущал свою зависимость от них, у него не будет средств к продвижению, ведь он не будет связан с внешним.
Приведем в пример Песах. Мы работали тяжело, сделали много в области распространения, пусть это было в нашей внутренней сфере, а не во вне, но это в любом случае называется распространением, и благодаря этому мы перешли к более выясненному, более качественному состоянию.
А если бы мы только сидели и учились... Вы можете посмотреть на другие группы, и что с ними происходит. И они думают, что продвигаются и у них что-то есть... Даже осознание зла – не очень-то. Если ты войдешь туда, то в течение получаса увидишь, что там все еще детство – читают и на этом все заканчивается. Я советую, не бояться того, что он здесь пишет, пойти и посмотреть.
Перевод: Р. Готлиб, Л. Дондыш