Сказано: "И спустился Всевышний на гору Синай, на вершину горы...". А о народе сказано: "Построились у подножия горы"...
Мы с вами прослушали статью из «Шлавей Сулам» (Ступени лестницы), том четвёртый, относящуюся к разделу Праздники, Шавуот – а сегодня мы с вами находимся на кануне праздника Шавуот 5763 года – и называется она «Что такое подготовка к получению Торы».
Что такое подготовка к празднику получения Торы? Мы учим, что всему, о чём мы говорим, каждому явлению, существующему или должному произойти, должна предшествовать подготовка, называемая создание сосуда, потребности в этом. Не может быть никакого раскрытия – хорошего, плохого, большого, малого, не важно какого – если нет на то причины.
Первопричина – это замысел Творца насладить творения, и замысел этот охватывает всё творение, то есть желание получать, поглощает его и приводит к его конечному состоянию, уже предопределённому в этом замысле. И каждый этап пути, который проходит желание получать, является следствием предыдущего этапа, предыдущего состояния, и так, по причинно-следственной цепочке, мы развиваемся.
Если наше конечное состояние – стать подобными Творцу, то есть получить от Него Его свойства, Его келим, то, что мы называем «Тет ришонот» (девять первых сфирот), то понятно, что состоянием, этому предшествующим, должна быть потребность в этом. Потребность в получении свойств Творца, потребность быть с ним в подобии формы.
Что такое потребность в подобии формы? Это предварительный недостаток, желание почувствовать, что это нужно, что это важно, что это необходимо мне; что всё, что не является Им, каждое желание, не являющееся желанием Творца, не являющееся свойством Творца - для меня плохо; то есть раскрыть, что у меня есть свойства, и все мои свойства – обратны свойствам Творца, и поэтому они плохие. Они, может быть сами по себе и хорошие, но не с точки зрения Цели прийти к соответствию, к подобию Творцу.
Таким образом, ещё перед этим я должен быть в состоянии, когда чувствую себя, всего себя, противоположностью Творца – то есть я знаю, кто такой Творец и знаю Его свойства; я знаю, кто такой я, и какие у меня свойства, и я знаю разницу между нами, между Ним и мной. И разницу эту, этот разрыв я чувствую как такое зло, что невозможно его терпеть. Но и перед этим, таким большим состоянием, есть ещё подготовка, и всевозможные состояния…
Состояние, в котором я осознаю свою противоположность Творцу во всех своих свойствах, называется «у подножья горы Синай»: я стою у подножья горы, а на мне, надо мной – вся эта гора сомнений, моих плохих свойств, отделяющих меня от Творца, находящегося на вершине горы. Откуда я знаю, что Он на вершине? Потому что там находится моя точка в сердце, которая называется Моше.
И находясь в разности между двумя этими ощущениями, где я? – Весь народ стоит у подножья горы, Моше поднялся на гору… – Вот тогда и возникает во мне потребность в получении света, возвращающего к Источнику. И я чувствую, что и Творец вынуждает меня к этому («гора, нависшая как лохань» – знак принуждения см. Статью).
Творец спускается на вершину горы, Он находится там, там находятся Его свойства. Если я поднимусь над всеми сомнениями, над всей своей природой, тогда там я встречу Его. Если поднимусь на вершину всех своих сомнений, всех размышлений и раздумий. И неспроста раскрывается мне это положение – или я принимаю исправления и поднимаюсь над всеми моими сомнениями, или же буду «здесь погребён» [трактат «Шаббат», см. Статью] – под ними, под всеми этими желаниями и сомнениями, под ними я похороню себя.
В таком случае я действительно нуждаюсь в Торе, противостоящей злому началу. Потому что я раскрываю, что оно, злое начало – это моя природа. Вся эта гора – Синай, начинает становиться мне ненавистна (ивр. сануй)! Что называется ненавистью, «опустилась ненависть на народы мира»? Толкуют это так, что, якобы, мы получили Тору и тогда народы мира начали нас ненавидеть. Но это я ненавижу народы мира, заключённые во мне, и поэтому я принимаю, получаю Тору. После того, как я определяю, что зло – во мне.
А пока я не определил, не решил, что моё начало есть зло, пока я считаю, что моё начало доброе – раз оно доброе, я желаю его. И если я желаю его, желаю его использовать, тогда Творец, у которого есть Цель творения – желание поднять меня на вершину горы («каждый должен стать, как Моше»), даёт Свет, и в этом Свете я начинаю входить в процесс подъёмов и падений.
Пока я определяю своё начало, как доброе, я пребываю в падении, чтобы каждый раз видеть своё начало в сравнении со Светом, пока не приду к решению, что оно – зло. Пока эти, снова и снова повторяющиеся падения, не сложатся для меня горой, после чего я вознуждаюсь в Торе, буду готов получить её, у меня появится необходимость в Торе [ивр. «Тора» – учение, теория, «ораа» - инструкция], как в теории исправления, руководстве по исправлению. А когда я принимаю Тору, как исправление, тогда удостаиваюсь желания Торы, как наполнения.
Понятно, что всё это происходит под принуждением. Написано: «Опрокинул на них гору, как лохань» [тр. Шаббат, 88]. То есть возложил на нас принуждение [«кфия», от глагола «кафа» – «принудил», так же «перевернул, опрокинул»]. Мы же можем только быть более чувствительными к тому, что с нами происходит.
Когда мы смотрим на всю нашу историю, которая должна произойти в каждом – вход в Египет, выход из Египта, рассечение Красного моря (Ям Суф), приближение к горе Синай, подножье горы Синай – ни в одном месте мы не видим, чтобы человек как-то действовал, влиял на происходящее. Тора говорит об этом категорически – так это происходило.
Что значит – так это происходило? То есть так это предопределено, и мы уже находимся в конце, по завершению всего этого развития. Теперь это развитие, запрограммированное таким образом в потенциале, должно произойти во всех и каждом. Без всяких исключений и без возможности кому-либо каким-либо образом этого избежать.
Мы видим, что всё связано причинно следственной связью: потребность в состоянии – рождение состояния, которое, в свою очередь, рождает потребность в следующем состоянии – и так рождается следующее состояние, и т.д. Наше в этом участие – ускорение состояний, участие в них по собственному желанию, осознанно. Как пишет Бааль Сулам в статье «Суть религии и её назначение»…
Под словом религия он подразумевает Каббалу, а не общепринятое понимание иудаизма, или вообще любые религии. Под словом Тора он подразумевает Свет Торы, возвращающий к Источнику, когда он говорит о Торе и заповедях, он говорит о духовных действиях и силах, воздействующих на человека. Он говорит всегда о заключённых во всём этом духовных категориях, не на языке ветвей, а на языке корней, о том, как всё это действует в духовном.
Так и в этой статье, когда он говорит о назначении религии. Назначение религии, говорит он, в том, чтобы развить в нас осознание зла. То есть весь процесс принятия нами религии [ивр. «даат» – так же « разум, знание»] предназначен для развития в нас осознания зла. Развиваясь при помощи науки Каббала, мы становимся более чувствительными к происходящему с нами, реакции наши более быстры, мы чувствуем, различаем подъёмы и падения во всём, что проходим…
Человек обычный, не развивающий эту чувствительность, не чувствует подъёмов и падений в том, что проходит в своей жизни. У него восприятие только к обычному, он чувствителен к тому, что находится в плоскости Этого мира.
То, что мы входим в ощущение подъёмов и падений, является следствием воздействия на нас света, в результате которого мы каждый раз начинаем сопоставлять себя со своего рода нависающей над нами, как лохань, небольшой горой, когда внизу нее – я, со всеми моими желаниями, а вверху Творец, спускающийся на вершину горы и пребывающий там. Таким образом все падения постепенно, по мере их накопления, приносят мне осознание зла – где я, насколько я погребён под моими сомнениями, и где Творец, а с Ним находится и моя точка в сердце, Моше.
Из этого следует, что всё наше участие в развитии заключается только в том, чтобы быть более чувствительными к происходящему с нами, и чувствительность эту мы можем развить только с помощью группы.
Группа может увеличить моё осознание зла и осознание добра в самых разных состояниях; она может настолько увеличить мою чувствительность к этим состояниям, что я почувствую, что они происходят во мне каждую секунду, каждую долю секунды, а не так, что буду чувствовать смену состояний раз в несколько дней, или недель, или месяцев… Всё зависит от меры чувствительности.
И тогда, уже приобретя эту меру чувствительности, когда я уже начинаю понимать свои состояния, когда изучил их, тогда я начинаю определять их качество, их суть – что добро, а что зло, то есть как я понимаю добро, что я считаю добром, а что злом. И тогда, постепенно, я начинаю, в Свете, что светит мне, связывать хорошие и плохие состояния с положением Творца, до тех пор, пока моя природа не станет мне ненавистна; и тогда я, само собой, достигаю подножия горы Синай, называемой так потому, что человек приходит к ненависти [ивр. сина] по отношению ко всей своей природе, и потому удостаивается получения Торы.
Вопрос: Что такое осознание зла?
Осознание зла? Если есть осознание, значит есть и отсутствие осознания, как если бы человек находился без сознания.
Представь – имеются во мне всевозможные свойства, маленькие, как у младенца. Я расту, они становятся чуть больше, а есть такие, которых раньше не было, которые развиваются позже.
Если ты покажешь своего малыша какому-нибудь специалисту, детскому врачу, он тебе скажет: «Когда он вырастет, он будет такой-то и такой-то, у него такие задатки…». Он смотрит на ребёнка, как будто это взрослый человек; он может сказать тебе, как тот будет выглядеть через двадцать-тридцать лет, со всем его характером и т.п., а ты смотришь, и не видишь; ты видишь кусок плоти, ползающий по полу, понемножку плачущий, смеющийся… То есть тебе недостаёт чувствительности к чему-то здесь, к каким-то свойствам, которые заложены, но ещё не развились. А специалист может их видеть.
Что называется осознанием зла? Если я нахожусь без сознания, я не чувствую своих свойств совершенно. Это я, и всё. Потом я начинаю видеть это иначе: Нет, я – это то, что я думаю о себе, о своих свойствах. «Я бы это поменял, это во мне нехорошо, и это тоже, а вот это как раз хорошо, а это опять плохо», и т.д. Я начинаю судить о себе; я, судья, начинаю судить самого себя, свои свойства со стороны, и тогда только я уже могу сказать о них, хороши они или плохи.
До тех пор, пока я не могу отделить в себе свою точку, выступающую в роли судьи, от своих свойств, я – это вообще не я. Я не представляю собой личность. Я весь как младенец. И это называется отсутствием сознания.
А с чего начинается сознание? С того, что я могу посмотреть на себя со стороны. И тогда, после того, как посмотрел на себя со стороны, я могу видеть свои свойства – либо маленькими, либо, если я специалист, то и большими. И когда я вижу их большими, я могу, как человек умный, воспользоваться всеми этими свойствами, приобрести ими весь мир, и насладиться этим.
Или же я вдруг вижу, что эти свойства не так уж хороши. Чем же они не хороши? Я хочу быть круче, я хочу быть хитрее! И я работаю над этим – иду на всякие курсы, к психологам, они меня обучают, помогают мне, и я становлюсь человеком, способным использовать весь мир для своего удовольствия.
Потом я вдруг начинаю обнаруживать, что, знаешь, а ведь ничего это не даёт. И я не понимаю, откуда это ощущение, но полностью теряю вкус к тому, чтобы продвигать себя, услаждать себя, заниматься собой, теряю вкус к наслаждениям этого мира, не хочу от него больше ничего… Отчего это? – От того, что приходит немного Света свыше, и он начинает давать мне новую точку оценки, точку отсчёта. И я начинаю смотреть на свои свойства не из точки моего эго, малхут, но из малхут, поднявшейся в Бину. Эта точка происходит от искры разбиения сосудов, и называется она точкой в сердце.
Я смотрю не из середины самого сердца, как раньше, когда хотел использовать все мои свойства эгоистически, но из точки в сердце. Разница в том, что это Бина в сердце, а не само сердце, не малхут в сердце. И когда я начинаю так смотреть на свои свойства, я постепенно начинаю видеть, насколько они не в порядке.
Относительно чего я их теперь вижу? Я вижу точку малхут в сердце относительно точки Бины в сердце, и так смотрю на свои свойства. Это уже совсем другое сознание! Это сознание духовное, не животное! И тогда я меряю себя другой меркой – не как мне использовать мир себе на благо, но как мне использовать мир, и себя, ради Цели более высокой. Я меряю себя не из точки малхут в сердце, но из точки Бины в сердце. И тогда я начинаю над этим работать.
Так ты спрашиваешь, что такое осознание зла. То, что постоянно мне мешает, называется зло. И чем больше оно мне мешает, тем больше я хочу убить его, стереть его, отрешиться, отдалиться от него. Если я обнаруживаю, что оно меня буквально убивает, тогда я готов на всё, чтобы только избавиться от него. Настолько, что люди действительно платят огромные деньги, чтобы избавиться от плохих свойств, проходят курсы лечения, ходят на занятия и т.п.
Здесь же я начинаю мерить себя относительно некой другой точки – относительно горы, относительно вершины этой горы, точки в сердце. И тогда всё, что находится под горой, то есть моя природа, что называется, народ, народ Израиля, я определяю как зло для меня. Или я отношусь к горе, к Моше, поднявшемуся на гору, или хороню себя под горой.
Если я решил, что для меня зло – быть под горой, а не на её вершине, это называется истинное осознание зла, и тогда я действительно нуждаюсь в получении исправления, в получении Торы.
Вопрос: Мы говорим, что наши плохие свойства тоже от Творца. Так как же я могу развить ненависть к тому, что создал Творец?
Хороший вопрос. Как я могу выработать отрицательное отношение к своим свойствам, которые сформировал во мне Творец? Как вообще может быть отрицательное отношение к чему-либо, существующему в мире, если всё – произведение Творца? Есть кое-что, чего Творец не создавал, кое-что, возникшее из действия, исходящего не прямо от Него. Это разбиение сосудов. И, как его результат, клипот.
Почему клипот зовутся такими плохими, что в них такого плохого? Всё потому, что у них нет связи с Творцом в прямом действии. И только поэтому. Если бы была связь в прямом действии, мы бы чувствовали их, как хорошее. И даже не то, что мы бы их так чувствовали – но они могли бы в таком случае быть в слиянии с Творцом. Однако за счёт разбиения образовалось различие, то есть один источник как бы разделился на два – на ради получения и ради отдачи.
Желание получить до разбиения было исходным желанием, «заготовкой». Ни хорошим, ни плохим. Не было в нём никакой конкретности, чтобы можно было сказать о нём, что это вообще желание получать. Всё это принадлежит миру Адам Кадмон – и некудот СА"Г, в которых произошло разбиение, и мир Некудим, а это тот же СА"Г, который сократился в соответствии с НэХ"И Гальгальты. Но это именно СА"Г сократился.
Поэтому в АВА"Я СА"Г включены все следствия мира Некудим, и малого, и большого его состояний. Это всё ещё относится к действиям Творца и находится в этой высшей системе. И только потом из неё выходит разделение на клипот и святость.
Так же и то, что есть в мирах – БЕ"А святости и БЕ"А нечистоты, это всё не настоящее, это ведь всего лишь миры; и только потом, в душах это происходит на деле, до выхода вещей злых, противоположных и на самом деле далёких от Творца.
Поэтому ты не должен определять своё отношение к свойствам, созданным Творцом, как плохое или хорошее, о них невозможно сказать, что они плохие или хорошие; ты определяешь направление их использования – или ради Творца, или ради себя, потому что вследствие разбиения ты стал частью, от Него отделённой. Противоположной Ему частью. Да и не ты это, просто дают тебе такое ощущение. И только это ты и должен определить, зафиксировать – что к Нему относится, а что нет.
Поэтому в осознании зла ты фиксируешь то, что находится в удалении, в противоположности формы, а это не то, что Он сотворил. Желание получать, со всеми моими свойствами – это желание получать, оно ни доброе, ни злое. Добро и зло возникло из его использования при разбиении сосудов, когда хотели использовать его ради отдачи, а получилось использование ради получения, вот и получилось раздвоение желания получать на ради получения и ради отдачи. А до того не было ни того, ни другого.
Даже ради отдачи ещё не было, потому что это было ещё только в мире Адам Кадмон, а это мир Кетер, там всё ещё как бы только в замысле Творца. А всё, что потом, от некудот СА"Г и ниже, уже принадлежит миру Исправления.
То есть от Творца спустились к тебе две эти возможности – доброе и злое начала, правая и левая линии, добрый ангел и злой ангел – два эти ангела даны тебе, чтобы ты своим усилием достиг такого уровня чувствительности, чтобы определить, кто из этих двух ангелов в тебе на самом деле добрый, а кто злой.
Дали тебе в сердце малхут, и дали тебе в сердце Бину, и две эти духовных категории, данные тебе (а я говорю о людях, которым это дали, у которых есть точка в сердце, у которых есть две эти категории), нужно развить так, чтобы почувствовать – то, что относится к малхут сердца, называется зло, то, что относится к Бине сердца, называется добро. Вот и всё.
Об этом Бааль Сулам и пишет в статье «Суть религии и её назначение», что суть её и назначение – развить в нас осознание зла. А в чём суть и назначение учёбы? Притянуть свет свыше, чтобы он осветил и показал нам это зло. А для чего группа? Для того, чтобы увеличить нашу чувствительность к плохому, к злу. И, в противоположность этому, к добру.
Кроме этого анализа, выяснения добра и зла, ничего у нас нет. А прежде выяснения мы определяем это как клипа Нога – некое средство, не относящееся ни к тому, ни к другому. Кто я, добро ли я, зло ли? Я как все! – знаешь, как говорят люди – Чего ты от меня хочешь… Потом человек начинает видеть – зло в сравнении с добром. Видеть только благодаря свету.
Что значит – свет, возвращающий к Источнику? Он светит тебе и даёт дополнительное ощущение, видение того, чего прежде не видел. Не видел, был как младенец, или как человек не развитый… Бааль Сулам объясняет это во многих статьях. Что разница между человеком развитым и не развитым в том, что человек развитый видит плохое как под микроскопом. Он буквально видит этих паразитов, вредителей, и готов отдалиться от них тем быстрее, чем более видит, что это зло. А человек неразвитый, он не так уж это и чувствует.
Так что мы, в общем-то, лишь повышаем нашу чувствительность. Ничего больше. Настолько, что разница между добром и злом становится для нас подобна горе. Горе Синай. Ненависть [ивр. cина] между вершиной горы и её подножьем. При этом все наши свойства, весь народ, вышедший из Египта, находится у подножья горы, и только Моше, только одна точка, полученная мной от Творца – точка в сердце – только она на вершине. И я готов отказаться от всего, что есть у меня внизу, у подножья горы, ради того, чтобы слиться с этой точкой, чтобы подняться к связи с Творцом.
И от Него я жду, что Он даст мне средства для исправления этих свойств, называемых народ, чтобы стали они ради отдачи. Это и называется получением десяти заповедей. Это все те десять сфирот, которые я надеюсь приобрести с помощью Торы, с помощью Света, который Он даёт.
А потом Бааль Сулам объясняет нам, что эти десять сфирот – это тринадцать исправлений «дикна» (бороды), и как они потом действуют, через парцуф Арих-Анпин к АВ"И, З"А и малхут – на все души; как все души могут само отмениться (аннулировать свою самость) и слиться, включиться в З"А, чтобы получить эти тринадцать исправлений, представляющие из себя, собственно, десять сфирот, чтобы появилось у них десять сфирот святого строения парцуфа души.
Вопрос: По поводу нашей само отмены…
Само отмена, это тоже следствие осознания зла. Не может быть иначе, если я знаю, что со своей природой, которая суть зло, я ничего не могу сделать. И только эта точка, [точка в сердце], захватывает, «оккупирует» меня (в хорошем смысле оккупирует) таким образом, что я на самом деле хочу быть в единении с ней, и таким образом я, можно сказать, растаптываю свои свойства, то есть, снова – не свойства, а их эгоистическое использование.
И это зависит от разницы между ними, от того, насколько Он велик в моих глазах, насколько важна мне эта точка – вершина горы, точка Моше, точка встречи с Творцом.
Вопрос: Таким образом получается, что в поиске точки в сердце мы, собственно, поощряем и наше желание получать…
Наше желание получать, по мере обретения нами способности определить его облик, безусловно растет. Как младенец, которому, прибавляя разум, прибавляют и силы, чтобы мог использовать разум правильно. Но если не добавлять разума – не дай Бог добавить ему силы, это уже будет умственно отсталый, микроцефал, и тогда его нужно будет связывать, бояться, как бы не наделал бед.
Если это, скажем, лев какой-нибудь, или медведь, то у них есть разум, есть природа и есть сила, и мы знаем, чего от них ждать. Потому что такова их неизменная природа. Но если это «малыш», достигший тридцати и оставшийся в разуме пятилетнего, он ведь может такого натворить… Вот такая проблема.
Таким образом, когда мы растём, в чём именно может заключаться рост? Ты предлагаешь, чтобы прибавили разума, но если мои силы – силы младенца, к чему мне выросший разум? Если же я будут растить только мои силы, я буду отстающим в развитии, микроцефалом. Так что же делать, в конце то концов?!
Проблема в том, что человечество не занимается развитием осознания зла. И получается, что оно растёт, вырастает над животным уровнем в не исправленной форме. Это подобно младенцу, который не получает разума, а получает только силу.
Мы вышли из пещер, тысяч так десять лет тому назад, и начали развиваться. И вместе с нашим, человеческим, развитием мы должны были развивать наши исправления. То есть определить, что наше развитие будет только ради отдачи Творцу, ради того, чтобы прийти к слиянию с Ним.
А мы, каждый раз приобретая ещё разум, и ещё силы, не исправляем их на ради отдачи. И получается, что мы отстаём в развитии. Поэтому-то использование нами всей нашей техники и технологии нам во зло; мы как отстающий младенец, не получивший разума, не имеем разума эффективно, с пользой их использовать. Именно так. Всё человечество.
И представьте себе ребёнка, находящегося в таких условиях, что, если он поступает плохо, то есть неправильно что-либо использует, это немедленно обращается против него… Скажем, он заходит в кухню и что-то включает. И получает удар тока. Или нажимает какую-то кнопку, что-то начинает крутиться и ранит его, и т.п. Так и мы, с нашей технологией. Мы не знаем, как правильно, ради отдачи, её использовать. И всякий раз, когда мы разрабатываем что-то, используя нездоровый, ненаправленный ради отдачи разум, это обращается нам во зло. Настолько, что мы оказываемся перед угрозой уничтожения, в бесконечных войнах, под всевозможными давлениями… Кто же будет доволен таким миром?
Мы, по идее, должны были бы сейчас быть буквально на уровне животных, как человек, чьё общество не развивается. Человек на уровне обезьяны. Ещё не развивающий систем, принадлежащих человеку. Но дело то в том, что Высшее провидение заведомо должно привести нас к иному.
Если бы мы шли по идеальному пути развития, то есть, выйдя из пещер и далее, постепенно получая всё большее желание получать, обращали бы его в желание с намерением ради отдачи Творцу, мы никогда не ощутили бы зла, заключённого в нас. Никогда не пришли бы к осознанию зла. А сейчас мы должны прийти к состоянию «гора нависла, как лохань».
Таким образом, весь путь развития, который мы сейчас проходим, должен привести нас к состоянию, хуже которого нет, но при котором всё-таки будет у нас осознание Моше, который на вершине, осознание того, что есть Творец, есть Цель творения, и что это над нами, как послание свыше, как нечто великое, и что только с помощью этого мы можем себя спасти… К такому состоянию мы должны сейчас прийти.
И когда мы окажемся в таком состоянии [ивр. «маамад» – «состояние», так же «подножье»], тогда будет у нас истинное осознание зла (которое называется «война Гогa и Магогa»), и тогда на самом деле удостоимся, захотим удостоиться получения Торы. Будем пригодны для получения Торы. Достигнем ненависти ко всей нашей природе, потому что «видят глаза мои», что если Творец не даст нам Тору, «здесь будем погребены». Не Он это должен сказать, мы это говорим. К этому мы должны прийти.
Как рассказывает нам Тора, так должно случиться с каждым, как с отдельно взятой личностью, в частной форме, так и с нашим народом – в частной форме, как единого народа, а также со всем человечеством – в общей форме, как всего человечества по отношению к Творцу. То есть это должно раскрыться как в частном, так и в общем
Такова, в общих чертах, программа. И бежать от неё некуда. Надо только быть более чувствительными, и чем более чувствительными будем, тем быстрее к этому состоянию придём и пройдём его. И каждый в отдельность, и народ, и весь мир.
Вопрос: Значит вся эта бесчувственность мира существует только для того, чтобы создать условия…
Бесчувственность и в мире, и у нас – вот и Шарон впал в галлюцинации о мире… Эта нечувствительность должна существовать до тех пор, пока мы не придём к состоянию буквально ненависти между духовным и материальным, между Творцом и всей противоположной Ему природой.
Вопрос: Вся материальная действительность, собственно…
Действительность не обязана закончить своё развитие взрывом. Войну Гог и Магог ты можешь закончить в маленькой лаборатории, а можешь развернуть её на весь мир, не важно. Главное для тебя – осознать зло. Если у тебя есть микроскоп, ты осознаёшь зло прежде, чем оно прорвётся и начнёт развиваться. Ты видишь заранее – Ой-ёй-ёй, тут такая зараза, что весь мир может уничтожить! И всё. И только это нам и нужно. Нам нужно притянуть как можно больше света, чтобы он нам это показал.
Нет определённого внешнего параметра, о котором ты мог бы сказать – О! Вот она, гора Синай! Этот параметр – это твоё напряжение, вызванное тем, что ты больше не можешь терпеть зло. Бааль Сулам пишет об этом в «Сути религии и её назначении», что это зависит от уровня развития человека. Человек развитый, пользующийся Каббалой, пользующийся Светом, возвращающим к Источнику, уже сейчас видит, насколько это ужасно. Ничего сверх этого ему не нужно показывать. Он пишет, что мы народ развитый, и поэтому…– он имеет в виду тех, кто занимается Каббалой. В общем, стоит прочитать эту статью.
Так что нет никакого смысла ждать ещё сотню лет – тогда это уже не путь Торы, а путь страданий. Весь смысл того, что дали нам Тору – Каббалу в том, чтобы мы могли пройти это развитие «экстерном», не ожидая, пока придём к нему путём естественного развития. Он пишет, что, так или иначе, работать придётся; разница только в том, в бедствии или в радости.
Вопрос: Есть закон – не даётся следующая ступень, если нет для неё сосудов. Почему тогда прибавляют желание получать, если для него нет исправления?
Почему прибавляют желание получать, если нет на него исправления? Я ведь уже сказал тебе, дорогой мой, что желание получать должно добавляться тебе до пор, пока ты не сможешь его больше терпеть! Пока ты не определишь его как зло!
Ты хочешь, чтоб дали тебе десять граммов желания получить – ты его исправишь, дадут ещё раз десять граммов, или двадцать – ты сделаешь исправление на двадцать грамм…
Таким образом ты станешь исправленным животным, станешь, как ангел. «Вот я и на десять грамм ради отдачи. Вот я и на двадцать грамм ради отдачи. Вот я и на тридцать грамм ради отдачи»… Машина так работает, и не сама, не из осознания зла!...
Если ты осознаешь своё зло на двадцать граммов, потом на тридцать и т.д., и каждый раз соответственно осознанию его исправишь, ты не почувствуешь, насколько ты противоположен Творцу! У тебя не будет состояния противоположности формы, и ты не сможешь захотеть Его настолько, чтобы прилепиться к Нему и бесконечно Его любить. Для этого ты должен прийти к состоянию, бесконечно противоположному Ему.
И всё наше развитие должно прийти к этому. Ещё тысяча лет, две, не важно сколько, но развитие должно прийти к тому, что ты возненавидишь все свои свойства – когда ты приблизил их, когда ты уже видишь их в свете Торы – ты ненавидишь их ненавистью огромной, как… гора Синай.
Вопрос: Так почему нельзя этого сделать в той лаборатории, о которой мы говорили?
В той лаборатории это сделать можно, и я тебе скажу, почему. Потому что ты занимаешься, в общем-то, своей душой. А она совершенна, цельна, как в Первом человеке. Только ты видишь лишь крошечную её часть. То есть ты видишь всё, но в виде точки, и в этой точке – всё строение души. Если ты берёшь свет и светишь в эту точку, то ты, вместо этой точки, начинаешь видеть некий мир своей души, и жить в нём. И здесь уже всё зависит от того, сколько ты притянешь света, чтобы тот светил во все твои свойства.
Так вот, говорят, что если ты притягиваешь свет с помощью группы, она представляет для тебя все остальные души из Первого человека. Товарищи по группе являются как бы представителями всех остальных душ. И тогда ты притягиваешь к себе настолько большой свет, обогащённый остальными душами различными его оттенками, что он светит тебе соответственно всем накопленным тобой оттенкам ощущений (авханот), принося тебе таким образом осознание зла.
То есть всё зависит от притяжения окружающего света. Так написано в параграфе 155 Предисловия к ТЭ"С. Такова окончательная точка. Так в чём же вопрос? Ты можешь спросить, – Что, я не мог этого сделать десять лет назад, или тысячу лет назад? Конечно мог! Разве не достигали этого каббалисты?
Мы развиваемся в соответствии… ну, хорошо – здесь есть связь между общим и частным, но, как бы то ни было, кто сказал, что не могло быть Машиаха тысячу - две лет назад?
Вопрос: Как убедиться, что мы достойны получения Торы, что мы, находящиеся здесь, готовы быть поручителями друг другу?
Если человек готов к тому, чтобы быть поручителем друг другу, а мы знаем, что это условие получения Торы – как один, единым сердцем – тогда, безусловно, то, что он собирается получить, то, что он хочет получить, это не Тора! Если он хочет быть готов быть как один, единым сердцем, вот только не способен этого сделать, и именно это является для него горой, то есть ему ненавистно всё его «ради получения», и он хочет, чтобы было оно «ради отдачи», вот тогда это и называется «как один, единым сердцем». Что значит – объединить точки в сердце. Только это исправление и несёт Тора, и ничего более.
Состояние у подножья горы Синай, все эти сомнения, вся ненависть, служит только для обращения ради получения на ради отдачи. Ради отдачи – это значит, что ты объединяешь все сердца, образуя общий сосуд, в который ты получаешь Тору. А если ты не объединяешь сердца, тогда то, что ты получишь вовнутрь, не будет Торой, это будет что-то другое, наука какая-нибудь… Это очень просто…
Вопрос: Что дал выход из Египта?
Выход из Египта дал людям [ивр. Бней Адам – сыны Адама] (каким людям? – находящимся внутри нас) ощущение, что все свойства человека, все твои свойства – это, по сути, Фараон, от которого ты должен бежать. Но это пока ещё не выражено с такой мощью и остротой, чтобы ты был бы вынужден сделать это, стать дающим Творцу.
Прежде выхода из Египта, перехода Тростникового (Красного) моря и входа в пустыню нет ещё в человеке, проходящем эти внутренние этапы, понимания, что это действительно должно быть ради отдачи Творцу. Он всё ещё бежит из своего Египта, он ещё не собирается отдавать Творцу. Понимаешь? Не ради Него я это делаю, а потому что «Мне плохо!». Вот в чём разница.
Вопрос: Можно ли сказать, что дело в том, что в Египте этого желал только Моше, а здесь [у горы Синай] – уже весь народ?
Да, и поэтому выход из Египта – во тьме и в спешке, и со всякими чудесами; потому что это выше человеческой природы. Потому что человек ещё не готов. Всё пока ещё через силу. [ивр. бэКоах – «насильно», так же «в потенциале»]
Вопрос: Выход из Египта – следствие того, что человек хочет убежать от желания получать?
Следствие желания убежать от желания получать – это тоже не совсем точно. Мне плохо от ударов, поэтому я и готов бежать. Если нет ударов – не хочу бежать. Что мне какой то Фараон… Я ещё вполне могу, я готов к тому, чтобы быть в одной компании и с Фараоном, и с Моше; и с народом Израиля, и с Египтянами. «Не так уж это и плохо, в конце концов…». Я ещё ищу, как ужиться вместе. Удар? – не страшно, пройдёт.
И Фараон до самого конца не согласен. Даже когда он говорит – Ну хорошо, идите… А куда идти? Он и армию за ними послал. Если бы они не убежали, он бы их так и не выпустил.
То есть человек не способен выйти сам. Он не видит, куда идти! И знаешь что, если бы Фараон послал за ними не армию свою, а наоборот – «Возвращайтесь в Египет, только взгляните, что здесь есть для вас!..» – если бы работал среди них его, так сказать, Сохнут [Еврейское агентство, занимающееся в диаспоре агитацией за переезд в Израиль] – «Приезжайте к нам, в землю Египетскую!», они бы с радостью вернулись!...
Но он послал армию, желая убить их. Человек не готов к выходу…
Перевод: А. Печерских