Общий обзор мироздания - урок 1
Сегодня мы поговорим об общем строении реальности, начиная с ее зарождения – что и является предметом изучения науки Каббала. Эту древнюю мудрость доносят до нас те, кто постиг духовную природу благодаря свойствам, инструментам и методикам, которые они для себя разработали. То, что они постигли, прочувствовали и поняли из глубокого проникновения в структуру реальности, передается нам через эту науку.
Мы существуем в определенной части реальности и исследуем ее посредством пяти своих органов чувств: зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания. Благодаря этим исследованиям мы и развиваем науки о мире, в котором живем – науки, относящиеся к области естествознания.
Однако есть другая часть реальности, скрытая от нас, т.е. не ощущаемая в пяти наших органах чувств. Изучить ее мы сможем в том случае, если разовьем дополнительный орган чувств, новые свойства. Вот почему Каббала называется «тайной наукой» – она объясняет нам то, что естественным образом скрыто от нас.
Почему реальность частично скрыта и частична, раскрыта для нашего восприятия? Потому что всё и всегда мы воспринимаем согласно уподоблению свойств. В мере имеющихся у нас свойств мы раскрываем окружающий мир. Однако нам недостает некоторых свойств, развив которые, мы обнаружим различные их проявления вне себя. Например, мое зрение и слух настроены на волны определенной мощности и частоты. Если такие волны присутствуют вне меня, то я улавливаю их. Волны могут приносить мне ощущения запахов, раздражая обонятельные нервы, они могут попадать в зрачок или в барабанную перепонку, и т.д. Все сигналы вызываются волнами, и в мере того, насколько мой внутренний механизм способен улавливать их согласно закону уподобления свойств, я воспринимаю совокупность окружающих меня волн. Это и выстраивает картину моей реальности, ощущение действительности.
Итак, методика Каббалы, прежде всего, помогает человеку сформировать новое внутреннее свойство, новый сенсор, датчик, улавливающий ту частоту, которая раньше не ощущалась. Такая добавка расширит картину нашей реальности, и новая картина назовется «высшим миром». Почему «высшим миром»? Потому что мы обнаружим доселе скрытую от нас часть действительности, которая теперь раскрылась благодаря внутренним изменениям, приобщившись к прежней картине мира. Мы увидим, что в ней зарождаются все те силы, которые впоследствии во всевозможных формах ощущаются нашими естественными органами чувств. Силы эти покажутся нам чем-то таким, что подготавливается над нашими природными ощущениями, а затем оттуда спускается в мои органы чувств, сообщая мне картину обновляющегося мира и течения времени.
Вот почему реальность эта зовется «высшей»: она предшествует тому, что я ощущаю в своих естественных органах чувств. Каббалисты (от слова «лекабель» – получать) называются так потому, что обладают способностью получать, принимать ту картину реальности, которая предшествует естественной картине, воспринимаемой всеми нами в природных органах чувств.
К тому же, раскрывая эту корневую высшую реальность, путем ее исследования мы можем прийти к пониманию того, откуда проистекает она сама. В результате, мы достигаем особой силы, охватывающей все детали картины как высшего, так и этого мира. Данную силу мы и называем «Творцом». Почему? Потому что обнаруживаем, что Он первый. Он породил всю реальность – высшую и низшую, неживой, растительный, животный и говорящий уровень общей реальности. Он контролирует, управляет и властвует над всеми деталями единой силой, единой мыслью и с единой целью.
Вот, что раскрывают каббалисты в процессе изучения высшей реальности.
* * *
Что же именно им раскрывается? Им раскрывается природа этой Высшей Силы относительно всей реальности, т.е. всех ощущений, которые мы можем развить, в которых мы рождаемся и чувствуем воздействие единой Силы. Мы осознаём, что Сила эта является Доброй и Творящей добро, что ее изначальная точка – любовь. Таково наше восприятие. Исходя из любви, из того, что в Каббале называется «желанием творить добро», Творец пожелал создать всю реальность на неживом, растительном, животном и говорящем уровне – создать, чтобы принести ей благо.
Каким же образом принести благо? Поскольку Сила эта ничем не ограничена и совершенна, поскольку ее желание отдавать, творить благо, происходит не из недостачи, а из любви и отдачи, из изобилия, ощущаемого в ее совершенстве – постольку Творец хочет привести творения к тому же состоянию, в котором пребывает Сам. Иными словами, Он хочет привести творение к совершенству, сделав его подобным Себе.
Однако что это значит: привести творение – т.е. кого-то вне Себя – к совершенству, сделав его подобным Себе? Не кроется ли здесь противоречие? Ведь если Творец, Высшая Сила пребывает в совершенном состоянии – каким образом в том же совершенном состоянии может пребывать кто-то другой? В таком случае, он должен в точности совпадать с этой Силой, быть таким же, как она. Или же достаточно пребывать в таком же свойстве, как у нее?
Здесь мы сталкиваемся, наконец, с первыми каббалистическими понятиями. Что значит «быть таким же, как кто-то другой»? Быть как кто-то, или, по выражению каббалистов, пребывать с кем-то в подобии свойств, быть подобным ему – это означает следующее. Есть два объекта, два тела, два желания, два творения, Творец и творение, естественная форма которых остается неизменной, в то время как их свойства или намерения идентичны.
Творец пребывает в форме отдачи. Мы не говорим о Его материале или сути – их мы не улавливаем. Суть Творца называется «Ацмуто», и разговоры о ней совершенно беспочвенны, поскольку мы воспринимаем лишь то, что идет от Него к нам. От Него к нам приходит форма отдачи. Добро – вот, что мы ощущаем. Его свойство относительно нас представляет собой отдачу. И неважно, какова наша природа – если мы, т.е. творение, достигнем той же меры отдачи Творцу, которая свойственна Ему самому, то окажемся с Ним в уподоблении по форме, а иначе говоря, по внешнему свойству, по желанию, по намерению. Тем самым мы станем подобными, равными Ему.
Почему? Потому что Его отдача нам – это единственное, что я понимаю, ощущаю и воспринимаю. Для меня это Его природа. Мне достаточно достигнуть такого же самовыражения по отношению к Нему, и тогда мы станем равны. Творение станет равным Творцу. Цель творения со стороны Творца состоит в том, чтобы сотворить создания и привести их к состоянию подобия Себе. Ведь Его состояние – это совершенство. А нас Творец создал так, что мы стремимся к этому совершенству, и ощущение его нехватки называется хисарон. В нашей природе заложен непрестанный позыв к тому, чтобы достичь совершенства Творца. Это вытекает из Его помысла в отношении нас, называющегося «замыслом творения о наслаждении Его созданий».
У творения есть множество свойств, и каждое из них нужно привести к форме отдачи. Отсюда мы можем понять, что уподобление по свойствам бывает частичным и полным. К примеру, если часть свойств творения пребывает в отдаче относительно Творца, а часть – нет, в таком случае творение и Творец близки друг к другу.
Итак, Каббала говорит следующее. Если творение ни одной своей частью не находится в состоянии отдачи, присущем Творцу, то они полярно далеки друг от друга, «подобно востоку и западу». Нет большей противоположности, чем та, что пролегает меж ними. Ведь Творец совершает отдачу (да), а творение – нет.
Если одно из свойств творения становится подобны Творцу – в этой мере творение соприкасается с Ним. Если несколько частей творения обретают подобие Творцу – в этой мере творение и Творец соединены между собой. Мы воспринимаем от Творца лишь Его свойство отдачи, и кроме этого ничего не ощущаем, ничего не можем раскрыть. Остальное относится к непостигаемой нами сути Творца – Ацмуто. Потому-то мы и видим Его исключительно в свойстве отдачи.
Так же ребенок чувствует, что его мать вся обращена к нему в стремлении обслуживать и опекать его. При этом сути ее он не улавливает, упуская тот факт, что она к тому же женщина, обремененная мужем, работой и заботами этого мира. Этого ребенок не знает. Ему известно лишь одно: «Это моя мама, и она должна обо мне заботиться». Он воспринимает лишь ее отношение к себе лично, и сообразно этому называет ее «мамой».
Так же и мы воспринимаем Творца. Материал наш остается неизменным (о нем мы поговорим позже), но, обретая такое же, как у Него, свойство отдачи, мы уподобляемся Ему по внешней форме, и в той же мере сравниваемся с Ним. Иными словами, мы чувствуем, что находимся вместе. Тогда творение вступает в состояние Творца, определяемое как добро, и, согласно замыслу творения, приближается к совершенству.
Ну а если все свойства творения окажутся в состоянии подобия Творцу, тогда Творец и творение становятся единым целым. Такое состояние называется «единением», «совершенством». В Каббале оно также именуется «Концом Исправления», поскольку творение исправило все свои качества на соответствие Творцу. Еще это называют слиянием, так как Творец и творение слиты друг с другом, как два схожих свойства. Такое состояние, по сути, и является целью творения со стороны Творца и конечной целью развития со стороны природы, со стороны самого творения.
Вот, что рассказывают нам каббалисты.
* * *
Творец делится для нас на две части: Ацмуто(1) и сам Творец(2), создавший нас(3) посредством свойства отдачи и назначивший нам стать подобными Ему. После нашего рождения Он проявляет по отношению к нам отдачу, чтобы мы достигли Его и действительно стали подобными Ему(4=2). Его помысел о нас называется «замыслом творения», который состоит в наслаждении Его созданий. Когда же замысел этот ощущается в таком виде? – После того как творение достигает подобия Творцу. Тогда оно и ощущает добро.
В процессе самоисправления творение ведет работу по уподоблению свойств. Таков путь его развития. На этом пути оно может и не ощущать добро, поскольку еще не достигло надлежащего конечного состояния. Каббалисты объясняют причины, по которым мы постигаем науку Каббала и вообще понимаем, что с нами происходит, ощущая и распахивая мир, в котором живем. Почему это дано именно нам, в отличие от остальных частей реальности, пребывающих на неживом, растительном и животном уровне? Потому что на переходе от третьей фазы к четвертой мы находимся в состоянии выбора – иными словами, в этом состоянии мы продвигаемся лишь посредством своего свободного выбора. Здесь от нас требуется идущее изнутри усилие, старание, понимание, порыв. Лишь благодаря этому мы продвигаемся, и никак иначе.
А потому наука Каббала призвана объяснить нам, какое усилие нужно произвести на этом этапе, чтобы из состояния рождения(3) прийти к финальному состоянию(4). Каббала объясняет, какие действия мы должны сознательно и по собственной воле совершить над собой, чтобы от противоположной формы прийти к состоянию совершенства, конца Исправления, единения и слияния.
Часть этого пути, говорят каббалисты, мы проходим, не сознавая того, где находимся и что должны делать. Мы просто существуем: рождаемся, живем и умираем, чтобы родиться снова. Зато на следующем этапе мы приходим в сознание, начиная интересоваться и, соответственно, понимать, где находимся: в каком мире, в какой реальности. Мы осознаём, что нам надо делать, чтобы течь в одном течении с замыслом творения о наслаждении Его созданий.
Замысел творения, приводящий в действие всю реальность, оказывает на нас давление, дабы мы двигались от третьего состояния к четвертому. А потому, говорят, каббалисты, причина всех бед, страданий и напастей, от мелких до великих, причина всех плохих ощущений и всех несбывшихся желаний – это тот самый замысел творения о наслаждении Его созданий. Мы хотим всех благ Творца, однако замысел творения толкает нас к тому, чтобы принять уподобление свойств. Вот почему нажим этот ощущается нами в столь отрицательном виде.
Все плохие, негативные ощущения: страдания и затруднения на разных уровнях – вытекают, в сущности, из отсутствия подобия по свойствам. Состояние, в котором мы пребываем вместе с Творцом, ощущается нами как добро, и пока мы не достигнем его, нас будут преследовать плохие ощущения. Зло ощущается согласно уровню развития творения, в мере того, насколько замысел творения обязывает его к продвижению, к ускорению темпов развития, и т.д. Всё это мы и изучаем в науке Каббала.
Итак, Каббала изучает, кто такой Творец. Ведь «Творец» (Борэ - בורא) означает: «приди и увидь» (боу-р’э - בוא וראה). Мы можем раскрывать Его, приближаться к Нему, понимать Его и в соответствии с этим понимать, как нам изменяться сообразно Ему.
Кроме того, наука Каббала занимается всей реальностью неживого, растительного, животного и говорящего уровня – как высшей реальностью, ощущаемой нами лишь через дополнительный орган чувств, так и низшей, которую мы, рождаясь с пятью органами чувств, воспринимаем в качестве неживого, растительного и животного уровня в нашем мире.
А также наука Каббала изучает весь процесс развития: почему и посредством чего мы развиваемся, каковы формы нашего развития, почему мир устроен именно так, какая форма развития присуща каждой душе, каждому человеку, каждому элементу реальности, чем обусловлена структура реальности, как связаны все ее части. В итоге, мы, как высшие и наиболее всеобъемлющие творения в реальности, должны привести всю ее к тому самому состоянию единения, совершенства, конца Исправления и слияния.
Итак, наш путь начинается с состояния полярной удаленности от Творца и завершается уподоблением с Ним по форме, по внешнему свойству: как Он совершает отдачу, каким мы Его ощущаем, открываем и постигаем – так и мы должны исправить себя во внешнем проявлении по отношению к Нему.
Почему мы начинаем путь с противоположности? Ведь, как говорят каббалисты, Творец создал нас противоположными Себе. В третьем состоянии мы диаметрально противоположны Творцу, а в четвертом состоянии абсолютно подобны Ему, и путь наш называется «путем исправления», осуществляющегося посредством выбора. Так почему нужно проходить всё это?
По словам каббалистов, чтобы ощутить состояние слияния, нам необходимо испытать состояние недостатка в нем. Ведь всякое состояние ощущается творением из его противоположности. Сказано: «преимущество света познается из тьмы». Это знакомо нам и по опыту жизни в нашем мире. Если я хочу чего-то, то обязан знать объект своего желания во всех его деталях, сопоставляя его со всеми остальными свойствами, вещами, силами и состояниями. В таком случае, у меня есть в его отношении знание, понимание, восприятие. Я никогда не воспринимаю нечто само по себе, мое восприятие всегда основано на противопоставлении, на контрасте, на соотношении двух факторов. Я всегда произвожу сравнительные замеры, и на этом зиждется мой опыт.
Поэтому нам нужно пройти несовершенное состояние отсутствия слияния и исправления, нужно понять и прочувствовать это, прожить и испытать. Тогда, благодаря раскрытию нехватки, мы достигнем того, что станем как совершенный Творец.
Мы еще поговорим о необходимости таких состояний и ее истоках. Постепенно, по ходу обучения, картина начнет проясняться.
* * *
Теперь погорим о том, как ведется изучение науки Каббала.
Первым, кто сформировал систематический подход к Каббале, был Авраам. До него тоже жили каббалисты, однако он впервые написал об этом и оставил нам некоторые свои труды. Постигая высшую реальность и вообще всю реальность, включая нашу – высшие корни и их следствия в нашей действительности – каббалисты ощущают всё это как единое целое и рассказывают нам о своих ощущениях.
Мы начинаем со слабого ощущения корней реальности, находящихся за пределами того, что мы воспринимаем здесь в качестве себя и окружающего нас мира. От минимального ощущения мы приходим к ощущению глубочайшему, которое охватывает всё сущее – всё, что вышло из Творца и называется «творением». Ощущение это включает в себя и высшие миры, и наш мир, и творения во всех мирах, включая наш, и пути управления, провидения, исправления и развития – вплоть до самого конца всех состояний.
Однако к ощущению всех этих состояний, всей этой реальности, мы приходим постепенно. Процесс начинается с состояния обычного человека, такого же, как и мы. Он воспринимает лишь то, что видит вокруг себя, и соответствующим образом судит о своем местонахождении, если вообще размышляет над подобными вопросами, что тоже непросто. Затем через картину видимого мира он начинает проникать внутрь, к тем силам, которые за ней стоят. Тогда человек обнаруживает, что они собой представляют.
А, проникнув внутрь реальности, человек достигает такого состояния, когда видит ее всю, воспринимая в качестве некоего механизма, некоей единой системы под названием «действительность». Каббалисты обычно не рассказывают о проделанном ими пути, о том, как они постигают и исследуют реальность, достигая тех или иных результатов. То же относится и к ученым нашего мира: если один из них открыл какое-нибудь лекарство, или еще что-то полезное – какое мне дело до того, что он вел исследования в течение десятков лет, блуждая и ошибаясь на своем нелегком пути. В итоге, он объясняет мне, чего достиг, чем располагает сейчас и чем может поделиться со мной, сделав мне одолжение.
Так и каббалисты. За исключением отдельного раздела Каббалы, они, как правило, объясняют нам итоговую картину своего постижения, которую воспринимают сверху, когда уже видят всю реальность. Ведь, в конечном счете, они приходят к познанию Творца, свойства отдачи, они узнают, кто такой Творец. И потому свой рассказ об этом «приключении», об этом пути раскрытия реальности, они начинают не с процесса, идущего снизу вверх, не с себя, не с истории о собственном развитии от начальных этапов и до обретения всеобъемлющего взгляда на мироздание. Нет, они начинают рассказ именно с Творца, с этой Силы, Которая решила создать реальность. Первым делом, они рассказывают, как Творец от замысла творения стал переходить к действиям по его реализации.
По тому же пути пойдут и наши занятия. Об этом говорится в книге Ари «Древо жизни», у Бааль Сулама во Введении в науку Каббала и в Учении о десяти сфирот, и в других книгах. Есть множество книг, и если они придерживаются систематического подхода, то начинаются, по сути, с Творца. Нам нужно изучить свой корень: как зародилось творение, по какому желанию, с каким намерением. Конец действия заложен в изначальном помысле, конечная форма, с самого начала является целью, и именно она определяет итоги каждого этапа развития. Если мы хорошо изучим начало, это поможет нам понять всю свою жизнь со всеми ее обстоятельствами и не ошибаться, используя каждое состояние с учетом замысла творения. Мы будем видеть эти состояния так же, как их видит Творец, и правильно продвигаться, каждый раз выходя из состояния нехватки в хорошее и совершенное состояние.
* * *
Давайте же начнем с замысла творения.
Замысел творения – это помысел Творца о создании творения с целью принести ему благо. Также мы называем замысел творения «светом» или «корневой стадией» (бхинат шореш), поскольку она является корнем всей реальности.
Замыслу творения, говорят каббалисты, предшествует понятие Ацмуто. На самом деле, понятие это не поддается осознанию, мы не можем его постичь. Оно закрыто и недоступно нашему пониманию, за исключением самого факта своего существования. Мы еще поговорим о возможности столь высоких состояний в будущем, когда понятие Ацмуто станет ближе творению, превратившись в нечто знакомое и постигаемое.
А пока что, в процессе перехода из третьего состояния в четвертое, мы проходим, путь исправления, пока не сравняемся с замыслом творения. Именно ему мы должны уподобиться, а не тому уровню, что над ним. Цель состоит в уподоблении замыслу творения, и ни о чем большем мы не говорим.
Свет, или замысел творения о принесении блага созданиям Творца, создает желание наслаждаться, желание получать, потребность, которая называется «первой стадией» (бхина алеф). Почему? Потому что если свет, или Творец, хочет, чтобы кто-то наслаждался – Он обязан создать нечто, желающее получать наслаждение от Него. Таким образом, первая стадия – это желание наслаждений, потребность, это уже начало творения. Если на корневой стадии творение существовало лишь в замысле, все еще относясь к Творцу, то первая стадия – это уже творение как таковое.
Правда, оно еще не развито, поскольку желание его идет от Творца. Само оно не чувствует, что хочет насладиться светом, слиться со светом, что ему чего-то недостает. Давайте присвоим такой потребности название «неживого» уровня (домэм). Она совершенно ни к чему не обязывает творение, поскольку идет извне. Весь материал творения, т.е. его желание, относится не на его счет. Нельзя сказать, что творение существует в качестве подлинного творения, пребывающего вне Творца. Ведь всё, что в нем есть, напрямую пришло от Творца, от света. А потому оно в обязательном порядке находится под абсолютным контролем света, и желание его еще не вышло из замысла творения.
Однако желание это начинает испытывать ощущения. Свет, входящий в желание, дает ему почувствовать замысел творения о наслаждении созданий Творца. Таким образом, свет несет желанию два ощущения.
Во-первых, он приносит наполнение, т.е. ощущение самого себя. Однако творение почти не чувствует, что это благо, поскольку заранее не обладало соответствующей потребностью. Оно не чувствует, что сейчас ему хорошо по сравнению с предыдущим ненаполненным состоянием, потому что предыдущего состояния не было.
А во-вторых, свет, распространяющийся в творении, несет ему ощущение Дающего. Выясняется, что существует Творец, Который является Дающим и посылает ему благо. Причем если само благо, т.е. свет, приходит от Творца напрямую, то ощущение Дающего приходит к первой стадии не напрямую – оно облачено в свет (красное наполнение внутри стрелки).
К примеру, когда мне что-то дарят, вначале я вижу только сам подарок, а затем обращаю внимание, насколько он соответствует и подходит мне. Тогда я начинаю понимать: «Человек, который подарил мне это, знает меня. Он хотел доставить мне удовольствие, он любит меня, он понимает меня, он – для меня». По подарку я начинаю постигать дарящего – причем не его самого, а его отношение ко мне. Он понимает и любит меня, он хочет принести мне добро – именно так он и поступил.
В первом же действии творения заложено постижение Творца, и оно приводит творение к развитию. Отсюда мы можем вывести лишь одно: каждый элемент, каждое состояние творения, изменяющееся в своем развитии, означает дополнительное постижение Творца. Даже в нашем мире, в текущем состоянии, когда мы не знаем, где именно находимся и в какую сторону развиваемся – каждый этап развития, тем не менее, всё больше приближает нас к постижению Творца. Это вытекает из первого же действия в начале сотворения.
Что же представляет собой первая стадия? Это общее желание наслаждений, называющееся «материалом».
Бхина алеф состоит из двух частей. Первая часть – это ощущение подарка, а вторая часть – ощущение Дающего подарок. Различие состоит в том, что первая часть – это состояние, а вторая часть – это постижение причины данного состояния. Во второй части первой стадии творение постигает, что существует корневая стадия, породившая и сформировавшая ее. И это уже приводит к развитию. Начиная различать в себе две части, бхина алеф распознаёт ту из них, которая предпочтительна. А предпочтительна, разумеется, вторая часть, так как по сравнению с первой частью в ней ощущается категория, деталь восприятия, свойство более возвышенное – Дающий, Высочайший, Порождающий, Первый, Первичный. И потому первая стадия хочет стать как Он.
Обратите внимание: первое желание творения, исходящее от него самого – это желание быть как Творец, желание уподобиться Ему по свойствам. Замысел творения уже реализуется здесь на деле. В конце первой стадии он пребывал в потенциале, а желание второй стадии (бхина бет) изначально направлено на то, чтобы практически уподобиться корню, т.е. стать дающим. Каким же образом можно стать дающим? Благодаря чему вторая стадия может превратиться в дающую?
Вторая стадия является следующим этапом развития после первой, она вытекает из первоначального желания наслаждаться. Желание это представляет собой весь материал творения. Творец, Которого оно затем ощутило – не что иное, как добавка. Желание уподобиться Ему – это добавка к материалу творения, к тому, что создал Творец, к желанию, к потребности. Все потребности, все этапы развития, все дополнения к первоначальному материалу желания проистекают из осознания Творца, из желания развиться и стать подобным Ему. Благодаря этому, материал развивается. Все добавки к первичному материалу вытекают лишь из знакомства с Творцом, в результате которого материал начинает разрастаться, «разбухать».
Вторая стадия противоположна первой, ведь вся она желает отдавать, в то время как первая стадия в начале своего развития хотела получать наслаждения. И, тем не менее, вторая стадия – это добавка к первой, это всё тот же материал, который облачил на себя свойство отдачи. Внутри находится корневая стадия, на нее облачена первая стадия, а на нее – вторая. Речь идет о развивающихся формах, наслаивающихся друг на друга.
Желая отдавать подобно Творцу, вторая стадия начинает размышлять: «Каким образом я могу совершать отдачу по примеру Творца? Кому и чему отдавать?» Развиваясь, она уходит вглубь, пытаясь понять свою суть и найти возможность внутри себя стать как Творец. Тогда она обнаруживает, что включает в себя и первую стадию, и корневую. Как же уподобиться корню? Ведь сама она, по сути своей, является желанием наслаждений, а такое желание способно только наслаждаться. Оно может хотеть отдачи, но не может отдавать, подобно Творцу. Ведь Творец сам по себе является Дающим. А что может дать творение?
Тогда творение начинает понимать следующее: «Поскольку Творец любит меня, еще в замысле творения задумав принести мне благо, – теперь я могу воспользоваться этим замыслом. Я могу наслаждаться лишь потому, что Он хочет совершать мне отдачу, лишь потому, что Он хочет наслаждать меня». Таким образом, во второй части бхины бет желание отдавать порождает мысль об отдаче Творцу посредством получения – именно посредством получения света от Творца. Вот, что вторая стадия собирается сделать.
Теперь творение получает от Творца свет точно так же, как в первой стадии. Ведь оно знает: «Творец создал первую стадию, дабы насладить меня». И желание, и свет такие же, как в первой стадии, но творение получает этот свет потому, что, подобно второй стадии, хочет быть как Творец. Оно чувствует, что тем самым по-настоящему и на деле уподобляется Творцу. Своим получением творение, по сути, совершает реальную отдачу Творцу. И тогда оно чувствует себя в отдаче, как Творец, т.е. ощущает состояние дающего.
Творение приходит к осознанию того, где находится. Речь идет о третьей стадии (бхина гимель). Оно снова задается вопросом о своей сути: «Кто я? Я есть желание. Какое? Когда-то у меня было желание получать наслаждения, являющееся моей исконной природой. Затем к нему пришла добавка в виде желания отдавать. Теперь, в соответствии с этой добавкой, я совершаю отдачу. Желание наслаждаться пришло ко мне от Творца, желание отдавать тоже пришло ко мне из ощущения Творца. Выходит, всё сделанное мною до сих пор, напрямую шло от Творца. Мною всего-навсего манипулировали». Наука Каббала так это и называет: «сила, воздействующая на объекты своего влияния».
И вот творение начинает думать, чем оно является и где находится его «я». «Первая стадия получала наслаждение – и это не я. Она почувствовала, что хочет уподобиться Дающему – и это тоже не я, Творец внес в меня это желание. Затем вторая стадия действовала с целью уподобиться Ему – и снова это не я. Где же все-таки мое "я"?»
Тогда-то творение и начинает понимать: «я» – это тот, кто чувствует то же, что и Творец. Это понимание является зачаточным чувством, идущим не от Творца, оно должно проистекать из самого творения.
Чувство это начинает формироваться в третьей стадии. Речь идет о желании насладиться статусом Творца, самим Творцом – желании, которое проявляется в последней, четвертой стадии развития (бхина далет), которая хочет получать всё, что идет от Творца. Ей уже нужен не породивший ее свет первой стадии – она хочет получить наслаждение от того состояния, которое обнаружила. Ведь она раскрыла для себя состояние, которое свойственно Творцу, состояние, в котором можно отдавать как Творец. А потому желание ее состоит в том, чтобы наслаждаться отдачей.
Это желание творения – первое его желание. Все предыдущие желания были вынужденными и приходили напрямую или не напрямую от Творца. От творения исходит лишь последнее желание. Оно начало кристаллизироваться и раскрываться творению на исходе третьей стадии, а в четвертой стадии обосновалось окончательно. Можно сказать, что бхина далет является независимой, в отличие от всех предыдущих стадий. А потому «творением» называется именно она, а не другие стадии. Это действительно особый этап развития.
Концентрические окружности можно было бы нарисовать и иначе. Представим себе, что Творец находится извне, а развитие творения идет снаружи внутрь. Тогда корневая стадия оказывается внешней по отношению к остальным, а последняя стадия внутри – это бхина далет. Так каббалисты отображают развитие на этих четырех этапах, хотя в принципе, рисовать их можно по обоим трафаретам.
Итак, с целью достичь собственной потребности, а также почувствовать собственное желание и собственное существование в нем, творение обязано развиваться по четырем стадиям, начиная с замысла творения, с Творца, пока оно не приходит к четвертой стадии.
Иногда мы говорим, что корневая стадия не относится к творению, поскольку является его замыслом, который проявляется со стороны Творца по отношению к созданиям. Поэтому мы насчитываем четыре стадии развития творения, обуславливаемые Творцом: первую, вторую, третью и четвертую.
Можно выразиться и иначе: в корневой, первой, второй и третьей стадии Творец развивает желание наслаждений, чтобы привести его к самостоятельной форме существования, которая и назовется «творением».
Таким образом, мы выделяем из общего ряда или корневую стадию, или четвертую. Корень – это Творец, четвертая стадия – это творение, а посередине лежат этапы развития, которые также относятся к действию Творца и не идут на счет творения. Однако, желая постичь Творца, творение постигает путь собственного развития, понимая, как Творец породил и вырастил его. Тем самым, через познание действий Творца творение приходит к познанию Его самого. Об этом сказано: «Из действий Твоих познаем Тебя». Так каббалисты изучают реальность и приходят к пониманию Творца.
Четвертая стадия получает наслаждение от двух видов наполнения: от света, идущего из замысла творения, и от статуса дающего – ведь она поняла, что значит быть как Творец. Это полностью наполняет четвертую стадию: и ее желание наслаждаться, и ее желание отдавать, и ее желание выйти на уровень дающего, чтобы наслаждаться его статусом.
По сути, желание как таковое устремлено не на отдачу, а на наслаждение. Речь идет о желании получать удовольствие. Это продолжение развития желания наслаждаться первой стадии, которое пришло к такому состоянию, когда оно знает, чем ему хочется наслаждаться. Ему хочется наслаждаться статусом дающего, самим Дающим. Можно провести аналогию с ребенком, который наслаждается и тем, что получает от матери, и тем, что получает именно от нее, что именно она заботится о нем. Ему не нужны просто подачки – он хочет, чтобы именно мать обслуживала и наполняла его.
Творение обнаруживает, что Творец является Дающим, оно обнаруживает Его любовь к себе – не только подарок, но и любовь. Тогда творение хочет наслаждаться именно любовью, поскольку это наслаждение намного сильнее удовольствия от подарка. Подарок можно ощущать в мизерной степени. На первой стадии невозможно испытать нечто большее. Зато все добавки наслаждений обусловлены осознанием Дающего, когда творение понимает, Кто наделяет его благами, и чувствует важность Творца.
По мере того, как Творец раскрывается предо мной великим, важным, вечным и совершенным – я получаю от этого добавку наслаждения. А потому четвертая стадия желания наслаждаться, выросшая над первой, представляет собой добавку, вытекающую из осознания свойств Творца, из осознания разрыва между уровнем творения в первой стадии и уровнем Творца в корневой стадии.
Отсюда мы видим также, что если где-либо в мироздании существует нечто под названием «творение», или какая-то его часть, какое-либо желание, сущность – оно непременно содержит в себе четыре этапа развития, именующиеся «четырьмя стадиями распространения прямого света». Этот прямой свет, замысел творения, развивает заложенное в нем желание. Желание присутствует в нем как точка, как первичный материал, или, по выражению каббалистов, как «нечто из ничего». В замысле творения желание представляет собой рудиментарную точку без предшествующего состояния. Отсюда и название: «нечто из ничего». Именно эта точка и претерпевает развитие.
Если в творении возникает какая-то мысль, потребность, желание, подвижка, позыв, ощущаемый как проявление его собственного «я» – нельзя забывать, что это является результатом развития четырех стадий, предшествовавших данному желанию. Стадии эти идут свыше, от Творца, а не возникают в творении сами по себе, заставляя его почувствовать то или иное желание. Любая моя мысль является следствием предыдущих этапов развития и проистекает из света, из Творца.
А потому мы всегда можем сказать, что творение включает в себя четыре ступени развития : корневую (шореш), первую, вторую, третью и четвертую (алеф, бет, гимель, далет – по первым буквам еврейского алфавита). Также мы обозначаем их буквами: йуд-кэй-вав-кэй, составляющими имя АВАЯ (вместо «hэй» мы говорим «кэй», чтобы не акцентироваться на точном произношении букв, обозначающих те или иные духовные силы). Корневой стадии соответствует кончик буквы йуд.
Почему каббалисты прибегают к обозначениям на основе букв алфавита? Продолжив изучать развитие реальности, мы узнаем следующее (см. рисунок справа). Буква йуд означает наслаждение, наполняющее сосуд и ощущающееся в первоначальном желании. Буква хэй обозначает свойство отдачи. Буква вав символизирует действие по отдаче в третьей стадии со стороны второй стадии, т.е. развитие отдачи (стрелка вниз). И, наконец, последняя хэй, которая соответствует четвертой стадии и подобна первой букве хэй, символизирующей Бину, говорит о том, что в итоге четвертая стадия принимает форму второй и тем самым достигает уподобления свойств Дающему, т.е. корневой стадии, кончику буквы йуд.
Состояние четвертой стадии, абсолютно наполненное и совершенное во всех желаниях, называется «Бесконечность» (Эйн Соф) или «мир Бесконечности». «Мир» – это состояние, ощущение внутри желания. Поскольку четвертая стадия безгранично и бесконечно наполнена во всех своих желаниях – она так и называется: «Бесконечность».
* * *
Пять стадий распространения прямого света называются также по именам сфирот. Слово «сфира» (ספירה) происходит от слова «сапир» (ספיר) – «светящийся». Если желание наполнено светом, оно светится. Сфирот называются так: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин (ЗА) и Малхут. Чем отличается каждое из этих названий?
Кетер (כתר) происходит от слова «котерет» (כותרת) – это венец, начало, замысел творения, венчающий и объемлющий всю реальность, действуя и властвуя в ней с начала и до конца.
Хохма («мудрость») называется так потому, что здесь, в первой стадии, мы видим весь свет и всё кли, которые Творец посвятил творению. То, что затем зреет и раскрывается во второй, третьей и четвертой стадии, является развитием бхины алеф. Из кончика буквы йуд происходит первая сфира, первая стадия, в которой заложено всё – весь сосуд и весь свет, вытекающие из корневой стадии, – только в зачаточном виде.
Вы можете возразить: ведь потом, во второй стадии, возникает ощущение Творца и Его свойства, в результате чего кли хочет уподобиться Ему, стать как Он. Верно, однако, весь этот потенциал заложен в первой стадии. Бхина алеф – суть всё то, что идет от Творца к творению. Вот, почему такое состояние называется «Хохма». Название это по-разному расшифровывается, оно таит в себе большую глубину, однако остановимся на данном его отличии.
Бина (בנה) происходит от слова «понимание» (авана, הבנה). Здесь творение чувствует и начинает немного понимать, Кто сделал всё это, какова Его природа и чего Он хочет. В Бине впервые раскрылся замысел творения и, как следствие, оно пожелало отдавать. Ведь теперь оно познаёт и понимает Творца. То же самое и у нас: если мы хотим достичь свойства отдачи, это станет возможным, только если мы поймем, что оно собой представляет и насколько оно величественнее нашего желания, подобного желанию наслаждений на стадии Хохмы.
Зеир Анпин – это «маленькое лицо». «Зеир» – «маленькое», «Анпин» – «лицо». Под «лицом» подразумевается идущее от Творца свечение хохма – то, что Он проявляет по отношению к нам, Его благо. «Маленькое лицо» означает старания творения уподобиться Творцу. Так же ребенок старается быть похожим на отца, выполняя то же действие.
Малхут («царство») называется так потому, что царствует над своими желаниями. Она впервые обретает самостоятельное желание, наполняет его и чувствует, что именно сама ведет получение, наслаждаясь как подарком, так и Дающим этот подарок.
Итак, мы видим, что всего есть пять категорий или пять сфирот. Однако в контексте некоторых состояний мы подчеркиваем наличие не пяти, а десяти сфирот. Почему? Откуда берутся еще пять? Они включены в Зеир Анпин, который дополнительно содержит особые характерные свойства: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход и Йесод. Иначе говоря, Зеир Анпин упраздняется, и его место занимают шесть присутствующих в нем категорий.
Но почему в Зеир Анпине обнаруживаются еще целых шесть сфирот? Чем это обусловлено? Ведь мы назвали его «маленьким лицом», указав на то, что он мал и представляет собой старания творения стать подобным Творцу. Чем-то он сходен с Кетером: ведь Кетер совершает отдачу низшим категориям – вот и Зеир Анпин, подобно Кетеру, тоже хочет отдавать, действуя снизу вверх по отношению к Творцу. В нем проявляется именно это старание совершить отдачу Творцу.
В результате Хесед в нем аналогичен Кетеру, Гвура аналогична Хохме, а Тиферет – Бине. Зеир Анпину необходимо включить в себя эти свойства, чтобы выстроить механизм, действующий напротив Творца, для Творца. Далее, Нецах – это действие Бины, т.е. Зеир Анпин как таковой. Ход – это Малхут, т.е. желание Зеир Анпина выполнить данное действие. А Йесод является суммой всех действий от Хеседа до Хода, совокупностью пяти категорий, аналогичных пяти общим стадиям и складывающихся в итоговое действие по отношению к Творцу.
Итак, хотя Зеир Анпин и мал, он содержит пять частей и таким образом производит действие по отдаче от себя к Творцу.
А, выявив категорию отдачи, он обнаруживает, что значит быть дающим, какое это наслаждение, какие горизонты при этом открываются. Тогда творение хочет насладиться этим статусом, и возникает Малхут, четвертая стадия.
Желания, свойственные пяти этим стадиям, реагируют на свое наполнение, которое называется «светом». Какой же свет их наполняет?
В Кетере находится свет как таковой. Мы не знаем, что он такое. Это просто свет, идущий от Творца. В сфире Хохма находится свет, который так и называется – хохма. В Бине – свет под названием бина. В Зеир Анпине – оба света вместе: и хохма и Бина. Ведь Зеир Анпин, третья стадия, является результатом действий первой и второй стадий, а потому в нем есть немного света хохма и немного света бина. Наконец, в Малхут есть всё для самонаслаждения, бина тоже превратилась там в хохму. Четвертая стадия по-настоящему хочет наслаждаться.
Кроме того, мы называем эти света по именам в соответствии с их мощью: нефеш, руах, нешама, хая и йехида – или сокращенно НаРаНХаЙ. Нефеш означает состояние неподвижности, покоя (нефиша), в котором еще ничего не ощущается. Руах («дух», «дуновение») свидетельствует о незначительном изменении, но не за собственный счет. Состояние, как ветер, приходит и уходит. Я на это не влияю, только чувствую какое-то движение, и не более. Нешама («душа») называется так потому, что указывает на нечто внутри меня, родившееся от Высшего, на первую связь творения с Творцом, обусловленную подобием внутреннего свойства. Это происходит на стадии Бины. Хая («жизненная сила») означает, что творение начинает действовать и само производит движения. Наконец, йехида(«единая часть») говорит о том, что творение воспринимает и ощущает, кто такой Творец. Оно хочет или насладиться Его статусом, или, как мы увидим позже, объединиться с Ним.
Названия эти включают в себя множество состояний. Речь идет не о каком-то одном состоянии в одном из миров, не об отдельном случае. Наука Каббала постоянно использует эти наименования, сообщая нам, общие понятия о том, что происходит с пятью стадиями прямого света в их развитии.
* * *
Рассматривая обозначения пяти стадий – йуд-кэй-вав-кэй – мы говорили о том, что каждая стадия чем-то отличается от других и потому обозначается по-своему. Чем же различаются эти пять категорий? – Своим желанием. Однако если разнятся желания, то разнятся и виды наполнения. Ведь наполнение зависит от желания.
От Творца приходит прямой свет и формирует пять стадий. Стадии эти развиваются, в результате чего каждая, сообразно с желанием, ощущает иное наполнение от одного и того же света. Приходящий свет абстрактен – это просто свет. Он называется «всеохватывающим» или «прямым». Однако в каждой из сформированных им стадий содержится свой свет: свет хохма – в категории Хохма, свет бина – в категории Бина, хохма с биной – в третьей стадии и большой свет хохма – в четвертой.
Сосуд обладает двумя основными свойствами, ведь кли – это желание: желание получать наслаждение или желание отдавать. А потому есть два вида наслаждений. На рисунке мы обозначим не наслаждение, распространяющееся в сосуде, а направление его действия. Итак, наслаждение от получения называется «светом хохма», а наслаждение от отдачи называется «светом хасадим». Когда сосуд наслаждается получением, наслаждение это именуется «светом хохма». Когда сосуд отдает, его отдача выражается в получении с целью доставить удовольствие Дающему – и внутри кли это удовольствие именуется «светом хасадим».
Вторая, третья и четвертая стадии обладают ощущением Дающего и Его отдачи, а также ощущением получения и вызванного им действия со своей стороны. Как вообще кли может отдавать? Мы уже говорили, что отдавать оно не может. Оно может:
– или наслаждаться, как в первой стадии;
– или не наслаждаться, желая отдавать, как во второй стадии.
Вторая стадия хочет совершать отдачу, но не отдает. Для того чтобы отдавать, она должна вести получение, подобно бхине алеф, но с намерением доставить удовольствие Дающему, подобно бхине бет. Вот почему в третьей стадии есть и свет хохма, и свет бина.
Таким образом, действие по отдаче со стороны кли, со стороны творения, состоит в том, что оно ведет получение, сопровождаемое намерением. В итоге, действие по получению с намерением ради отдачи и называется «отдачей». Именно таким образом творение способно отдавать, хотя изначально было создано исключительно в желании получать, наслаждаться, поглощать, наполнять себя.
В четвертой стадии творение наслаждается в полном объеме, сообразно со своим желанием отдавать и желанием наслаждаться. А потому бхина далет называется Малхут («царство») – она царствует, желая всех состояний, которые пред ней раскроются, и хочет наслаждаться ими без всяких ограничений. Отсюда название «мир Бесконечности». «Мир» – это состояние, состояние бесконечного, беспредельного получения наслаждений и изобилия.
* * *
Темой сегодняшнего урока были четыре стадии распространения прямого света. Вся реальность, которую мы будем изучать в дальнейшем, является результатом этих фаз: кончик буквы йуд – сама йуд – первая хэй – вав – и последняя хэй. Иначе говоря, речь идет о десяти сфирот: Кетер (К), Хохма (Х), Бина (Б), Зеир Анпин (ЗА) и Малхут (М). Деление по светам внутри этих сфирот следующее: нефеш - руах - нешама - хая - йехида.
Далее, подробно изучая каждую стадию и сфиру, мы увидим там целые миры. И действительно, это будут пять миров, со всеми творениями, созданиями, существами и прочим – в каждой из составляющих их категорий. Развитие процесса ведет к образованию мира Адам Кадмон (АК), а также миров Ацилут, Брия, Ецира и Асия. Все эти состояния проистекли из Малхут мира Бесконечности.
Из миров, в свою очередь, произошли души всех творений. Творения разделились по пяти уровням: корневой, неживой, растительный, животный и человек. Лишь на человека возложена обязанность совершить исправление по уподоблению свойств. Состояние подобия свойств называется «Концом Исправления». Иными словами, Малхут через все миры, через все творения, приходит к исправлению посредством человека, который вызывает подъем предшествующих ему уровней – животного, растительного, неживого – и в своем корне достигает Творца.
Во всей реальности нет ничего кроме этих стадий: йуд-кэй-вав-кэй или Кетер - Хохма - Бина - Зеир Анпин - Малхут. Всё, что мы будем изучать, понимать и раскрывать, заложено в эти пять характерных свойств, и особенно в последнее желание – в Малхут, включающую все предыдущие стадии.
Желание это – и есть мы. Позже нам станет ясно, что лишь ему требуется исправление. По мере изучения структуры реальности, в которой мы пребываем, по мере осознания обязанности достигнуть Конца Исправления и необходимых для этого средств, мы сможем реализовать цель творения и прийти к состоянию совершенства, вечности и подобия свойств с Творцом. Таково, в сущности, содержание науки Каббала: вся реальность, как высшая, так и низшая, включая творения, проявление Творца по отношению к ним и их путь к равновесию в своих взаимоотношениях с Творцом.