Эран Шиевиц: Сегодня мы попробуем разобраться в том периоде жизни Бааль Сулама, когда он репатриируется на землю Израиля, прибывает в Иерусалим и начинает здесь свою духовную работу. Эли, не дашь ли ты нам краткий обзор темы, чтобы обрести почву под ногами.
Эли Винокур: В продолжение предыдущих программ, сегодня мы подробнее остановимся на том, что пропустили или лишь кратко затронули раньше. Как всем известно, Бааль Сулам родился в Варшаве, учился у ребе из Пурсова и стал очень уважаемым судьей. В 1919 году происходит поворот, и в нем зреет решение о репатриации в землю Израиля. Он начинает собирать группу из трехсот человек и даже устанавливает связь со Стокгольмом, чтобы заказать оттуда постройки для жилья. Желая организовать массовый переезд, он продал квартиру и книги, но начались погромы, и власти прервали репатриацию. На самом деле, как мы уже видели, дело тут не столько во властях, сколько в раввинах, которые наложили запрет на отбытие в землю Израиля и прервали начавшийся процесс. В итоге репатриировался только сам Бааль Сулам со своей семьей.
Сегодня в программе мы, прежде всего, попробуем осветить первоначальный этап: что заставило каббалиста так резко сменить курс и переехать на землю Израиля? Ведь дела вроде бы шли хорошо и там: будучи каббалистом, Бааль Сулам жил в Варшаве, «каббалистической столице» Европы.
Ну а затем мы поговорим о его прибытии на землю Израиля и о некоторых интересных случаях, относящихся к тому периоду…
Э. Шиевиц: Мы знаем, что каббалист руководствуется лишь осознанием Высших сил, действующих в реальности. Что же за силы заставляют его бросить всё, расстаться со своим учителем и с Варшавой и репатриироваться на землю Израиля?
Михаэль Лайтман: Я спросил об этом у РАБАШа, который был в те времена еще мальчиком, и он рассказал следующее.
Однажды отец пришел домой и сказал, что выхода нет, он обязан уехать из Польши и репатриироваться на землю Израиля. На старом месте не у кого учиться и нет возможности продолжать духовное развитие, поскольку обстоятельства этому не благоприятствуют. Сидя дома наедине с собой, Бааль Сулам решил, что выхода нет, и он обязан уехать.
Случилось это уже после истории с постройками и с большой группой, которую он собирал. Занимая должность судьи, Бааль Сулам был еще очень молод, и все же в Варшаве он являлся настоящей личностью. Варшава действительно была тогда источником и центром развития еврейства, а также развития каббалы. Да и предыстория в Польше богатая: Коцк и целая цепочка каббалистов…
Итак, Бааль Сулам приехал на землю Израиля, а затем послал за своей семьей. Мой учитель РАБАШ приехал вместе с отцом через Египет. Он рассказывал, как на паруснике из Александрии они прибыли в Яффо, а оттуда – в Иерусалим.
Причины этого шага заключались в следующем. Прежде всего, Бааль Сулам знал о том, что происходит в Европе, что там грядет, и потому хотел спасти оттуда евреев. А с другой стороны, он понимал, что духовное развитие необходимо продолжать уже на земле Израиля, поскольку наше изгнание подошло к концу. Избавление начинается, в первую очередь, с того, что мы возвращаемся на это место физически, а затем отсюда же начинаем духовный подъем в духовную землю Израиля – что называется, в духовный мир.
К сожалению, евреи тогда не послушали его и почти все погибли.
Э. Винокур: В связи с этим я хотел спросить: что движет Бааль Суламом? Откуда этот позыв к организации массового переезда на землю Израиля? Ладно бы, если за неимением учителя он хотел начать здесь новую страницу…
М. Лайтман: Как рассказал мне РАБАШ, Бааль Сулам чувствовал, что ребе из Пурсова больше не может обеспечивать его духовное развитие. Он сам искал путь дальнейшего продвижения, а в одиночку это все-таки нехорошо. Мы видим, что каждый каббалист стремится организовать вокруг себя или рядом группу, вместе с которой он будет продвигаться. Ведь в Каббале невозможно учиться поодиночке, человеку необходимо выражать свою учебу на связи с еще несколькими людьми.
Вышло так, что в Польше Бааль Сулам не нашел тех, с кем он мог бы продолжать духовный путь. А земля Израиля – это и другое место, и другое окружение. Он надеялся отыскать в Иерусалиме множество больших каббалистов.
Э. Винокур: Я еще расскажу об этом.
М. Лайтман: Да, Иерусалим сильно разочаровал Бааль Сулама, когда он увидел, что каббалисты там «не те».
Э. Шиевиц: Об этом мы скоро поговорим, Эли подготовил для нас отрывок…
М. Лайтман: Причиной послужила совокупность факторов. Во-первых, надвигалась Вторая Мировая война, и Бааль Сулам хотел спасти тех евреев, которые готовы были уехать вместе с ним. Во-вторых, его личное продвижение остановилось, поскольку ребе из Пурсова передал ему всё, что мог. Бааль Сулам хотел продолжать путь, но ему было не с кем. А в-третьих, и он, и рав Кук понимали в те годы, что народ Израиля на деле приближается к эпохе избавления.
Всё это и заставило Бааль Сулама прибыть на землю Израиля.
Э. Шиевиц: Мы знаем, что, приехав в Иерусалим, Бааль Сулам встретился там с теми, кто изучал Каббалу, и решил не присоединяться к ним. Судя по тому, что он об этом пишет, мало учиться в группе по первоисточникам – тут недостает еще чего-то. Человек занимается Каббалой, учится в группе, стремится вперед – и все-таки чего-то при этом не хватает. Чего?
М. Лайтман: Я бы сказал так. Каббала – это мудрость, это наука о духовном мире. Человек познаёт духовный мир и пишет нам об этом. Раскрывая общее и личное управление, провидение, он объясняет это в своих книгах.
Мы все время говорим об эго, которое постоянно растет в человеческом обществе, включая народ Израиля. Так вот, эгоизм в начале двадцатого века подскочил до своего последнего предела, до последней ступени, с которой на деле начинается период Машиаха.
Возросшее эго потребовало особых объяснений и толкований, специально предназначенных для наших душ, для нашего времени. Именно этого и недоставало во всей той мудрости, которую Бааль Сулам получил от своих учителей и постиг сам.
Э. Шиевиц: Чем-то это напоминает эпоху АРИ. До того Каббалу изучали по определенной системе, а с его времени душам понадобилась новая методика. Можно ли сказать, что такой же процесс разворачивается и в двадцатом веке?
М. Лайтман: Именно. А потому, взяв книгу Зоар и труды АРИ, Бааль Сулам написал на них комментарий, подходящий нашему поколению. В поисках дальнейшего пути он добрался до Иерусалима, однако к своему сожалению не обнаружил там людей, находящихся в таком же состоянии, как и он сам. А потому он вынужден был продолжать путь в одиночку, модернизируя методику Каббалы на фоне эго, выросшего до предела. То была методика трех линий, никем до тех пор не раскрытая.
Э. Шиевиц: Может быть, мы вкратце объясним зрителям, что такое «три линии»?
М. Лайтман: Когда человек движется вперед, слева ему открывается эго, а справа он привлекает свет, возвращающий к Источнику. В результате, из двух этих линий человек выстраивает свою личную линию и тем самым формирует себя самого в подобии Творцу, Высшей Силе, которая ему раскрывается. То, что он создает из себя самого, называется «человек», «Адам» – это духовная структура, созданная из исправленного желания. Структура эта подобна Творцу – отсюда и название «Адам», что значит: уподоблюсь (эдамэ) Творцу, Высшему.
Так вот, методика Каббалы раз за разом должна раскрываться на фоне пяти уровней эго, проявляющегося в человечестве. Авраам раскрыл ее на фоне всплеска первого уровня, а затем последовали Моше, РАШБИ, АРИ и, наконец, Бааль Сулам. На последнем уровне вскипающего эго необходимо продвигаться согласно всё с той же методике исправления души. Для этого он и искал других людей, чтобы вместе с ними раскрывать путь.
Нам известно, что каббалисты работают группами. Рабби Шимон собрал группу, и хотя он был выше всех, но без нее не смог бы совершить свои раскрытия. У Моше тоже была группа, да и Авраам, как только ему приоткрылась малая толика этой колоссальной мудрости, сразу же организовал возле себя группу.
Э. Шиевиц: Вот и Бааль Сулам, как мы уже сказали в начале программы, хотел репатриироваться вместе с тремястами человек.
М. Лайтман: Да, он думал, что сможет это сделать. Позже он вел безуспешные поиски в Иерусалиме, а затем принял совершенно новеньких учеников, не очень-то разбиравшихся в науке Каббала, и растил их, пока они не обрели постижение. У него было шесть учеников, включая старшего сына – моего ребе, РАБАШа – и вот так они продвигались. Методика, которую он раскрыл на них, на себе и с ними вместе, называется «лестница» (сулам).
Э. Шиевиц: Мне бы хотелось внести дополнение по поводу этой методики. Если я не ошибаюсь, Бааль Сулам пишет, что всё его новаторство состоит во введении нового понятия: «желание наслаждений».
М. Лайтман: Да.
Э. Шиевиц: Новшеством, по сути, является объяснение этой силы – желания наслаждаться, до того никем не объясненного.
М. Лайтман: Не объясненного потому, что пока желание это не вырастает до предела, его просто не признаю́т таковым. Люди понимают, что оно является фактором продвижения, человеческим эго, но не чувствуют, что работать с ним можно лишь при условии трех линий – присоединяя к нему Высшую Силу и вместе с ней формируя душу. Человек выстраивает из себя собственную душу, и эта структура олицетворяет новую методику, которую не могли раскрыть на деле каббалисты прошлых поколений. Разумеется, они знали об этом, но не могли реально преподнести ее людям и адаптировать для использования, что сделал Бааль Сулам при помощи всех своих трудов. Вот почему его основное произведение столь важно для нас. Ведь если говорить об исправлении человека, то достичь духовной вечной жизни можно теперь только посредством этой методики, так как в каждом из нас уже раскрывается предельный уровень зла.
Э. Винокур: Действительно, в этом его новаторство. Но мы знаем, что он все-таки нашел себе одного союзника – рава Кука. В недавно вышедшей книге под названием «Два великих светила» на 27-й странице помещено очень интересное свидетельство о встрече и взаимоотношениях между ними. Рав Йосеф Лейб Зусман, один из ветеранов тайного учения в ешиве «Шаарей шамаим», рассказывает о том, что он слышал от марана ХАРЛАПа. ХАРЛАП [1] , ученик рава Кука, был очень известным раввином того периода. «Адмор, гаон и каббалист рав Ашлаг часто посещал рава Кука в начальный период, прежде чем опубликовать свою каббалистическую методику. Он приходил к нему домой каждую пятницу и много беседовал. Иногда разговоры их продолжались несколько часов. Рав Ашлаг был одним из своих людей в доме рава Кука и получил его одобрение на книги "Учение Десяти Сфирот" и "Сулам"». Есть еще несколько очень интересных воспоминаний на ту же тему. Мы хотели бы спросить о царившей меж ними близости. В чем состояло их сходство? Какие точки соприкосновения они нашли? Ведь внешний стиль рава Кука очень отличается от стиля Бааль Сулама. В чем же они состыковываются?
М. Лайтман: В манерах письма я не очень разбираюсь, это относится к внешней стороне, к самовыражению человека. Рав Кук писал в совершенно ином стиле, это не язык Каббалы в чистом виде. С другой стороны основные произведения Бааль Сулама написаны как раз на языке Каббалы, который использует такие термины как сфирот, миры (оламот), парцуфим, экраны (масахим) и прочие понятия, описывающие действия души с Высшим светом. Рав Кук говорил об этом в обобщенной, внешней форме. Он писал о внутренней сути, но прибегал к внешним словам и выражениям. В результате, мы думаем, что он ведет речь о воспитании, о работе над собой в вопросах этики или морали. Однако если посмотреть вглубь, перед нами предстают поистине и исключительно каббалистические слова.
Ну а для Бааль Сулама каббалистическое изложение было вполне привычным. Это видно и по тем его записям, которые находятся в нашем архиве – мы видим, насколько весь он погружен в науку Каббала. Только если возникала необходимость обратиться к кому-либо и облечь эти понятия во внешнюю обертку доступного смысла, тогда он использовал другие слова. Физик, который досконально разбирается во внутреннем физическом подтексте явления, включая описывающие его формулы и графики, говорит с простым человеком на его языке: «Взгляните, мы находим этому различные применения: на кухне, в машине и т.д.» Так же и рав Кук говорил, разумеется, о внутренней сути, об исправлении человека, но внешними словами, тогда как Бааль Сулам и в подаче, и в объяснениях держался рамок науки Каббала.
Э. Шиевиц: Что же было между ними общего?
М. Лайтман: Общее меж ними то, что оба осознавали наступление дней Машиаха. Они понимали, что народ Израиля неслучайно удостоился возвращения в свою землю. Массы устремились в Палестину не по чьей-то повестке – речь идет о духовном процессе: мы возвращаемся на землю Израиля, чтобы осуществить здесь духовное исправление. Раньше Храм стоял и в духе, и в камне, а потому теперь нам нужно не только физически вернуться в эту точку земного шара, но вернуться также и в духовную землю Израиля.
Ради этого они и действовали – и рав Кук, и Бааль Сулам. Им было ясно, что избавление вершится не в материи, а на духовном уровне. Оба они пытались через эшелоны власти и всеми прочими средствами приблизить народ Израиля к его цели.
Э. Шиевиц: Об этом-то я и хотел спросить. Действительно, два этих каббалиста придавали огромную важность распространению науки Каббала…
М. Лайтман: Дело тут не совсем в распространении науки Каббала. Речь идет о смене самого подхода к жизни. Я тоже не хочу чересчур погружаться в каббалистическую терминологию, лучше объяснить это простыми словами. Религиозный или светский человек хочет продолжать свою жизнь в соответствии с тем, как воспитало его предыдущее поколение. Каждый, по сути, держится определенного течения, определенной линии. Однако вот пришли два «революционера» и сказали:
– Что было до сих пор – закончилось.
Э. Шиевиц: Рав Кук пишет о духовной революции.
М. Лайтман: Да.
– Мы обязаны теперь перейти к совершенно иному образу жизни.
– Как же так? Мы следуем этим нормам уже тысячи лет.
– Да, но эпоха завершилась.
Люди не в состоянии это переварить, им хочется продолжать привычную жизнь. А потому сколько два этих каббалиста ни старались, сколько ни объясняли в попытках увлечь за собою весь народ, – тот еще не был к этому готов. Они просто хотели сократить несчастья. Ведь и европейская Катастрофа, и то, что до сих пор происходит с нами, с народом Израиля в земле Израиля, – всё это результат нашего отставания от Высшей программы. Мы не осуществляем на себе исправлений – исправлений периода избавления, которые должны были производить с самого начала возвращения на свою землю.
Э. Шиевиц: В связи с этим вопрос. Действительно, оба они сознают важность изменений. Мы знаем, что Бааль Сулам встречался с очень многими лидерами тех лет. Однако рав Кук, в отличие от него, занимал определенное место в общественной жизни и был известен всем. Он пытался создать систему образования, стал главным ашкеназским раввином Израиля… Выходит, Бааль Сулам был намного скромнее, он оставался в тени и почти не проявлял себя. Мы знаем, что даже Академия очень долгое время не признавала его. Может быть, вы слышали от РАБАШа, почему он не принимал столь же активного участия в общественной жизни, как и рав Кук? Почему Бааль Сулам избрал иной путь?
М. Лайтман: Прежде всего, как нам известно, он совершил несколько попыток: газета «Народ» и другие подобные вещи. Главным образом, газета. После того как ему не удалось выйти на широкую публику, Бааль Сулам сказал: «Поколение еще недостойно этого». Он прекратил всякие попытки обращения к массам и сосредоточился на написании книг, чтобы они стали светом для следующего поколения.
Э. Винокур: Я хотел задать вопрос на эту тему. Что сегодня заставляет вас и движение Бней Барух решить, что поколение достойно и что пришло время издавать каббалистическую газету, донося до всеобщего сведения идеи Бааль Сулама в том понимании, которого он и желал? Что изменилось?
М. Лайтман: Я не думал, что такая необходимость настанет уже в наше время. Однако после нескольких лет учебы я начал задавать вопросы и интересоваться этим. Действительно, долго ли еще ждать того времени, когда не только одиночки будут приходить к каббалистам в стремлении реализовать себя, реализовать точку в сердце, подталкивающую их к духовному развитию? Как насчет всех остальных? Почему народ в целом удостоился возвращения в землю Израиля? Что мы тут делаем? Какова цель избавления? Ведь о нем говорят все пророки, и когда-нибудь это должно произойти?
Тогда я понял: прежде всего, Бааль Сулам и рав Кук хотели, чтобы по возможности это осуществилось посредством привлечения Высших светов уже в те времена. Но у них не вышло, и Бааль Сулам сказал, что это случится лишь через полвека, в 1995-м году. Действительно, сразу несколько каббалистов говорят о конце двадцатого столетия, как о периоде, начиная с которого наука Каббала прорвет все заслоны, выйдет из укрытия и раскроется в своем истинном виде, показывая, чем она на самом деле является для всего мира. Дело тут уже не в отдельном регионе и не в людях особого типа – Каббала воистину раскроется пред всем миром.
Бааль Сулам пишет об этом в Предисловиях – например, в Предисловии к книге «Древо жизни» и т.д. Мы обязаны как можно шире распространять науку Каббала в народе, говорит он, указывая именно на 1995 год и последующий период. Я начал учиться у РАБАШа в 1979-м году и, если не ошибаюсь, уже через два-три года услышал об этой дате. «Реальна ли она? – спросил я. – Ведь зачастую люди просто так отсылают друг друга на пятьдесят лет вперед». «Ничего подобного, – ответил РАБАШ. – Речь идет о конкретном процессе и именно о том годе, когда люди почувствуют начало нового витка развития».
И действительно, хотя еще до наступления 1995-го года я организовывал группы и давал лекции, хотя люди уже собирались, но это все еще не было периодом прорыва и расцвета науки Каббала на глазах у всех. Я и не думал об этом. Ну а теперь из происходящего я вижу, что мы переживаем очень необычный процесс, круто и неуклонно идущий в гору. Мы видим, что так и должно происходить в соответствии с программой. Уже нет великих каббалистов, которые могли бы вести за собой, давая объяснения. Нет духовных лидеров, и по-видимому, как сказано у пророка, так всё и должно воплощаться в жизнь.
Э. Винокур: И вправду, новый период, начавшийся уже годы назад, представляется особенным. Людям не совсем ясно, куда они держат путь. Какие перемены сулит человеку методика Бааль Сулама, которую Бней Барух несет в народ? Что она может дать сейчас?
М. Лайтман: Прежде всего, я вообще не сравнивал бы его методику с остальными – потому что их просто нет. Таковы факты: других методик не существует. Ты не можешь указать больше ни на одну каббалистическую методику. Раньше была методика Кордоверо (РАМАКа), проистекавшая из окружающего света, тогда как сменившая ее методика АРИ шла со стороны внутренних светов. Одна основывалась на Первом сокращении (Цимцум алеф), а другая – на Втором (Цимцум бет), одна исходила из окружающих светов, а другая – из работы с экранами напрямую, «по линии». Это совершенно разные вещи. Ведь АРИ зовется «Машиахом сыном Йосефа» (Машиах бен Йосеф) – из всей системы душ ему впервые раскрылась методика исправления.
Э. Шиевиц: Рав Лайтман, не могли бы вы более простыми словами объяснить нашим зрителям, в чем состоит различие между методикой РАМАКа и методикой АРИ? Ведь не все разбираются…
М. Лайтман: По методике РАМАКа отдельные избранники видели высшую реальность и писали о ней сообразно с тем, что видели. Так же и ты можешь смотреть вокруг и записывать: «красное яблоко, зеленая трава» и так далее. Однако какой-нибудь физик или химик, повторив твои описания, добавит: «Эта картина вызвана к жизни такими-то силами и явлениями, заложенными внутри». Итак, ученые вдаются глубже и объясняют тебе причины происходящего. Вот и АРИ после РАМАКа начал объяснять причины: света и келим, ударное взаимодействие, утончение экрана, соударение внутреннего и окружающего света – всё, что относится к «духовной физике», действующей внутри души. Надеюсь, мы еще затронем эту тему в будущих программах.
Таково различие, и то же касается методики Бааль Сулама по сравнению со всеми остальными. Прочие методики созерцательны: великие каббалисты, обладавшие постижением, видели реальность, но не вполне осознавали ее подоплеку, поскольку желание, эго, лежавшее в основе их действий, еще не выросло до максимальной высоты. С другой стороны, Бааль Сулам относился к тому типу душ, которые уже готовы к исправлению, к реализации всего процесса, занявшего тысячи лет. А потому он раскрыл методику в такой форме, которая сделала ее практической методикой исправления душ.
Ну а все прочие, более ранние методики не являются практическими, потому что прежние каббалисты не объясняют, как нам на деле приступить к исправлению. Их слова не адресованы ни малым, ни великим мира сего, ни начинающим, ни ученикам – их методика хороша для тех, кто уже находится в духовном мире. Такой человек смотрит и видит, что описания действительно верны. Но почему так? Откуда всё пошло? И как мне на деле участвовать в процессе? Этого нет в прошлых методиках. Повторяю: пока эго не вырастает до последнего предела, нам неясно, откуда проистекают силы для развития.
Э. Шиевиц: И в завершение программы: как же нам приступить к исправлению?
М. Лайтман: Приступить к исправлению можно лишь благодаря чтению книг Бааль Сулама. Это мы и делаем на занятиях – мы не читаем ничего кроме его книг. И когда уже из них мы смотрим на остальные книги, то видим величайших Божественных каббалистов – только действовали они в другом поколении, исходя из эгоизма с намного меньшим авиютом. А потому у них не было возможности выразить те явления, которые наблюдали и они, и Бааль Сулам, – выразить в более научной и более практичной форме, соответствующей нашему времени. Таким образом, для исправления душ предназначена именно методика Бааль Сулама.
Э. Винокур: Значит, Бааль Сулам создал методику, средство для того, чтобы преодолеть огромный эгоизм, взметнувшийся в человечестве на небывалую высоту?
М. Лайтман: Именно сейчас, когда растет депрессия, подавленность, наркомания, отчаянье и террор, когда человечество обнаруживает, что оно погружается в глобальный кризис, тогда-то на фоне всего этого и отыщется лекарство – методика Бааль Сулама.
Э. Винокур: Он указывает на выход и на возможность лучшей жизни?..
М. Лайтман: Это не только возможность лучшей жизни. Это…
Э. Винокур: Абсолютное преображение всего происходящего.
М. Лайтман: …Это решение для человеческого бытия. Не просто так мы живем на этой маленькой Земле, и не только этой жизнью можем отмерять свой успех. Речь идет о том, чтобы поднять человека на уровень совершенно иного бытия, в иное, духовное измерение. Мы устремляем взоры не на материальную жизнь. Какой бы хорошей она ни стала, не о ней разговор. Она для нас как трамплин, чтобы подняться в иное измерение бытия, где мы пребываем в единой системе душ и миров, в бесконечном постижении и вечном ощущении. Там мы воспринимаем жизнь, как вечное течение энергии и постижений, там мы приходим в соединение с Высшей Силой, а не только улучшаем свое существование здесь – что называется, «уровень жизни»…
Э. Шиевиц: «Качество жизни».
М. Лайтман: Да, «качество жизни».
Э. Винокур: И делаем мы это благодаря изучению трудов Бааль Сулама?
М. Лайтман: Мы делаем это благодаря изучению его трудов, потому что тем самым ты привлекаешь особую энергию, «свет, возвращающий к Источнику», который исправляет, а затем поднимает тебя на этот духовный уровень.
Э. Винокур: Тогда что бы вы посоветовали человеку, который сидит сейчас дома и смотрит телевизор? Как ему сейчас присоединиться к методике Бааль Сулама?
М. Лайтман: Прежде всего, изучать только книги Бааль Сулама. При непонимании каких-то мест обращаться также к нашим книгам – чтобы они помогли ему понять слова Бааль Сулама. После того как наши книги окажут помощь, и человек действительно приобщится к первоисточникам Бааль Сулама, он продолжит учебу только по ним. Ведь только они несут тот возвращающий к Источнику свет, который подходит для наших душ и способен исправить нас.
Э. Шиевиц: Будем надеяться, что поколение уже готово к методике Бааль Сулама. На этом нам придется завершить передачу.
[1] Рав Яаков Моше ХАРЛАП (1882-1951)