"Шаббатние речи" – урок 5 мая 2002 г.

Прочитать статью

Различие между буднями и шаббатом в том, что будни – это работа по исправлению душ, когда человек постепенно достигает состояния, называемого Шаббат – состояния Конечного исправления, получения цели творения. Конечно же, это обусловлено работой в течение всей недели: «Тот, кто не прилагал усилия в канун субботы, что будет есть в субботу?».

Работа в течение недели – это работа для того, чтобы достичь шаббата.

Духовное продвижение означает, что человек в любой момент своей жизни взвешивает свои действия: насколько они направлены к цели творения.

Здесь есть различие между материальной и духовной частью человека. Мы существуем в этом мире, и нам кажется, что действия управляют всем, определяют все. И действительно: для того, чтобы поддерживать жизнь в нашем животном теле, нам необходимы действия. Мы должны пахать землю, сеять, затем собирать урожай – произвести все 39 видов работы для получения хлеба – такова пища человека. И это работа в действиях.

Животные собирают готовые плоды и не должны утруждать себя приготовлением пищи – человек же должен заниматься её приготовлением для себя, практически ничто в природе не находится в готовом для нас состоянии. Если бы мы были на ступени животного, то ели бы то, что едят животные – были бы хищниками или собирали плоды. У нас нет практически ничего природного помимо воды, соли, какой-то зелени...

Всё то, что мы достаем для обеспечения своего существования, требует обработки. Мы должны работать «в поте лица». Поэтому нам кажется, что основное – это действие, физическое, животное действие. И действительно, для всего, что относится к животной жизни в этом мире, намерение не является важным. Посмотрите, можно привезти рабочих из Таиланда – они будут работать, а мы – наслаждаться плодами их труда.

Таким же образом это и в исполнении Торы и заповедей в материальном: тот, кто соблюдает их, называется у нас «работником», «праведником» – по нему видно, что и как он делает, как он внешне выглядит. Тот же, кто не делает этого, называется «грешником» – он не делает того, что нужно делать в этом мире. Эти определения верны относительно существования в этом мире, эта ступень называется «неодушевлённый в святости» («домем де-кдуша») – то есть, оценка человека, праведник он или грешник, по его действиям.

Это называется материальным – ведь если бы у нас не было рук, ног, рта и прочих органов, то мы не смогли бы это выполнить, это вещи, которые нуждаются в теле, для их выполнения. Безусловно, у человека имеется желание, внутреннее требование для этого выполнения – по разным причинам – но оценивают его по действиям.

Однако существует также духовная часть человека, и здесь необходимо уже выполнение не с помощью тела, а в соответствии с «точкой в сердце». Если есть у человека точка в сердце, то в ней он может выполнить Тору и заповеди духовным образом, а нет у него точки в сердце – он не в состоянии это сделать. Tочка в сердце – это уже духовная часть в человеке.

Если же исполнение Торы и заповедей производится только с точки зрения действия: и в намерении, и в самом действии, то есть взять любого и сказать ему, что это нужно делать, что Творец нам так указал, что от этого «будет тебе хорошо», или потому что «Oн так хочет» и так далее – это будет исполнение на уровне действия, в сердце (в эгоистическом желании человека),a не в точке в сердце (в зародыше духовного кли). И таким образом каждый может это делать – то, что называется «лахзор бе-тшува», выполнять эти действия (на материальном уровне). Это называется быть «правильным евреем».

Однако для работы с намерением необходима связь с Творцом, которая приходит не от «сердца», а от «точки в сердце». В том, что касается этих действий (в точке в сердце), мы оцениваем действия человека по его намерению, так как относительно точки в сердце Творец совершенно не принимает в расчёт наши действия, а только намерения. Намерение – это действие. Это означает, что, как сказано: «Он делал, делает и будет делать все действия – нет Никого кроме Него».

Всё приходит от Него и в действиях, и в намерениях. Весь вопрос здесь только в отношении человека к тому, что к нему приходит, и по этому отношению человек оценивается у нас как праведник или грешник – по его намерению: либо оно направлено на Творца, что называется, «ради отдачи» («аль менат леашпиа»), либо оно ещё не направлено на Творца и называется «ради получения» («аль менат лекабель»).

С точки зрения действий – все праведники, как пишет РАБАШ в этой статье на странице 135: "Поэтому мы должны различать грешников и праведников с точки зрения действия, и грешников и праведников с точки зрения намерения. С точки зрения действия называются праведниками религиозные, а грешниками называются светские. Однако праведники и грешники с точки зрения намерения – это абсолютно другой порядок", – так пишет РАБАШ.

А именно: в действиях и те, и другие – праведники. Так как и те, и другие управляются свыше, и нет в этом никакой свободы у человека. И только в намерении есть различие. Праведники называются так потому, что работают ради Творца, а грешники называются так потому, что работают на себя. Хотя с точки зрения действия в этом случае – оба праведники.

«Цадик», праведник – это тот, кто выполняет желание Творца, поэтому относительно неживого, растительного, животного уровней у нас нет вопросов – все они праведники. Например, рыбки тут в аквариуме – стопроцентные праведники, на них действует природа, и они выполняют её указания на сто процентов. Человек же не может [автоматически] быть праведником на сто процентов, Творец дал ему определенную степень свободы, и в меру этой свободы человек делает, что пожелает. Если он наполняет эту меру свободы желанием Творца в соответствии со своим усилием, со своим желанием, то тогда он называется праведником. Если он этого не делает, то ведет себя будто бы наоборот и называется «грешник». Это то, о чем говорит РАБАШ.

Вопрос: Получается, что действие в намерении это отношение, согласно которому творение снизу направляет свое намерение?

Ответ: Отношение к цели творения и oотношение к Творцу, которое человек задействует, определяет в духовном, праведник ты или грешник. И это всё.

Вопрос: Он пишет, что "Пробуждение снизу приводило в действие только «дин» (категорию суда)". Что означает "только «дин»"?

Ответ: Судом называется ограничение.

Вопрос: Есть какая-то особая причина тому, что РАБАШ обращается в статье к религиозным, а не к светским?

Ответ: Это действительно так, и я объясню почему. Есть необходимость в выполнении заповедей в материальном мире. Мы построены из 2-x частей, одна часть называется «намерение», а другая – «действие», и нам необходимо сделать так, чтобы намерение было определяющим, а действие было бы следствием намерения. А не так, чтобы у нас было намерение без действия, чтобы мы «порхали» просто так, словно ангелы. Или же чтобы мы совершали действие без намерения, действие, в котором ничего нет, – так поступает животное, выполняющее команды; так и человек, выполняющий команды без вмешательства своего личного желания, подобен животному.

Поэтому «заповедь без намерения – как тело без души». Поэтому, – как пишет Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭС», – человек должен изучить, хотя бы из краткого пособия, как выполнять заповеди, и выполнять их – а в дополнение к этому, конечно, необходимо совершенствоваться и постоянно заботиться о намерении, с помощью которого ты растешь снизу вверх до состояния подобия с Творцом, до цели творения.

С помощью своего намерения ты поднимаешься по ступеням лестницы, а действие остается тем же действием. Мы видим, что подросток достигший возраста «бар-мицвы» и начинающий выполнять заповеди, выполняет заповеди, которые «вокруг него» – что называется, в его руках. Он все ещё не женат, – значит не может выполнить несколько заповедей; его мать и отец, слава Богу, живы – значит, он все ещё не выполнил заповеди о погребении и трауре; он не работает на земле и не должен выполнять заповеди, с этим связанные, и т.п.. Но то, что в его руках: 20-30 заповедей – он выполняет.

Когда ему будет 70, 80 или даже 100 лет, он все равно будет делать точно то же, что и в «13 лет и один день», и в этом нет никакого изменения. Ты не можешь с помощью этого расти, это действие должно быть как основание, оно не изменяется, и поэтому те, кто выполняют эти действия называются «неживым уровнем святости» («домем де-кдуша»).

Что это означает? Человек уже не животное, он уже называется «неживое в святости», и это фундамент, на котором затем основывается «растительная» стадия («цомеах»), «животная» («хай»), и «говорящая», человеческая («медабер»). То есть, он уже хочет добавить к тем заповедям, которые выполняет, и ко всем своим действиям в жизни намерение: для чего он живет, что он хочет этим достичь, каково его отношение к цели творения, к Творцу, который поставил перед ним эту цель – и так далее. Таким образом, мы обязаны выполнять те заповеди, которые необходимо, как проекцию духовного.

Нужно также выяснить, что такое заповеди – ведь в иудаизме собрано за тысячи лет множество вещей – это, в принципе, обычаи, и у каждой части, ветви народа есть свои традиции. Мы должны изучить, что относится к заповедям, а что нет. Заповеди – это то, что записано в кратком руководстве «Шулхан Арух», их мы должны знать, и в них начать развивать намерение.

В «Предисловии к Книге Зоар» в последних пунктах Бааль Сулам пишет, что наша проблема в том, что те, кто учит Тору, не выполняют заповеди с намерением, то есть не занимаются наукой Каббала, а вместо этого занимаются внешней частью Торы. То есть снова, говорится о людях, выполняющих заповеди, которые положено им выполнять, и кроме этого даже если учат Тору, то лишь внешнюю ее часть, с помощью которой не притягивают свет для исправления себя и всего мира. Он объясняет это в пункте 155 «Предисловия к ТЭС». В этом, в общем-то, всё дело.

То есть, несомненно говорится о тех, кто выполняет Тору и заповеди, минимальные вещи по краткому руководству «Шулхан Арух», и кроме этого хотят взрастить правильное намерение относительно Творца и с помощью намерения поднимаются по ступеням лестницы, пока не начнут ощущать духовный мир, затем поднимаются в духовном – пока не достигают цели творения, Конечного исправления.

Тот, кто не выполняет минимума заповедей, он также не предпочитает внутреннее внешнему, так как у него нет внешней части. Он не делает совершенного действия. Совершенное действие должно состоять из 90% намерения и 10% действия в усилиях человека, ведь в действии, по сути, нет никакого усилия. Но тот, кто не делает того и другого – в итоге его действие не работает как следует. Так Бааль Сулам объясняет в в пункте 155 «Предисловия к ТЭС». Он пишет там о соотношении действий и намерений в заповедях; об этом же он пишет в конце «Предисловия к Книге Зоар».

Вопрос: Во всех действиях, которые мы производим, можно быть «неживым»?

Ответ: Любое действие, которое человек делает без намерения внутри, для чего он это делает, это действие неживое, находящееся на уровне «домем». Но сами действия также готовят в человеке намерения. Нельзя сказать, что тот, кто занят здесь в каком-то действии группы, не продвигается, ведь прежде всего он продвигается, так как включен в группу, группа на него влияет своими намерениями. Мы не можем измерить и сказать: «Это только действие, и нет в нем ничего для меня, нет в нем продвижения», – такого почти не существует.

Дело в том, что если ты сейчас производишь действие, а затем работаешь с намерением – они соединяются друг с другом. Не всегда одновременно с выполнением действия ты задействуешь и намерение. Есть действия, вместе с которыми ты не можешь задействовать намерения. Если я сейчас занят переводом или созданием какой-то программы, и мне надо целиком погрузиться в в это дело, то мне почти совсем не остается возможности в то же время задействовать и намерение. Но есть общая подготовка, фон: для чего я это делаю и почему я пришёл к этому. То есть, во многих случаях это нельзя сделать одновременно – и намерение и действие, но они все-таки сопровождают друг друга.

Важно, однако, чтобы во время учёбы они были вместе. Как пишет Бааль Сулам в пункте 4 «Предисловия к ТЭС», очень важно, чтобы намерение: для чего я учусь – и сама учёба были вместе. Это называется «объединение усилия». Осознание, для чего я учусь, очень важно, без этого вся учёба не приносит никакого результата.

Вопрос: Как я могу узнать намерение – своё или кого-то другого.

Ответ: О ком-то другом мы не говорим. Намерение – это моё отношение к цели творения, к Творцу, и я не могу войти внутрь кого-то ещё и начать проверять, как он к этому относится. Да это мне и не важно, а важен мне я сам.

Как я могу проверить своё намерение? То, что я чувствую – это, в сущности, то, к чему у меня должно быть отношение. Человек никогда не знает, что у него в сердце, это от нас скрыто. Даже сегодня, посмотри: ты думаешь про себя, что ты, в принципе, не плох, даже почти праведник, но если бы ты заглянул немного глубже в своё сердце, то думал бы, возможно, немного иначе. Мы должны продвигаться в соответствии с нашими ощущениями. Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза. И после этой проверки уже строить отношение к тому, что необходимо делать.

Вопрос: Что означает категория: «Ибо они [заповеди] – жизнь наша и наше долголетие»?

Ответ: Это значит, что необходимо подойти к состоянию, когда человек ощущает, что то, что он получает в своей жизни, измеряется количеством света свыше, и его жизненная сила зависит от его связи с духовным, откуда он её черпает. Его жизнь измеряется не калориями и не какими-нибудь другими единицами, например, размером зарплаты, а только его связью с Творцом.

Вопрос: Это «наша жизнь», а что значит «долголетие»?

Ответ: «Долголетие» – это насколько ты оцениваешь свою жизнь, сколько она «весит», ее духовная высота...