Сегодняшняя наша встреча будет посвящена вопросам и ответам. Это очень хорошо, потому что урок будет проходить в четком соответствии с вашими желаниями.
Вопрос: Каким образом человек начинает ощущать скрытый мир – ту часть мироздания, в которой мы находимся, но которая сегодня от нас скрыта? Как мы расширяем диапазон наших ощущений?
Всю действительность мы ощущаем по правилу совпадения свойств. В этом смысле мы работаем как радиоприемник, внутри которого находится генератор волн – колебательный контур, вырабатывающий электромагнитную волну, подобную той, что находится снаружи, и таким образом приемник ее воспринимает. Так же устроены и наше зрение, слух, все диапазоны нашего восприятия.
Почему все наши органы чувств воспринимают ощущения определенных диапазонов? Потому что они изнутри вырабатывают определенную частоту и только такую же частоту снаружи воспринимают. Если бы мы ощущали частоты неограниченно, мы бы воспринимали и ту часть мироздания, которую удается охватить с помощью различных приборов, являющихся как бы усилителями наших органов чувств и, кроме того, ту часть мироздания, которую даже они не воспринимают.
Есть волны, которые мы, люди не воспринимаем, поскольку они другого качества. Они являются носителями совсем другого свойства. Однако, выработав в себе некий соответствующий им внутренний генератор, мы станем ощущать и их тоже, и таким образом нам раскроется скрытая часть Вселенной.
Каббала рассказывает, как выработать в человеке этот внутренний генератор, дополнительный орган чувств. Не расширить диапазоны уже имеющегося восприятия: зрения, слуха, обоняния, осязания, вкуса, а развить дополнительный орган чувств. Он существует в каждом из нас в зачаточном состоянии, и методика его развития называется Каббалой. Это довольно сложная методика. Она не является естественной, потому что у нас этого органа чувств изначально как бы нет. Мы его не ощущаем, и поэтому не знаем, чего именно нам не хватает.
Однако нас тревожит то, что мы не знаем, почему происходят всевозможные события, не улавливаем их взаимосвязи. Мы ощущаем себя существующими лишь в диапазоне времени от рождения до смерти, а остальные свои состояния не чувствуем. Мы не понимаем, почему что-то происходит в одном месте, а потом в другом. Влияю ли я на что-нибудь: я поступаю определенным образом, и со мной вдруг что-то происходит в результате этого? Есть ли причинно-следственная связь между моими действиями и событиями, происходящими затем со мной или вообще в мире?
Все это представляет для нас загадку, потому, что мы еще многого не ощущаем в окружающем нас мире. Если бы мы видели все, что нас окружает, никакой загадки для нас не оставалось бы. Вся информация, все причинно-следственные связи, все наши состояния вне тела, в других реинкарнациях – все они были бы нам известны, понятны, и у нас не оставалось бы вообще никаких вопросов, кроме вопроса: «Как правильно это использовать?». Да и с этим не было бы особых проблем: мы могли бы правильно использовать любую информацию, потому что видели бы все связи. Я бы понимал, что если я что-то делаю не так, то это будет иметь такие-то последствия.
Как бы я узнал, что поступаю плохо? Очень просто: я бы сразу же увидел последствия того, что делаю. Если все мне ясно, понятно, если вся картина действительности раскрыта передо мной, меня не надо воспитывать, не надо мне ничего запрещать, вводить систему штрафов и наказаний. Если замкнутая система мироздания представляется мне абсолютно ясной, я сам вижу, каким образом мои действия вернуться ко мне – чем-то плохим или хорошим. То есть, кроме того, чтобы видеть устройство мира, нам вообще больше ничего не надо.
Наука Каббала ждет, когда человечество разочаруется в этой жизни и убедится, что ему необходимо раскрыть тайную часть мира – раскрыть для того, чтобы правильно существовать. Тогда Каббала – методика развития дополнительного органа чувств, выйдет из своего сокрытия.
Постепенно разрабатывая дополнительный орган чувств, человек начинает все яснее ощущать предметы, объекты, связи, состояния и все, что происходит вокруг, все, что существует вне пяти органов чувств. Тогда он становится действительно свободным, то есть не бродит в потемках, непонятно за что получая удары, цунами, катастрофы, ураганы. В новом состоянии все это естественным образом исчезнет; природа, раскрывшаяся человеку, начнет определять все наше существование, причем существование явное, полное, безошибочное, вечное.
Именно к такому состоянию должен прийти мир. И это зависит только от нас. Начиная с середины ХХ века, человечество вошло в кризис, единственной целью которого является приведение человека к осознанию необходимости раскрытия всего мироздания.
Вопрос: Прокомментируйте, пожалуйста, термин «богоизбранность евреев».
Каббалистическая методика была обнаружена и раскрыта человеком по имени Адам, родившимся 5764 года назад (считается, что человек существует примерно 40.000 лет). Не путайте его с другим Адамом, созданным Богом. Этот был просто одним из людей. Он примечателен тем, что раскрыл методику постижения скрытой части мироздания. Она ему раскрылась, потому что он был внутренне к этому готов. Он написал об этом книгу, которая называется «Разиэль Малах» («Тайный ангел»).
Дальше эта методика развивалась в течение 20-ти поколений, пока в Месопотамии не появился человек, которого звали Авраам. До нас дошла написанная им книга «Сэфер Ецира» («Книга Создания»), в которой он изложил систему высших миров.
Обе эти книги дошли до нас, и их можно сегодня приобрести в магазинах. Мы изучаем их на этапах продвинутого обучения, потому что написаны они очень сложным языком.
При Аврааме возникла первая каббалистическая группа. В «Мидраше» рассказывается, что шатер Авраама стоял неподалеку от Ура халдейского, и Авраам зазывал к себе всех, проходящих мимо, угощал их и рассказывал о раскрытой им методике, которую он назвал Каббалой – от слова «получение» (получение высшего знания).
Со временем – на протяжении сотен лет – каббалистическая группа, созданная Авраамом, выросла до размеров народа. Хотя «народ» – неточное слово. Евреи произошли они от группы, которую Авраам обучал Каббале, со временем эта группа достигла численности нескольких миллионов человек, но ее представители не были народом, они так и оставались просто жителями Месопотамии. Назвались они евреями, от слова «эвер» (переход), потому что они совершили переход из Месопотамии в древнюю Палестину.
Евреи пережили множество катастроф, египетское рабство, исход и так далее. В итоге они пришли к такому состоянию, когда практически полностью потеряли Каббалу, только считанные единиц в каждом поколении продолжали сохранять и передавать это учение.
На протяжении тысячелетий – речь идет почти о шести тысячах лет существования Каббалы – ею занимались очень многие люди. Занимались ею древнегреческие и средневековые философы. Дошедшие до нас записки Пифагора свидетельствуют, что он был знаком с Каббалой. Райхлин, известный немецкий филолог и публицист 15-го века, Лейбниц - великий философ и математик, Исаак Ньютон занимались Каббалой, причем последний изучал ее в оригинале, на иврите.
Но основная масса каббалистов и до сегодняшнего дня принадлежит к группе, берущей свое начало от Адама и Авраама.
Каббала как методика постижения высшего мира излагается на иврите, ее оригинальный язык – иврит, древний язык, который искусственно возвращен к существованию в качестве разговорного в государстве Израиль, хотя последние 2000 лет как разговорный он не использовался. Корни иврита – в Месопотамии. Там было два языка: иврит и арамейский. Это два наречия, два варианта одного языка. Книга «Зоар» написана на арамейском, а остальные книги по Каббале − на иврите.
Богоизбранность этой группы – или, можно сказать, народа (хотя народ об этом и не знает) – заключается в том, что, именно на евреев возложена обязанность донести до человечества каббалистическую методику, когда человечество в своем развитии подойдет к последнему этапу своего развития.
Остальное человечество на протяжении тысячелетий развивается до состояния, когда начинает ощущать (это и происходит в наше время), что мир находится в кризисе, а любые попытки человека на протяжении всей истории его существования жить в добре, мудрости, спокойствии и безопасности ни к чему не приводят. Наоборот, чем больше мы развиваемся, тем более серьезные шишки мы себе набиваем.
Когда человечество приходит к осознанию того, что оно не знает, как жить, у него одновременно с этим возникает какое-то внутреннее подсознательное ощущение, что оно хочет вырваться из этого мира, выбраться куда-то, постичь что-то другое, новое. Возникает тяга к чему-то вне этого мира, потому что этот мир не дает наполнения ни на один из наших запросов.
Нигде в этом мире мы не можем найти счастья: ни в браке, ни в детях, ни в личной жизни, ни в государстве. Сегодня мы видим кризисы на всех уровнях существования человечества, и эти кризисы существуют в нашей жизни перманентно, и их все больше, и они все более катастрофичны. Плюс к тому еще и экология: природа нам обещает крайне неприятные сюрпризы в будущем.
Сегодня люди во всем мире приходят к осознанию этого. И это подтверждается количеством народа, приходящего к нам. Сегодня до миллиона человек во всех странах мира занимается Каббалой, интересуется ею. Мы видим, что человек начинает искать причину, из-за которой ему плохо. Это повторение детского вопроса «для чего я живу», только заданного уже после осознания, что «мне плохо». Такое состояние приводит человека к поиску, и он вдруг начинает ощущать, что в нашем мире невозможно найти ответа на этот вопрос. Для этого надо знать больше, нам необходимо большее количество информации.
В книге «Зоар», написанной около 2000 лет назад, предсказана эта последняя двухтысячелетняя часть развития человечества. Там сказано, что, начиная с 1995 года, кризис человечества будет ощущаться настолько сильно, что возникнет настоятельная потребность в раскрытии внешнего мира, то есть в применении методики Каббалы к себе и к миру, для того, чтобы понять, как мир управляется.
Каббала – это наука об общем управлении мира. Существует наш мир, существует управляющая им сила. Все законы, которые мы с вами изучаем, являются частью этой единой управляющей силы, единого закона природы. Эйнштейн мечтал раскрыть единый закон, найти одно уравнение, которое бы включало в себя абсолютно все остальные законы как составляющие. Каббала раскрывает нам единую картину мироздания. Это наука, и она не имеет никакого отношения к религиям или обычаям.
В основном, каббалисты были евреями, хотя далеко не все. Самый выдающийся каббалист на протяжении всей истории – рабби Акива, учитель рабби Шимона автора книги «Зоар», – выходец из другого народа. До него был Ункелос, выдающийся каббалист, тоже не еврей.
Передать Каббалу миру должны каббалисты – не просто евреи, которые в массе своей ничего не знают о Каббале, а именно каббалисты, которые существуют внутри этой группы и сохраняют механизм передачи информации. В этом заключается богоизбранность.
Богоизбранность – это обязанность передать миру знания об общей управляющей силе, которую называют Творцом, Богом. И Каббала – наука, рассказывающая об этой силе, о том, как ее применять, каким образом на нее воздействовать и так далее. Богоизбранность заключается в передаче информации, в раскрытии методики. Эта богоизбранность не содержит в себе ничего позитивного в нашем общечеловеческом понятии, потому что она является обязывающей, евреи обязаны раскрыть миру Каббалу и обучить ей всех желающих.
Подсознательно весь мир чувствует, что у этого народа есть какая-то тайна, которую он не раскрывает. Он что-то важное скрывает от всех, и в этом его вина. И у самих евреев есть ощущение, что преследуют их не просто так, а за что-то. Но за что – они не знают. Сейчас причины этого исторического явления начинают раскрываться.
Вот в чем заключается богоизбранность. Я написал об этом целую книгу.
На сегодняшний день по нашей системе, в рамках нашей Академии Каббалы занимаются около 800 000 человек. Нет народа, представителей которого не было бы среди них. Каббалу изучают в Южной Америке, среди индейцев, и в Индии, среди индусов, и в Японии – везде. Я уже не говорю про Россию, Европу и Северную Америку.
Так что Каббала не относится ни к религиям, ни к каким-либо обычаям нашего мира. Она раскрывает человеку скрытую от него часть мироздания. Человек, занимающийся по этой методике, настолько выходит во вне себя, из своих земных условностей, что ему с первого же занятия становится ясно: Каббала вообще не говорит о происходящем в нашем теле, в нашей жизни – она раскрывает существующее вне нас.
Вопрос: Поясните, пожалуйста, на примере выражение «держать Творца внутри картины». Что это означает применительно к разным ситуациям, тем, которые мне представляются трудными, драматическими и, наоборот, радостным?
Это относится к методике постижения скрытого мира. Она такова (см. Рис. 4): я нахожусь в нашем мире, существует окружающая меня среда, и еще какая-то скрытая от меня часть мироздания. Я должен, находясь в нашем мире, дойти до такого состояния, когда начну ощущать внешнюю часть мироздания, и буду видеть, каким образом она обратна моему миру, и как через него влияет на меня. Всю эту картину нужно уловить.
Что мы делаем для того, чтобы эту картину увидеть? Есть несколько упражнений в нашей методике. Во-первых, я должен в каждый момент своего существования через внешний мир, наш мир, пытаться разглядеть общую управляющую силу, которая называется Творцом.
Моя попытка удержать себя в этой мысли, в желании раскрыть и непрерывно чувствовать все слои мироздания во время учебы, является самым действенным средством развития в себе дополнительного органа чувств. Почему? Потому что учеба построена на простом принципе (см. Рис. 5): между нашим миром и духовным, Высшим миром, есть так называемый махсом (граница), находящееся за которым мы не ощущаем. Каббалистические книги описывают нам все, что происходит над махсомом. Там есть пять миров, в каждом из которых действуют силы определенного уровня. Книги, написанные каббалистами, ничего не говорят о нашем мире. Его описывают естественные науки. А Каббала говорит о высшем мире. В этом смысле ее можно назвать физикой высшего мира.
Когда я, находясь в нашем мире, раскрываю книгу, написанную каббалистами, книгу, описывающую устройство Высшего мира, я через наш мир, через свои представления, замыкаю на себя, делаю сплошным мироздание – от себя и до того уровня, который описывает каббалист.
Что в этот момент происходит? С одной стороны, я устремляю к высшим мирам свое желание увидеть, ощутить то, что я изучаю. С другой стороны, в той мере, в какой я стремлюсь ощутить, понять, о чем же и что же это там такое рассказывается, на меня с этого уровня нисходит определенная энергия.
Это ощущается не сразу, а по мере того, как во мне развивается дополнительный орган чувств, называемый экраном. Это не медитация. Это предварительно просчитанное получение определенных сил, которые можно измерить, и можно получить снова (повторяемость опыта).
Все происходит точно так же, как в научном восприятии, когда мы ощущаем звуковые или световые волны, можем их измерить, определить, передать информацию другому, который измерит и ощутит то же самое.
Мы начинаем ощущать на себе влияние определенных уровней, определенных сил высшего мира (см. Рис. 6). Исходя из этих ощущений, мы начинаем видеть причинно-следственную цепочку, понимать, каким образом и что именно происходит. Мы учимся взаимодействовать с ранее скрытой от нас частью мироздания по мере того, как она нам раскрывается.
Это похоже на развитие ребенка. Когда он маленький, он видит что-то вокруг себя в радиусе одного − полутора метров. Потом его мир расширяется до комнаты с игрушками, потом до квартиры, он переходит из комнаты в комнату, и так далее.
Столь же естественно и человек, развивая в себе шестой орган чувств, постепенно расширяет ощущение сил, которые воздействуют на него через картину нашего мира. Это с одной стороны. С другой стороны, духовные миры через наш мир получают воздействия от человека. И человек начинает интегрально взаимодействовать с силами, которые находятся за пределами нашего мира.
Наш мир – это мир материи или сил, которые тоже материальны. То есть эти силы разлагаются на материальные частички. А силы, из которых состоит высшая, неощущаемая нами часть, нематериальны. Они находятся за материей и определяют все ее движение.
Сейчас я пишу книгу в соавторстве с одним очень большим американским специалистом по квантовой физике. Он описывает, как при изучении квантовой физики, ученые приходят к выводу о существовании абсолютно четкой, определенной, неизведанной силы, которая соединяет в себе неопределенности, раскрывающиеся в процессе изучения.
Ученым приходится вводить этот параметр и оперировать им. Он описывает этот неизвестный параметр, которого недостает физикам, со своей стороны, а я этот же параметр, эту силу, ввожу со стороны Каббалы. Эту силу мы и пытаемся вместе описать.
Все науки находятся в кризисе уже 50-60 лет. Они подходят к тому, что им становится необходимо понять находящееся за материей. Иначе дальнейшие исследования не дают никаких результатов. Вот тут наука Каббала и помогает раскрыть поведение материи.
Ваш вопрос был по поводу того, как мне постоянно удерживать себя в направлении на Творца, на Высшую силу.
В основном это должно происходить во время учебы. Когда я занимаюсь этим во время учебы и пытаюсь таким образом раскрыть для себя высший мир через материю, которую я ощущаю, во мне постепенно вырабатывается шестой орган чувств.
После этого мне уже не нужно удерживать себя в направлении на Творца искусственно, потому что я начинаю явно ощущать воздействие сил. Постепенно, как из тумана, выплывает реальное видение, ощущение сил, до тех пор не воспринимаемых. Возникает абсолютно реальное, четкое постижение части мироздания, непознаваемой прежде.
Это напоминает человека с плохим зрением: когда он начинает исправлять его с помощью очков или как-то еще, окружающий мир начинает для него проявляться. Абсолютно четкое, реальное постижение дополнительной части мироздания.
Вопрос: Творец – это желание. А если вообще нет никаких желаний? Кроме того, желания бывают разные. Как на все огромное количество людей каждую секунду меняется желание? Что это за высшие силы и как это все происходит?
Мне кажется, что я понял ваш вопрос. Давайте я расскажу, а из этого вы, может быть, для себя сформулируете ответ.
Существует Высшая сила, создавшая общее желание – желание насладиться (см. Рис. 7). Слово «насладиться» здесь имеет иной, отличный от нашего обычного понимания смысл. Насладиться – значит наполниться. В принципе, вся природа – это желание наполниться, насладиться, получить то, чего в данный момент не хватает.
На любом уровне: на атомном, на молекулярном, на уровне неживой природы, на живом уровне в растительной, животной, человеческой природе. Вся природа построена на том, что она желает поглощать полезное и выделять вредное. И чем выше уровень ее развития, тем запросы выше и отбор строже. Они становятся не просто природными, а уже человеческими, ментальными, психологическими и так далее. Но все равно вся природа характеризуется в Каббале как «желание насладиться». Только это желание управляет нами.
Разум развивается рядом с желанием в той мере, в какой мы хотим достичь желаемого. Если человек желает, он ищет способ желаемое получить − и становится умнее, а если у него все есть, ему незачем развивать свой разум. Поэтому мы говорим о желании, а не о разуме. Разум всегда существует рядом с желанием в той мере, в какой желание обязывает его развиваться, чтобы реализоваться.
Итак, на творение воздействует единая сила. Мы называем ее Творцом, потому что она и создала это желание. Или мы называем ее Светом, но это не свет в нашем обычном понимании, а просто воздействие. Причем, Творец или Свет создали это творение, как желание насладиться, потому что Творец желает насладить, Свет желает дать, насладить, наполнить.
Однако в том состоянии, в котором творение создано, то есть уже в желании насладиться, оно насладиться не может, потому что наслаждение возможно только тогда, когда ощущаешь потребность в чем-то, а потом приходит наполнение, постижение того, чего ты хотел, достижение этого. Без голода не может быть наслаждения от пищи, без ощущения разрыва не может быть радости от сближения, от соединения с кем-то, и так далее.
Свет создал творение, и оно ощущает себя минимально существующим. Можно сказать, что творение пребывает в неосознанном существовании, как существует, скажем, зародыш. Он существует, но ощущает ли он это сам по себе? Практически нет.
Задача Творца состоит в том, чтобы довести творение до состояния максимального наслаждения. Для этого творение должно осознать, насколько оно оторвано от такого состояния (см. Рис. 8). Оно должно уйти от состояния абсолютного наполнения Светом, ощутить себя оторванным от наполнения, и затем, находясь в полном отрыве, осознать, чего ему не хватает.
Мы с вами пребываем в состоянии полного опустошения, ненаполненности Светом. Такое состояние называется «Этот мир», «наш мир». Разница между существованием в первоначальном состоянии и в нашем мире состоит в том, что в нашем мире мы абсолютно лишены ощущения наполнения высшим светом. Нет состояния хуже, чем наш мир.
Для чего так устроено? Для того чтобы мы в ходе собственного развития с помощью многочисленных действий, по длинной цепочке причин и следствий дошли до ощущения, что нам необходимо вернуться назад, снова подняться в первоначальное состояние, выйти в высший мир, существовать в нем. И тогда мы снова обнаружим себя наполненными светом, но уже по собственному желанию. Но теперь мы ощущаем этот высший свет в миллиарды раз сильнее, чем прежде, потому что наше желание становится во много раз больше. Мы почувствовали его незаполненным Светом, голодным, и поэтому, возвращаясь в первоначальное состояние, понимаем, что, действительно, возвращаемся в наилучшее, самое комфортное состояние вечной и совершенной жизни.
К этому человечество приведет Каббала, и момент для этого уже настал.
При этом у нас в нашем мире, возникают всевозможные сумбурные увлечения. Человечество находится в поиске. Люди начинают увлекаться эзотерическими учениями, всевозможными якобы духовными методиками. Снова наблюдается сильный всплеск интереса ко всему потустороннему. Это необходимо для того, чтобы человечество, в итоге, нашло правильную методику, и, благодаря ей, поднялось на совсем иной уровень существования.
Вопрос: Что такое вера в Каббале и в религии?
Вера в религии – практически всем известно, что это такое. Вера – это когда человек не знает, у него нет четкой информации о чем-то, но ему окружающие об этом рассказывают. Знают они, о чем говорят, или нет, были они свидетелями чего-то, или нет – это уже другой вопрос, но человек воспринимает, что называется, на веру то, что они ему сообщают, это становится для него как бы фактом.
И человек живет и определяет свою жизнь в соответствии с этим фактом. Это называется верой. Источник, причина этого явления – отсутствие информации.
Если бы у меня была информация, мне не надо было бы верить, я бы просто знал. Допустим, человек верит в то, что когда-то ангелы ходили по земле. Если бы он в это время жил на земле или сумел бы сейчас оказаться в том времени, то смог бы проверить, так это или нет. А в обычной ситуации он верит. Любая информация сегодня – то, что печатается в газетах или сообщается нам каким-то иным образом, мы воспринимаем на веру. Это не факт.
Фактом для меня является то, что я сам вижу, чувствую, ощущаю, проверяю, убеждаюсь в реальности этого посредством собственных органов чувств. Это называется знанием. Достоверность определяется тем, что и другие наблюдают те же картины, которые вижу я. То есть, необходима повторяемость опыта. Мы применяем свое знание в нашей повседневной жизни и видим его следствия.
Знания и вера – это противоположные понятия. Вера существует там, где нет знания.
Так что же такое вера в Каббале и в религии?
В религии вера – это вера в то, о чем говорит религия и что невозможно проверить: никакими приборами или нашими органами чувств это не подтверждается. Наука ни подтверждением, ни опровержением этого не занимается. Она занимается только тем, что получает в виде четких данных приборов или органов чувств. Наука исследует эти явления, записывает и использует их. Религии наука не касается, потому что религия основывается совсем на других источниках, на других правилах, на других основах – на вере, а не на фактах. В этом отличие религии от науки.
Тем же отличается религия и от Каббалы.
Окружающий нас мир мы изучаем с помощью пяти органов чувств и приборов, расширяющих их диапазон – и это называется естественной наукой. Каббала же – это не естественная наука. Для того чтобы заниматься Каббалой, нужно предварительно развить дополнительный орган чувств, и затем в нем ощущать мироздание.
После того, как мы начинаем ощущать это дополнительное, вновь нам открывшееся мироздание, мы исследуем его, так же четко, как и в естественной науке, с ее пятью органами чувств. То есть отношение моего «Я» с пятью органами чувств к нашему миру и с шестым органом чувств к Высшему миру абсолютно одинаково (см. Рис. 9).
Наука Каббала использует те же методы, что и естественные науки. Я ощущаю, я воспринимаю ощущения, я их систематизирую, составляю графики, таблицы, уравнения. По этим графикам, таблицам, уравнениям я снова воздействую на окружающее, снова исследую его, проверяю, вижу, что на определенных уровнях глубины постижения высшего мира эти законы действуют, на других они видоизменяются. Так же, как допустим, в какой-то области нашего мира справедливы законы Ньютона, а в другой они перестают быть правильными, и возникает необходимость вводить дополнительные уравнения, чтобы определять мироздание, допустим, на б ольших скоростях.
Точно так же я отношусь и к неизведанной области мироздания, открывающейся мне в шестом органе чувств. Абсолютно так же. Поэтому Каббала – это наука, но особая, не та, которую мы развиваем посредством естественных, данных нам от рождения органов чувств. Но она – наука.
Никакой веры она не требует. В ней нет никаких обрядов, нет никаких ограничений: вы можете быть человеком с любыми естественными задатками, данными, ментальностью и так далее; вы можете быть мужчиной или женщиной, относиться к любой национальности и к любым группам населения в мире – это никого не интересует. Так же, как про ученых − физиков или химиков − мы не спрашиваем, что это за люди. Нас интересует в первую очередь то, что они сделали, что они открыли.
То, что раскрывает Каббала, описывается в книгах. Эти книги достоверны, но достоверны для тех, у кого появился шестой орган чувств. Поэтому каббалистические книги состоят из двух разделов: первый раздел – это методика развития шестого органа чувств в человеке, а второй – методика постижение мира с помощью обретенного шестого органа чувств.
Вот мы приходим в школу и начинаем постигать физику: первый класс, второй класс, третий – все больше и больше. В данном случае в нас уже существует эта физика, у нас есть органы чувств, с помощью которых мы видим, как эти законы действуют в окружающем мире.
В Каббале все происходит по тому же принципу, только предварительно человек должен взрастить в себе находящийся в рудиментарном состоянии шестой орган чувств. К этому нас подгоняет окружающая действительность. Мы видим, находясь в нашем мире, что без раскрытия высшего мира, где мы существуем вне нашего тела (а вне нашего тела, в других состояниях, мы существуем очень много времени, и затем снова возвращаемся в наше тело, и снова уходим, и снова возвращаемся) без понимания, где мы существуем помимо нашего мира, в каких состояниях, в каких измерениях, нам сегодня не прожить.
С одной стороны, мы сами хотим это знать, − человек уже дорос до соответствующего состояния, с другой стороны, мы начинаем ощущать, что высший мир, нераскрытая часть мироздания, воздействует на нас, бьет нас, вынуждает нас постичь его. Нам совершенно непонятно, как решать больные вопросы нашего общества, как разрешить даже самый близкий нам кризис – допустим, в семье, в браке, с детьми, с их воспитанием. Мы не можем создать нормальный свод правил для житейских ситуаций и существовать в них без знаний о высших материях и высшем мире. Вот до чего мы сегодня дошли.
Поэтому в Каббалу сегодня приходят люди, которые не летают в облаках и не хватают звезд с неба. Они просто ощущают, что им необходимо знать, для чего человек живет. Вот такой возникает самый простой, насущный, детский вопрос.
Вопрос: В чем заключается наша свобода выбора?
Если мы обратимся к наукам, то постепенно с их помощью обнаружим, что никакой свободы воли у нас нет. Однако это скрыто от человека. А ученые, в основном биологи, каждый день открывают все новые и новые гены, ответственные за алкоголизм, за доброту, за человеконенавистничество, за то, что у нас такие-то или такие-то привычки, побуждения, черты характера и прочее.
В итоге, если мы полностью раскроем человека в его теле (см. Рис. 10), мы не обнаружим никакой свободы воли. Все наши поступки определяются помощью набора наших генов, внутренними задатками. Никакой свободы воли внутри нас нет.
С другой стороны, на меня воздействует окружающее общество с его замыслами, направленными на получение выгоды: кто-то, желая нажиться на мне, делает рекламу, чтобы я что-то покупал, кто-то на меня давит, кто-то постоянно что-то во мне определяет, задает мои вкусы; я не выбираю, где родиться, как родиться, кем родиться, в какой семье, куда, в какой детский сад, в какую школу меня отдадут, что мне будут там преподавать – ничего.
Кроме того, что во мне самом все детерминировано, но и воздействие извне совершенно мною тоже не выбирается. В итоге к двадцати годам я обнаруживаю себя готовым к жизни, абсолютно законченным роботом. Но при этом я не осознаю, насколько я внутренне роботизирован.
В связи с этим возникает вопрос, есть ли хоть какая-то свобода воли или нам просто кажется, что она у нас есть?
Мы сами не осознаем, насколько мы несвободны. Как маленький ребенок, увлеченный игрушками: мать хорошо его знает, она четко предвидит, что он сделает в следующий момент, в то время как он этого не знает. То есть свобода в нашем понимании – это не свобода, а отсутствие ощущения, незнание нашей природы в ее полной, истинной глубине.
Если в нашей жизни нет свободы, тогда нам не о чем говорить – будем существовать. Мы желаем насладиться, в каждый момент времени стремимся искать наши маленькие радости, и на этом − все.
Или есть свобода? Если есть, то свобода к чему? И в чем: в желаниях, в силах, в реализации, в избирательном получении чего-то от окружающей среды, в каком-то избирательном воздействии на окружающий мир, предполагающем со стороны этого мира определенные реакции? В чем заключается свобода? В процессе учебы вы сами ответите на эти вопросы.
Вопрос: Первое сокращение, ЦА. Там есть пустота, без света, без жизни. Опасно ли, если эта ситуация продлится долго?
Мы изучаем, как высший свет создает творение (первое состояние), затем это творение деградирует, опускаясь до нашего мира под махсомом (мы изучаем все состояния, которые творение проходит на этом пути), затем в нашем мире в течение времен существует человечество, и, наконец, оно приходит к такому состоянию, что начинает подниматься по тем же ступеням, по которым спускалось, в высший мир, в прежнее состояние.
Наш сознательный мир от времен Адама, (допустим, это нулевая точка отсчета) существует всего 6000 лет. Мы с вами живем сейчас в 5765 году от Адама. Нам осталось существовать в этом ограниченном объеме 235 лет. За это время человечество, или самостоятельно устремляясь к более высокому состоянию, или подгоняемое всевозможными несчастьями – кризисами, войнами – обязано будет перейти к высшей форме существования. Для этого существует на земле человек. Наш мир существует лишь для того, чтобы, опираясь на него, человек мог подниматься.
Каким образом происходило падение? Регрессия происходила в процессе постепенного сокращения света. Творение было создано (см. Рис. 12) преисполненным света, но в этом состоянии оно не ощущало себя наполненным, потому что свет изначально находился в нем, а наполнение может осуществляться только из предварительно опустошенного состояния. Ощущение разницы между пустотой и наполнением мы называем счастьем, наслаждением.
Человек, у которого есть абсолютно все в нашем мире, этого не чувствует. Кто кончает самоубийством? Самые обеспеченные люди. Самый бедный не покончит с собой, потому что ему достаточно корки хлеба – и он уже счастлив. А самый богатый – ему что не дашь, он не чувствует наслаждения, потому что наслаждение - это дельта между ощущением пустоты и наполнением.
Чтобы привести творение к истинному, полному, бесконечному наслаждению, было совершено действие, так называемый «Цимцум Алеф», Первое Сокращение, когда свет полностью исчез из творения, и оно осталось пустым, чтобы затем начать самостоятельно наполняться под воздействием высшего света, и одновременно нисходить вниз.
Я не хочу сейчас вдаваться в подробности, мы это будем изучать позже. Но Цимцум – это самое необходимое, что может быть. Это освобождение творения от Творца, отдаление, отсечение творения от Творца, это то, что в итоге делает нас свободными, самостоятельными, сознающими свою отдаленность от высшего мира, свою ограниченность и необходимость развития до самых высоких ступеней.
После нисхождения духовных сил сверху вниз в нашем мире произошел так называемый Большой взрыв, и из сил, из энергии начала развиваться материя. Практически из нуля начала развиваться материя, и развивается в течение многих миллиардов лет. Мы с вами и это будем изучать и вычислять: сколько лет эта материя должна существовать в таком виде, и как затем – через миллиарды лет – этот мир начинает подниматься с помощью сил, им управляющих, до уровня высшего мира. Это тема следующего занятия.
Вопрос: В книге «Духовный поиск» вы пишете о том, что начинающий должен быть очень осторожен в выборе общения, дабы не проникнуться ненужными желаниями. Прошу вас подробнее на этом остановиться.
Спасибо вам за вопрос. Он относится к теме «свобода воли».
В любом творении существуют четыре определяющих его фактора:
суть (гены, определяющие человека) и ее развитие.
среда, то есть общество, и законы развития этого общества.
Если я хочу привести себя в состояние гармонии с окружающим обществом, я должен знать его и знать его воздействие на меня. В этом случае меня интересуют я и окружающая меня среда – для обеспечения комфорта в этой жизни. Есть люди, которые считают, что этого достаточно. Однако в какой-то момент мы начинаем понимать, что это не так; общество не знает, хорошо для меня или плохо то, что оно мне навязывает, а я не знаю, хорошо или плохо то, что есть у меня внутри. Меня начинает тянуть к чему-то другому.
В любом случае, на меня что-то будет действовать, я не могу жить в «безвоздушном пространстве» – значит, я просто должен заменить свою связь с обычным окружающим обществом на связь с обществом, имеющим ту же цель, те же идеалы, что и выбранные мной. В этом заключается, практически, вся свобода воли человека. Войдя в определенное общество, мы становимся его если не пленниками, то, по крайней мере, следствием.
Об этом написано в моей статье «Свобода воли» и во многих других моих материалах. Они базируются на статье «Свобода воли» Бааль Сулама и на древних каббалистических текстах. На эту тему я пишу в настоящее время книгу совместно с американским психологом и социологом и еще с одним французским профессором. Это очень интересная тема, потому что она говорит о том, как человек строит сам себя.
Каббала вам подсказывает, как под влиянием определенного общества, каббалистической группы, вы можете себя перестроить. Сами себя вы перестроить не можете. Воздействовать сами на себя вы никак не можете.
В условиях полной изоляции от общества человек практически перестает быть человеком. Мы не говорим об особых личностях, об отшельниках, которые входят в какие-то свои внутренние, психологические области. Человек, который лишается общества, подпадает под воздействие окружающей природы – неживой, растительной, животной, и в соответствие с этим обретает свой облик.
Наша свобода воли заключается в выборе общества. Что значит «выбрать общество»? Общество – это книги, учитель (инструктор), друзья, которые идут вместе с тобой и устремлены к той же цели. Каким образом следует выбирать и как взаимодействовать с этим обществом? Ведь именно выбор окружения является основным фактором развития человека.
Почему мы вообще не можем развиваться без окружающего общества? Потому что Творцом создано одно единственное желание, одно творение – не много, а одно (см. Рис. 15). Затем это творение разбилось на многие миллиарды частичек, и эти частички взаимно отдалились друг от друга настолько, что друг друга не ощущают.
Я ощущаю другого только в той мере, в какой я чувствую, что он может быть мне полезен, только в зависимости от того, чем я могу от него наполниться. Я всегда смотрю на остальных с точки зрения личной эгоистической выгоды. Так мы устроены.
Однако человек возвращается в духовный мир только в той мере, в какой начинает связывать себя со всеми остальными людьми, со всем человечеством. Интеграция всех людей в одном едином творении является целью развития человечества.
Сегодняшнее состояние человечества в итоге должно привести нас к осознанию, что, только преодолев наш эгоизм, только начав взаимодействовать, только проявив желание сблизиться друг с другом, мы можем спастись от самоуничтожения, и в слиянии, во взаимодействии друг с другом обрести ощущение Высшего мира.
Это ощущение рождается именно в соединении между людьми. Почему? Потому что внутри себя я не могу ощутить ничего, кроме своего маленького эгоизма. Когда я начинаю ощущать другого и то, что происходит в нем, я получаю дополнительное ощущение окружающего; еще один человек – еще дополнительное ощущение окружающего.
Постижение духовного мира основано только на слиянии, сближении с ощущениями других. В итоге, все человечество – на сегодняшний день разобщенное, несчастное, эгоистическое, взаимоненавидящее друг друга – обязано будет или добровольно, добрым путем, или под ударами осознать, что оно должно объединиться в одно общее творение.
С этой точки зрения, Россия – как мне кажется, ближе всех подошла к осознанию этой необходимости, если судить по чуткости людей, и по тому количеству страданий, которые они пережили. Поэтому, я думаю, что раскрытие методики обретения счастья, вечности, совершенства должно очень легко восприниматься русским народом.
Я вырос в Ленинграде и там получил образование. Уехал оттуда двадцативосьмилетним, уже сформировавшимся человеком. Так что я не знаю никакого другого народа настолько, насколько я знаю русских.
Я думаю, что Каббала очень близка к тому, чего желает этот народ, который перенес столько страданий, что испытал возвышение страданий. Это происходит, когда страдания настолько большие, что начинаешь с ними свыкаться, жить с ними, любить, оценивать их как нечто высшее, они как бы входят в естественную норму. Эта результат всей тяжелой истории России, и ни в каком другом месте мира подобного нет.
Поэтому я думаю, что методика Каббалы очень близка русскому народу, и он ее должен очень быстро принять.