Курс "Наука каббала" - урок 50, 1 июля 2007 г.
Добрый день! Сегодня я буду отвечать на вопросы, которые вы прислали после урока «Тело и душа».
Вопрос: Говорится, что окружающее общество влияет на человека. Каббалу в нашем обществе никто не изучает. Как же мы оказались здесь, на ваших занятиях Международной академии каббалы?
Конечно, окружающее общество всегда влияет на человека. Но приходит время, когда внутри человека образуется новое желание – личное, очень глубокое и очень важное – которое окружающее общество не может удовлетворить. И тогда человек выходит из этого общества, ищет себе место, где бы он мог это желание наполнить. Люди ищут, уходят в горы, в отшельники, в другие религии, касты, группы, бродят по миру, ищут себе учителей, идут в различные академии, институты. Короче говоря, внутреннее желание человека ведет его по миру, и он передвигается с места на место, как заряд в электрическом поле, который постоянно ищет точку, в которой он будет в максимальном равновесии с этим электрическим полем. Так и человек.
И вы так же нашли, вдруг обнаружили себя в нашей группе, потому что ваше внутреннее желание в данный момент привело вас сюда. Вы здесь чувствуете себя сейчас максимально - насколько это возможно - уравновешенными с теми запросами, которые есть у вас внутри. У вас появилось ощущение, впечатление, что здесь вы получите те наполнения, под которые у вас возникают внутренние пустоты.
И теперь вы уже должны сами сформировать вокруг себя более четко, более явно, среду, которая вам поможет наполнить ваши запросы: это книги, это учитель, это группа, это всевозможные методы связи - с товарищами, с группой, с книгами, с учителем, посредством распространения и т.д.
Если у человека действительно есть серьезная потребность в духовном возвышении по каббалистической методике (я не отрицаю другие методики, можете искать что-то другое), тогда он уже продолжает дальше самостоятельно формировать под себя эту среду, в которую его привело внутреннее желание.
Вопрос: Если «нет расчета с телами», перестанут ли существовать тела, как таковые?
Один из изучаемых нами вопросов - восприятие реальности. Вслед за каббалой и ученые-естественники говорят, что вся наша реальность – мнимая. Она возникает внутри нас, из наших внутренних желаний, внутреннего осознания своего «Я», из реакций наших пяти органов чувств, которые выдают нам эту «законченную» картину мира. Мир вне нас – как говорят каббалисты - это просто сплошной белый свет, и больше ничего - ровный, совершенно без каких бы то ни было изменений в нем. Все изменения – внутри нас.
Мы в себе, в наших чувствах, в наших всевозможных желаниях по-разному реагируем на этот один сплошной ровный свет. И эти наши различные реакции, исходящие из наших желаний, из различных векторов рисуют внутри нас картину мира. Если наши желания меняются кардинально - не так, как в течение нашей жизни на земле, а если мы их начинаем кардинально менять с помощью каббалы - то тогда и картина мира меняется. Естественно, человек тогда воспринимает наш мир по-другому: или он воспринимает его одновременно с нашим миром – сквозным; или он вообще не воспринимает наш мир - ему это не надо, он просто воспринимает чисто духовный мир – в той мере, насколько он близок к этому свету, к растворению в нем. Он не теряет себя при этом, но он доходит до того состояния, когда наш мир растворяется в этом Высшем свете.
Когда это произойдет со всеми нами? Тогда, когда все мы дойдем до такого состояния, что будем видеть не наш сегодняшний ограниченный обзор Мироздания, а полностью раскроем и исправим свои органы чувств. Наука, которая раскрывает наши органы чувств, называется «каббала» – «получение». Потому что мы получаем всю возможную информацию и полностью, абсолютно раскрываем себя.
Как это возможно? Сняв ограничения наших эгоистических желаний. Мои эгоистические желания – вот, что меня ограничивает: я хочу слышать только что-то определенное, видеть что-то определенное, а остального не замечаю. Так происходит и в нашем мире: я проникаюсь вдруг новой идеей, желанием и уже вижу все по-другому, иначе смотрю на объекты, на мир. То есть все зависит от моего внутреннего состояния.
Наука каббала говорит о том, что ты должен выйти вовне себя, это называется «приподняться над своим эгоизмом», выйти за его рамки, тогда ты будешь ощущать вселенную, мир, миры вне себя в самом открытом виде - до мира Бесконечности, когда ничто не будет скрыто перед тобой. Это наука позволяет нам расширить получение настоящей истинной реальности. Она и называется - «наука каббала». Тогда мы и увидим, что наш мир – это действительно наш мир – лишь то, что мы представляем себе сегодня в наших испорченных, маленьких, очень ограниченных желаниях. И, конечно, он в таком виде перестанет существовать.
Вопрос: Чем я отличаюсь от любого другого человека?
Каждый из нас отличается друг от друга разным набором своих 613-ти желаний. В каждом существует 613 желаний к 613-ти светам, которые в сумме составляют один свет - Высший свет. То есть существует 613 светов и 613 желаний. Сумма всех этих 613-ти желаний называется «кли», или «сосуд», или «общее желание», или «тело души». А Высший свет, когда он входит внутрь нас, называется «свет души». Вот и все, что есть. Есть 613 желаний, в которые входят 613 светов.
Чем каждый из нас отличается? Тем, что если мы разложим эти желания по спектру - от нуля до 613-ти - то увидим, что в каждом из нас они существуют в различных сочетаниях. Если нарисовать кривую этих желаний, то у каждого она другая - этим мы и отличаемся друг от друга.
Методика исправления и полного раскрытия себя – она одна. Но даже раскрыв себя полностью, каждый из нас получает индивидуальное раскрытие, он остается в своем «Я», поглощающим всю информацию, весь белый свет. Именно он в своих исконных 613-ти желаниях. И в каждом другом они разные.
Но поскольку мы, кроме этого, еще и сливаемся в итоге вместе в одно общее кли, называемое «Адам», где каждый из нас представляет собой отдельное эгоистическое желание (каждое из которых состоит из 613-ти желаний), то все вместе эти души доходят до такого общего совокупного желания, которое называется «Адам». И он полностью равен Высшему свету, который и создал его - это одно общее желание.
То есть именно в слиянии друг с другом, в полном раскрытии каждым себя и в полном соединении, слиянии между собой, мы и растворяемся, получая полностью весь Высший свет в себя и достигая, таким образом мира Бесконечности.
Вопрос: Какое исправление проходит женщина, наделенная мужскими качествами?
Такого нет вообще. Даже если мы говорим о каких-то сексуальных отклонениях, то все равно с духовной точки зрения мы не говорим о женских и мужских качествах, а говорим только о проблемах на нашем животном уровне. Нет такой женщины, которая была бы наделена мужскими качествами, и мужчины, который был бы наделен женскими качествами (я имею в виду женскими и мужскими духовными качествами).
А в наших телах существуют всевозможные погрешности, в недоразвитости каких-то одних или слишком большем развитии других свойств. Все мы состоим и из мужских, и из женских свойств, все дело только в том, в какой пропорции они в нас находятся.
На нашем земном уровне есть такие проблемы, в духовном мире таких проблем нет. Почему они в нашем мире существуют, а в духовном нет? Для того, чтобы дать человеку еще большие всевозможные заботы, потребности в исправлении. Мы поговорим об этом, когда будем обсуждать тему «мужчина и женщина». Это очень не простая тема.
Вопрос: Если миры – это меры скрытия Творца, сфирот – это свойства, то что такое парцуф?
Есть бесконечный свет, который светит нам. Мы делим этот источник на пять частей, ставим фильтры. Внизу стоит самый большой фильтр – пять уровней толщины, выше него – четыре уровня толщины, еще выше – три, далее – два, и в самом верху – один. Под этими уровнями находится душа, то есть наше желание, состоящее из 613 частных желаний.
Если эти желания в нас становятся в чем-то подобными свету – мы из нашей «точки» проходим махсом и становимся потребителями этого света, и тогда свет проходит к нам через эти пять фильтров. Эти пять фильтров называются «миры». Первый – это «мир Асия». Мы получаем свет. Что значит «получаем»? Мы можем себя уподобить свету только через пять фильтров, которые ослабляют его.
Если я работаю над собой, обретаю один из этих фильтров, то я могу подняться таким образом уже выше (этот фильтр существует уже как бы внутри меня). Тогда достаточно четырех фильтров, через которые свет ослабляется. И тогда я получаю свет, и называется, что я нахожусь в «мире Ецира».
Если я обрел и этот фильтр, это свойство отдачи и присовокупил его еще больше к себе, уподобился свету, значит, я могу получить свет, уже всего лишь через три фильтра. Я получаю свет, который проходит из мира Бесконечности через эти три фильтра. И получение этого света называется «моим нахождением в мире Брия».
Эти фильтры не только количественные по силе, они и качественно различные, то есть я уже становлюсь качественно другим: у меня другие ценности, у меня другие расчеты, не просто «больше-меньше», а уже как бы более близкие к Высшим.
Далее, если я обретаю еще один фильтр, и во мне уже этих фильтров четыре, тогда я принимаю свет Бесконечности через мир, который называется «мир Ацилут».
И то же самое в мире Ацилут: если я принимаю в себя его фильтр и поднимаю себя еще выше, тогда я получаю свет через мир, который называется «Адам Кадмон».
Но все эти света, которые я получаю, – это один и тот же Высший свет, только он проходит через различные фильтры. Поэтому вы можете говорить: человек движется в мирах, или в нем движутся эти фильтры, и он себя фильтрует, поднимает выше и выше над своим эгоизмом, и все больше и больше подобен Высшему свету. Как угодно можно говорить – с точки зрения человека, с точки зрения света, с точки зрения нашего сопоставления с мирами - не имеет значения. Но в этом и заключается наш подъем.
Каждый раз мое кли, в которое я получаю свет, называется «парцуф». Парцуф – это духовное тело, или душа (что одно и то же), состоящая из пяти частей (кетэр, хохма, бина, тифэрэт или зэир анпин и малхут – из пяти сфирот. Вот и все, больше ничего нет.
Вопрос: Вы говорили, что Ваш Рав настраивался на духовное в течение 10-15 минут, когда вы выезжали с ним на природу. Значит, каббалист не может постоянно находиться в духовных мирах? Чтобы выйти в духовное, необходима подготовка и усилие?
Нет, дело не в этом. Даже когда мы находимся в этом мире, и я должен о чем-то думать или на чем-то определенном сосредоточиться, я должен привести себя в порядок, отогнать свое общее представление о мире. Так вот, в духовном мире эта проблема немножко большая, чем в нашем мире, потому что здесь имеется в виду четкая, уже чисто духовная настройка на какое-то определенное духовное воздействие.
Если я задавал вопрос своему Раву, он должен был сосредоточиться, выйти из своего состояния и войти в мое, и из моего состояния уже отвечать мне. Это подобно тому, как взрослый человек начинает играть с ребенком: он должен опуститься со своего уровня до уровня ребенка, он должен подготовить себя к тому, что он сейчас, как маленький ребенок, и начинает с ним играть на его уровне, и он входит в эту игру по-настоящему, будто бы он маленький. Только тогда он может быть на уровне младшего, и в то же время внутри он должен быть большим, чтобы научить младшего немножко приподняться, чтобы обучать его. Так вот эта настройка занимает некоторое время.
Наш ночной урок начинается в 3:20, я встаю как минимум на час раньше (как минимум на час раньше!) и все это время занимаюсь подготовкой. У меня есть свои материалы, над которыми я работаю, свой духовный тренинг, что ли, когда я готовлюсь, выхожу, подхожу к занятиям. Я никогда не знаю, о чем мы будем говорить. Я никогда не знаю, какие материалы мы будем изучать. И я не хочу знать этого и не хочу об этом думать. Но я должен быть готов к тому, чтобы их сейчас принять и начать их разворачивать и раскрывать перед всеми.
Это две разные вещи – подготовка к уроку и новый материал, который ты воспринимаешь, как будто первый раз в жизни. И то же самое я требую от своих учеников, потому что я работаю на этом кли, на их желаниях, устремленных к цели. Я вбираю в себя эти желания, присоединяя к своей подготовке, к своим духовным возможностям. Одновременно мы читаем каббалистический источник, который говорит о нашем следующем состоянии. Таким образом, я могу приподнять маленьких детей на следующий уровень, и они растут.
Если бы взрослый не играл с ребенком, ребенок бы не вырос, он остался бы маленьким зверенышем. Поэтому игра – это самая серьезная вещь в нашем мире.
Когда я защищал докторскую в Москве, в Институте философии Академии Наук, у меня был такой специальный вопрос: что такое игра с точки зрения философии и каббалы. И я им объяснил. Это было для них, действительно, новинкой, что игра – это на самом деле закон природы.
Любой подъем на следующий уровень называется «игрой». Потому что я не знаю, куда я поднимаюсь, я представляю себе, я играю в себе этот внутренний уровень, я хочу быть большим, я хочу быть взрослым. И вот это хотение и называется «игра» – это представление себя на следующем, на более высоком уровне. И то же самое мы делаем здесь.
Говорится, что Творец как бы сидит в небесах, в мире Бесконечности, и играет с Левиатаном. Левиатан – это такое огромное морское животное, которое олицетворяет собой весь вселенский эгоизм. И Творец с ним играет. Что значит «играет»? Объясняет «Книга Зоар», что Он его обучает, каким образом стать таким, чтобы вместить в себя весь свет мира Бесконечности, в котором он находится. Но Левиатан не может пока еще этого сделать, с ним надо играться, его надо довести до такого состояния, чтобы вместил в себя весь этот Высший свет. Поэтому Творец с ним играет.
Игра – это непростое дело. Это именно представление себя на более высоком уровне, к которому ты желаешь подтянуться. Тогда с этого высокого уровня на тебя нисходит Высший свет, окружающий свет, ор макиф, он тебя подтягивает на этот уровень, исправляет тебя.
Это то, что касается духовной подготовки. Перед учебой – обязательно. Перед учебой запрещено разговаривать между собой, перед учебой запрещено вообще заниматься чем бы то ни было. Человек должен отключиться на 10-15 минут от всего, и только медленно-медленно, постепенно войти в состояние осознания: для чего он занимается, почему, что он желает от этого, каким образом он должен быть связан с источниками, с книгами, с учителем, с товарищами и так далее. Он должен представить себе всю эту схему, систему, в которой он находится, для того чтобы включиться в нее, и чтобы все эти силы на него начали воздействовать. Если этого нет, то учеба дает мизерный результат.
Вопрос: Получается, что двое влюбленных людей, находясь в постижении духовного мира, не будут больше «заморачиваться», чтобы понять друг друга, а будут на самом деле чувствовать другого, как самого себя, и не будет больше проблем недопонимания, и отношения никогда не развалятся?
Ну, это, конечно, спрашивает женщина. Я не знаю, что значит «влюбленных», что она имеет в виду… Любовь в каббале – это не имеется в виду то, что в нашем мире принято считать любовью. Любовь – это значит, что один человек принимает все потребности, желания, стремления второго человека, устремленные к Творцу, как свои личные, и желает над ними вместе работать. Это называется «любовь».
Устремление к Творцу называется душой. Если я принимаю на себя стремление души другого человека, как свои собственные, это и называется «возлюби ближнего». Я не интересуюсь, что у него там дома делается – получка, проблемы и так далее – я связываюсь с ним не на нашем земном уровне, а только душами, и не лезу никогда в его личные дела.
В нашем мире не может быть, чтобы то чувство, которое мы считаем любовью между друзьями или между мужчиной и женщиной, была каким-то образом связана с духовной любовью, с духовным понятием любви. Поэтому ни в коем случае не смешивайте одно с другим. Земное – это одно, а высшее - совсем другое. Мы говорим о любви между товарищами, о взаимном слиянии их желаний для постижения Творца. Потому что только на слиянии желаний можно создать то общее желание, в котором ощутится Высшая сила, Высший мир.
Вопрос: Я должен прийти на урок, отключится от всего внешнего мира, но во что я должен включиться?
Мы находимся в одном состоянии, называемом «мир Бесконечности». В этом мире Бесконечности нахожусь я и еще многие-многие другие. Этот мир Бесконечности наполнен Высшим светом. Я нахожусь в нем, не ощущая этого.
Если я здесь найду интегральное кли, когда все души будут вместе, сумма всех душ, то в той мере, в которой я буду их соединять между собой (а они все разрознены), в той мере я буду ощущать их наполнение Высшим светом. Больше ничего нет. Существует одно единственное состояние. Ничего, кроме него.
В той мере, в которой я буду к этому состоянию подсоединяться, в той мере я буду ощущать себя существующим в общей душе, в одном общем мире, наполненным Высшим светом. Это я должен четко представлять себе перед уроком.
Что происходит во время урока? Я желаю, чтобы Высший свет светил на меня так называемым окружающим светом - ор макиф. Чтобы окружающий свет влиял на меня, подтягивал к тому, чтобы я связался с остальными душами, чтобы я ощутил это общее интегральное кли. Об этом я должен думать во время урока. Неважно, что я изучаю, и абсолютно неважно, насколько я понимаю урок. Но безусловно важно, насколько я преследую именно эту цель и постоянно о ней беспокоюсь.
Вопрос: Можно ли с помощью наркотиков получать ответы и постигать внутреннюю суть мира?
С помощью наркотиков ничего нельзя постигать, кроме как свои внутренние психосоматические флуктуации, которые не имеют никакого отношения ни к внутреннему миру, ни к внешнему, ни к сегодняшнему настоящему, ни к духовному. Поэтому наркотик не имеет никакого отношения к этому. И нечего думать, что человек всевозможными техниками, наркотиками, медитациями может постичь Высший мир. Никогда и ни в чем.
Никогда и ни в чем!
Даже отключения человека во время клинической смерти говорят только об отключении от его телесного эгоизма, но ни в коем случае не о подключении к духовному кли, потому что это надо заработать. Если человек в течение своей жизни не подключился к этому общему духовному кли, то он ощущает только отключение от материального кли.
Он ощущает, что приподнимается над этим телом, над земными желаниями (желаниями тела и желаниями общества). Телесные желания – это желания пищи, секса, продолжения рода, крова и т.п. Желания общественные – это деньги, власть, слава, знания. Это желания нашего мира. Умирая, я начинаю чувствовать, что приподнимаюсь над этими желаниями. Это чувствуют люди, проходящие коматозные состояния или клиническую смерть. Но они совершенно не чувствуют при этом Высшего мира. У них на это нет кли. Они не заработали себе экран. Как же они могут это чувствовать?
А тем более наркотики. Это просто отключение – когда человек отключает контроль, когда он отключает многие свои внутренние системы, которые работают на него. И в таком флуктуационном беспорядочном состоянии, как во сне, у него начинаются еще всевозможные видения. Эти видения – как блуждающие токи в нашей подкорке. Во сне это намного слабее, а наркотики возбуждают и придают этому совсем другие связи и течения. И поэтому человеку кажется, что он входит в какие-то иные миры, иные состояния. Он абсолютно не выходит из своего животного, еще испорченного состояния. Так что, в этом отношении нечего искать в наркотиках.
Вопрос: Откуда в Райском саду взялся Змей? Если это Рай, каким образом он туда попал? Что значит «Змей»?
Мы с вами говорим, дорогие мои, не о змеях и не о кроликах в шапке у клоуна, а говорим о единственном, что создано. Создано желание. В этом желании есть пять уровней - «ноль, один, два, три, четыре» – так называемые стадии желания. Стадии «ноль, один, два» называются «Гальгальта Эйнаим» – это желания отдачи. Стадии «три, четыре» называются «АХАП» – это получение.
Это все называется «Адам», или «общая душа». Когда было создано это единое единственное кли, оно было создано таким образом, что 248 желаний из 613 всего были задействованы, а 365 желаний не были задействованы. И состояние, когда человек, этот Адам, эта душа использовала только свои желания отдачи, называется «Рай», или «Райский сад». Малхут в таком состоянии называется Райским садом.
Поскольку 365 желаний получения не использовались, поэтому ему было наказано не кушать с Древа познания добра и зла. Потому что желания получения вызывают свет хохма, свет мудрости, а у него не были к этому готовы келим, не было экрана.
Но когда он полностью выполнил все, что только можно в этих 248 желаниях на отдачу, то есть привел себя в полное подобие Высшему свету, ему показалось, что он может использовать и эти 365 желаний, чтобы также и в них достичь соответствия Высшему свету. И он начал их использовать. Это и значит «попробовал от плодов Древа познания добра и зла». И, естественно, у него ничего не получилось, потому что не было экрана: ему только показалось, что он в состоянии это сделать.
Почему показалось? Потому что в начале он не использовал все 248 желаний. Когда же он довел эти желания до полного соответствия свету, ему показалось, что, обретя экран, он сможет использовать его для работы с 365 эгоистическими желаниями получения, – не ради себя, а ради Творца. Но не смог.
Поэтому проявился в этих желаниях эгоизм, который называется «Змей». Посредник между эгоизмом-"Змеем" и Адамом называется «Хава» (Ева). Насчет посредника между Змеем и Адамом нам надо еще многое выяснить. Это очень интересная тема…
Мы тоже каждую минуту попадаем под такое воздействие. Нам кажется: и да, и нет; ошибаемся или нет. Входишь в какое-то состояние: сначала тебе кажется, что ты можешь работать в нем, что все нормально, ты сможешь быть человеком, остаться крепким, сильным. Потом начинаешь потихонечку растворяться, на тебя начинают воздействовать эти желания, и ты забываешь, что, для чего и как, и уже полностью попадаешь под их влияние.
Это и является «Древом познания добра и зла».
Итак, откуда в этих 365 желаниях взялся Змей? Когда человек их не использует, он не ощущает, что внутри него есть Змей. Когда он их начинает использовать, попадает под их влияние, тогда ощущает «Змея». Но без «Змея» тоже нельзя. Если бы не он, Адам не прошел бы грехопадение, то есть в нем не разбились и не смешались бы 248 желаний с 365. От их смешения возникают четыре вида желаний:
-
желания "248",
-
желания "248+365"
-
желания "365+248"
-
желания "365",
Легко отсортировать желания «248», Гальгальта Эйнаим, и работать с ними. Легко отсортировать желания «365» и не работать с ними. А вот желания, в которых они находятся вместе – это уже наша работа. Проблема в том, как нам поставить эгоистические желания на службу альтруистическим? Вот этим и занимается наука каббала.
Исправлением 248 желаний отдачи нам нечего особенно заниматься, это понятно. Для исправления 365 желаний получать необходимо сделать на них Цимцум (Сокращение), не работать с ними – тоже ясно. А вот как работать со смешанными желаниями? Как выявить правильное сочетание между ними и работать с эгоизмом ради отдачи, чтобы именно таким образом подняться до уровня Творца? В этом и заключается вся мудрость каббалы. Это и есть техника каббалы, методика возвышения. Для этого и разбился Адам.
Вопрос: Являются ли болезни и серьезные проблемы со здоровьем следствием неисправленных свойств души?
Как вам сказать? Да и нет. Нам нельзя говорить об этом на простом и ясном языке, потому что мы не понимаем всей системы, в которой существует человек, системы Адама, где мы связаны со всеми остальными душами. Поэтому я могу быть полностью исправленным лично, но поскольку я связан со всеми душами в один единый организм, пока этот организм не исправлен, то и я могу болеть. Я могу, естественно, ощущать все неприятности, что и весь организм. Даже более того, насколько больше я с ним связан, насколько больше я возвышаюсь, настолько больше я переживаю за то, что неисправны все остальные.
Так что, «умножающий знания умножает скорбь», как сказано в Притчах Соломона. Он был большой каббалист. Вы можете почитать его Притчи, вы увидите, насколько там каббала изложена особым языком. И совсем по-другому каббала изложена в Псалмах Царя Давида, его отца. Вы можете уже начать читать постепенно Псалмы и ощущать, как он объясняет духовную работу в своем поэтическом стиле.
Так вот, человек может болеть и не болеть, и быть при этом на большом или на маленьком духовном уровне: дело в том, насколько он связан с остальным кли, с суммой всех остальных душ, и в каком состоянии они находятся, и к какому сорту души он принадлежит, то есть какое место в этой системе он занимает, то есть к какой части общей души он относится: к ее голове, сердцу, печени, почкам. В зависимости от этого он и будет испытывать большие или меньшие страдания определенного типа, в том числе и болезни в нашем мире. И пока все это духовное тело, общая душа Адам не исправится, каждый из нас будет все равно в какой-то мере страдать.
Вопрос: Как можно войти в духовный мир и упасть оттуда (рассказ о шести учениках Бааль Сулама), ведь говорят, что постижения не аннулируются?
Не аннулируются, конечно. Но они упали на свой уровень - на тот, которого были достойны, на очень маленький. Все остальные духовные уровни были у них благодаря Бааль Суламу: он их держал на этом уровне, как детей, которых взрослый поднимает на руки, и ребенок может с высоты взрослого все видеть и ничего не боится. Это за счет взрослого он такой большой и смелый, а опусти его на землю, и он снова - маленький ребенок, который только умеет ползать. Так и произошло с ними, хотя они находились на духовном уровне. Весь их настоящий духовный уровень (еще очень маленький) проявился, когда он перестал их поддерживать.
Вопрос: Смогу ли я выйти в духовный мир, раскрыть Творца, если мой муж далек от каббалы?
Нет никакой связи межу тем, чем занимается супруг или супруга и тем, что происходит с моим личным духовным возвышением. Духовный мир и наш мир в этом отношении не связаны друг с другом. В нашем мире мы женимся, разводимся, рожаем детей, растим их - это не имеет никакого отношения к нашему духовному миру. Человек просто должен жить в нашем мире во всех его проблемах, во всех его связях. И поэтому мужчина каббалист должен жениться.
А женщине не обязательно выходить замуж, если у нее нет такой возможности или она не желает по другим причинам. Потому что женщина примыкает к мужской каббалистической группе, которая и является для нее духовным мужем – каббалистическая группа. В той мере, в которой женщины участвуют в распространении, в той мере, в которой они помогают мужчинам (сами занимаются, естественно, тоже), в той мере они затем и получают духовное наполнение через эту мужскую группу.
Вопрос: Что такое подсознание? Какие синонимы есть этому у каббалистов?
Нет такого понятия «подсознание». В нашем физическом теле существует много различных уровней осознания, которые нам доступны или не доступны. Есть информация, которую я ощущаю в себе, есть информация, которая течет во мне как бы подсознательно, то есть я ее не могу удержать, у нее есть свое определенное течение, и она как-то флуктуирует. Есть еще более глубокие потоки во мне. Это все находится на моих всевозможных психологических уровнях.
На духовном уровне мы определяем только постижение, то есть явное ощущение света в кли. Это ощущение имеет четкую градуировку, размер, вес, измеряется экраном, измеряется моим эгоизмом, с которым я работаю. Нету сознания и подсознания. В духовном мире есть только одно - постижение. И потому там отсутствуют вот такие недопонимания, туманности, недоговоренности. Там либо постигаешь, либо не постигаешь. Существует четкое разграничение. Есть у тебя внутри кли, об этом ты говоришь и это чувствуешь, исследуешь, нет внутри кли – значит, нет. Ты не имеешь права даже этим заниматься, что-то себе воображать - такого нет. Это абсолютно запрещено, об этом вы можете прочитать в статье «Введение в Книгу Зоар».
Вопрос: Намерение в духовном мире – это масах. А что соответствует намерению в нашем мире?
В нашем мире намерению соответствует только направление эгоизма. В духовном мире масах – это направление использования нашего эгоизма в обратном виде, против самого эгоизма, ради достижения связи с Творцом. В нашем мире без всякого Творца мы используем эгоизм ради того, чтобы получить в него, вот и все. То есть в нашем мире нет экрана, намерение находится внутри желания. В духовном мире намерение и желание противоположны, то есть я желаю использовать свое желание вопреки ему самому - для достижения чего-то другого – намерения, состояния. Это и называется «экран».
Вопрос: Почему в одном интервью Вы на вопросы об НЛО сказали - «почему нет, просто у нас нет общих келим», а в другом интервью категорически утверждали, что кроме как на Земле, больше нигде во Вселенной разумной жизни нет. Как же дело обстоит на самом деле?
Вы думаете, что я не договариваю чего-то или сам не знаю? Могу сказать только одно. Во-первых, если вы имеете в виду жизнь типа той, которая на Земле, так можно сказать, что и на Земле жизни нет. Ну, что это за жизнь? Если мы говорим о белковых состояниях, кремниевых, углеводородных или на другой основе, она может быть везде и любая. Если мы говорим о разумной жизни, то разумом называется постижение Творца. Обслуживание своего собственного животного существования не называется разумом. Это не разум, это та же самая моя природа, и мой мозг находится внутри нее и обслуживает ее, он не выходит за ее рамки, он находится внутри моего живота, что называется. Разумом называется то, что поднимается выше нашего животного уровня.
Так вот, такого нет нигде в мире и во вселенной тоже, и ни в каких других измерениях, как бы вы их не назвали. Только в нас, в людях это возможно, если мы будем развивать «точку в сердце». Не в каждом. Только у того, в ком появилась «точка в сердце», и он начинает ее развивать - есть возможность развить разум. Разум – это то, что над нашим животным естеством. В мироздании больше нет такого существа с возможностью развить в себе разум. Мы говорим – «человек - существо разумное», это не разумное, а просто более умное, с большим эгоизмом и с большими ухищрениями использующее свои эгоистические свойства, и, кстати говоря, себе во вред. Я не думаю, что мы разумны даже в земном смысле слова.
Вопрос: Как можно ощущать скрытое?
Скрытое ощущать нельзя, потому оно и называется скрытым. Скрытое надо раскрыть, тогда и ощутишь. А как его раскрыть? На самом деле, ты скрываешь его сам от себя. Раскрой свои ощущения, их диапазон, раздвинь свои рамки и ты ощутишь. Как это сделать? Удали потихонечку свой эгоизм, попытайся ощущать вне себя, и ты начнешь чувствовать то, что от тебя скрыто. Твой эгоизм от тебя же и скрывает его - это внешнее, это скрытое. Вот этому мы и обучаемся в науке каббала.
Вопрос: Вы все время говорите, что путь женщины в каббале несколько отличен от мужчин. Почему же тогда, пока я в группе на уроке, могу быть в радости, а как только попадаю во внешний мир, начинаю проходить жесткие состояния, нет сил вернуть себя в иное? Разве женщины испытывают падения?
Конечно, когда женщина находится в группе, подключается к желаниям группы, ощущает себя выше нашего мира – выше всего, что происходит за стенами помещения, где мы занимаемся, то здесь она чувствует себя совершенно в ином состоянии, приподнятой над всеми земными проблемами и вообще земным уровнем, существующей в связи с чем-то вечным, совершенным. Даже если и не совсем так, то все равно есть надежда, есть причастность к этому. Естественно, когда она выходит на улицу, то падает в обычное состояние. Почему падает? Потому что отключается от этой идеи, не хочет удержаться в ней.
Не попадайте под влияние внешнего мира. Выходя на улицу, создайте мысленно вокруг себя баллон, как будто вы находитесь внутри духовной капсулы и не имеете отношения к этому миру. Чтобы он не действовал на вас своими глупостями, своими приманками и глупыми целями, от которых он тоже каждую минуту отказывается, ища другие цели, чтобы и от них в следующее мгновение тоже отказаться. Попытайтесь приподняться над всем этим. Будьте мудрей. Создайте вокруг себя как бы такой экран, поместите себя в такую сферу, сквозь которую не проходят все эти желания и ценности окружающего вас мира. Существуйте сами по себе. Зачем вам вместе со всеми путаться и гнаться неизвестно за чем. Они же сами в этом разочаровываются и понимают всю глупость своего состояния, только у них нет этой методики выхода из него и достижения чего-то большего. Они пытаются забыться с помощью наркотиков или еще чего-то. А вы можете приподняться, чтобы духовно расти. Я не говорю о пренебрежении к миру, я говорю о том, чтобы не подпадать под его влияние, мешающее духовному росту.
Вопрос: Почему в каббале сказано, и Вы часто об этом упоминаете, что творение создано по образу и подобию Творца?
Естественно, оно так создано. Мы созданы в мире Бесконечности как огромное кли, наполненное светом, где кли – это творение, а свет – это Творец, и ничего кроме этого нет. Свет целиком наполняет это кли – полностью – до состояния бесконечности, когда кли заполнено светом, и нет никаких ограничений ни со стороны света, ни со стороны кли. Вот такими мы созданы. Но это состояние нас ограничивает, не дает нам возможности постичь, кто мы, где мы, с кем мы имеем связь - ничего.
Для того чтобы не оставаться в таком состоянии, мы должны достичь состояния, равного Творцу, подняться до Его уровня - не получающими от Него и наполняющимися (как если бы я свою собаку просто напичкал всем, что она желает, и все). Нет, я желаю поднять это творение до уровня Творца. В этом заключается стремление Творца, Его любовь к творению, Его свойство абсолютного добра – создать Себе подобное.
В том, что мы принимаем Высший свет, мы не становимся Ему подобными, такие свойства мы получили от Творца. И вот Творец теперь сбрасывает нас с этого уровня в самое удаленное состояние, называемое «наш мир», в котором мы абсолютно противоположны Ему. Мы здесь рассыпаны, разделены между собой, представляем собой абсолютно разбитое кли. Если мы начинаем соединяться, то постепенно соединение между нами приводит нас к уровню Творца.
Это и есть 125 ступеней исправления каждым своего эгоизма, когда мы полностью соединяясь между собой, обретаем свойства Творца, абсолютной отдачи. Поэтому «возлюби ближнего как себя» – главный закон Торы, света.
Когда кли полностью объединяется – это называется «любовь», а не то, что мне сегодня говорили про мужчину и женщину, - тогда оно равно свету, полностью подобно свету, Творцу. Вот до этого уровня мы и должны дойти. 125 ступеней – это 125 постепенных сближений творения между собой до полного объединения, когда оно полностью соответствует Творцу.
Поэтому, с одной стороны, мы созданы в совершенстве, но это совершенство не за наш счет, а за счет Творца: создал желание и его наполнил. Ну и что с того? А для того чтобы это желание стало самостоятельным, стало таким, как Творец, для этого оно должно пройти весь этот круг. Первичное состояние называется «состояние номер один». Весь этот круг называется «состояние номер два». И самостоятельное достижение этого состояния называется «состояние номер три». Так оно и разбирается в «Предисловии к Книге Зоар». Вот этот круг мы с вами и должны пройти.
Вопрос: Что такое совесть?
В нашем мире совесть – это наивысшая в каждом из нас стадия его эгоизма. То есть я испытываю стыд. Если бы я был животным, мне бы не было стыдно, а поскольку я человек, то мне стыдно. То есть во мне еще больше развит эгоизм.
Когда свет создал кли, то кли получало свет на первой стадии. На второй стадии оно захотело быть, как Творец – отдавать, просто инстинктивно захотело быть таким, как свет в нем. На третьей стадии оно захотело подражать – получать и отдавать, тоже инстинктивно. И на четвертой стадии оно захотело полностью получать от Творца и Его свет, и ощущать, что это исходит от Него. И только тогда оно начало ощущать стыд.
То есть стыд является следствием самого большого эгоистического развития. Как Марк Твен говорил: «Человек – единственное животное, которое краснеет». Только ему, в принципе, это и приходится делать. Потому что остальные элементы природы (неживая, растительная, животная части природы, кроме человека) функционируют под инстинктивным развитием. И потому им нечего стесняться, нечего краснеть, ходят голенькие, спокойно делают все, что им надо, и все это нормально, в порядке вещей. И только человеку надо скрываться, стесняться, краснеть и прикрываться.
Это излишний эгоизм, который задействован в нас для того, чтобы мы ощущали других, чужих, вне себя. У животных такого чувства нет. Только потому и есть человек и есть общество. Относительно общества у нас и возникает чувство стыда - так называемое, чувство совести. Но это не совесть совершенно - это эгоизм, но так мы его трактуем. Мы говорим о любви матери к сыну, любви человека к человеку. На нашем уровне это все эгоистические проявления, не более того.
Имеется в виду человек относительно общества. Стыд - можете написать «совесть», любые красивые слова. Вся литература, все искусство - все будет находиться здесь, в этом эгоизме. Желание почести, славы, которое движет всеми; любовь и голод миром правят, – вот все это здесь.
Что мы с этим делаем? Мы желаем приподняться над всем этим, выйти в такое состояние, когда нам на это просто наплевать, потому что мы знаем, что все это находится в рамках нашего эгоистического мира. Мы должны подняться над своим эгоизмом, потому что мы всегда находимся под его властью, он командует, наша природа командует нам, что делать. Поэтому один больше стесняется, другой меньше. Научи его, покажи ему, объясни ему, он начнет больше стесняться, больше прикрываться. Это не более, чем просто маскировка своих собственных внутренних побуждений.
Мы сами знаем, что если «вскрыть» любого, самого красивого для публики, человека - допустим, из людей культуры, искусства - то мы обнаружим такие бездонные пропасти эгоизма и всевозможных извращений, которых нет даже у обычного человека, потому что он ближе к животному. И это естественно. Я ведь никого не обвиняю, я просто говорю о том, что чем больше у человека эгоизм, тем сильнее он стремится к большим достижениям, к славе, к знатности, к постижениям, к культуре, к науке. Это все – следствие нашего эгоизма, ничего больше нет в нас, никакой другой силы, которая нас толкает вперед.
Каббала учит, как подняться над этим эгоизмом, обрести экран и только над ним работать с «точкой в сердце», которая в тебе есть. Оставь всех остальных в покое, пускай дети забавляются своими играми. Все равно, когда эгоизм взорвется на следующей ступени, никакие прикрытия из их совести не помогут.
Вы знаете, что англичане всегда ходят такими красивыми, как принято думать, аккуратными джентльменами. Я был в Лондоне, когда там была сорокоградусная жара: все ходили чуть ли не в шортах, раздевались прямо на улице. Никаких «красивых» англичан я что-то там не видел в то время. Все зависит от обстоятельств: насколько велика помеха, при которой пропадают все эти внешне красивые совестливые штучки. Когда доходит дело до жизни, до каких-то серьезных проблем, то вся эта совесть, мы знаем, она немного стоит.
На все существует расчет, человек может даже и умереть ради того, чтобы утвердить свое «Я». То есть только экран, только Высший свет, который будет воздействовать на наше эго и даст нам возможность экрана - только он спасет нас от нашего земного эгоизма. Поэтому никогда не принимайте в расчет ничего земное. Что бы вы ни делали на земном уровне, это ничего не дает для духовного продвижения. Требуйте свыше Высший свет, который бы вас поднял вверх.
Вопрос: Уважаемый Рав, когда Вы говорите, что мы должны сбалансировать себя с природой, какую природу Вы имеете в виду – природу внутреннего мира человека или внешнюю природу?
Сбалансировать себя с природой – это значит сбалансировать себя с Творцом. Потому что на иврите «тэва» (природа) и «Элоким» (Творец) - это одно и то же. Одно и то же числовое значение. То есть, если вы говорите о природе или о Творце на иврите - то есть на исконном духовном языке - то это одно и то же слово. Это не какая-то красивая природа и боженька, сидящий где-то за облачком и раскладывающий пасьянс с нашими душами. Вся природа и Творец – это одно и то же, нет двух.
Поэтому когда я говорю, что мы должны сбалансировать себя с природой, это значит сбалансировать себя с Творцом, привести себя к подобию, к равновесию с Творцом. Это я имею в виду, и только это.
Вопрос: Как мы можем уподобиться Творцу, если сама же каббала говорит о том, что Творец непостижим и непознаваем?
Нет, неверно. Есть первопричина, которая существует еще до света, и она называется «Ацмуто». Ацмуто – это не название, это в переводе означает «само по себе», то есть существует какая-то первопричина Творца. Творцом же именуется то, что проявляется относительно нас и в нас. Творец на иврите называется «Борэ», состоит из двух слов: «бо» и «рэ». «Бо» – это значит «приди», и «рэ» – это значит «увидь».
То есть Борэ или Творец – это то, что мы постигаем внутри себя, в нашем познании, в постижении. Все, что мы можем постичь – это все Творец. Все, что я вижу, ощущаю, могу назвать – это все Творец, все природа. Но есть что-то выше этой природы, чего я постичь не могу, что является первопричиной. Она непостигаема.
Вопрос: Не понимаю, как перейти со ступени на ступень с помощью веры выше разума.
И не надо вам это понимать. Как человек переходит со ступени на ступень, он не понимает никогда и не знает. А ребенок разве знает, как он растет? Не знает, он просто растет. Он делает то, что его природа заставляет делать, и при этом растет, набирается разума, набирается сил.
Рост происходит за счет выполнения программы развития. Программа в нас уже заложена. Все наши следующие состояния уже определены, предопределены, нечего нам их выдумывать. Нам надо толкать себя к развитию. Толкать себя к развитию можно, только если мы делаем все, что говорят нам каббалисты, распространяем каббалу. Развитие вширь дает нам связь с другими душами, мы создаем более общее обширное кли. Занимаемся вместе притяжением Высшего света с нашей следующей ступени на себя, подтягиваем себя на более высокую ступень. Вот так и происходит переход со ступени на ступень.
Вопрос: В чем разница между биологическим геном и духовным геном – "решимо"?
Биологический ген может передаваться по наследству, его можно менять как угодно. Сегодня мы уже говорим о трансплантации генов, о том, что один ген можно видоизменять в другой. И мы еще раскроем, что за геном есть еще много информации на разных уровнях в нашем мире: даже не частиц материи, а на уровне волн, и все равно это будет еще материя, это будет еще информация в материи.
А духовная информация, духовное решимо, духовный ген – это то, что нам на земном уровне не под силу поймать, увидеть, пощупать. Духовный ген – это выход из мира Бесконечности, где мы с вами существуем в одном едином кли, наполненном светом, и каждый из нас нисходит из этого мира Бесконечности в наш мир. Вот этот индивидуальный путь нисхождения каждого в наш мир создает в нем духовный ген.
И если на каком-то историческом отрезке времени (допустим, в 2007 году) человек решит начать подниматься, то этот ген, эта «точка в сердце» начнет развиваться и поведет его опять к тому состоянию и по тому же пути, по которому спустился.
Вопрос: Какими должны быть муж и жена, чтобы они были счастливы?
Они должны быть счастливы. Я не понимаю - вы хотите на земном уровне у меня спросить об этом, не о каббале? Нужно взаимно уступать друг другу. Понимать, что оба являются абсолютными эгоистами и что быть между собой в более-менее нормальных человеческих состояниях, связях можно только взаимными уступками, больше никак. Договориться, что уступаем друг другу: ты – в этом, я – в том... Таким образом возникает связь, сеть связи между ними. И они укрепляя ее, дополняя взаимными уступками, пониманием невозможности исправить друг в друге то, что не надо задевать, то, что не надо раскрывать, создают между собой нормальную систему связи, как между двумя разумными эгоистами. К каббале это не имеет никакого отношения.
Вопрос: Приводит ли религиозность к каббале?
Ни в коем случае религиозность не приводит к каббале. Любая религиозность абсолютно противоположна каббале. Потому что каббала построена на том, чтобы познать, а религия на том, чтобы верить, закрыв глаза, в то, что тебе говорят, в то, что ты сам не знаешь, не чувствуешь - просто веришь в то, что тебе говорят. Если бы ты случайно оказался среди других людей, они напичкали бы тебя другими представлениями – все зависит только от случая.
Каббала – это методика раскрытия себя, абсолютно реальная, построенная только на самопознании. Вы познаете сами себя по единственному правилу: у вас нет более того, что у вас есть в руках. То есть каждый раз, когда вы постигаете что-то в каббале, постигаете вы в своих внутренних келим, исправленных желаниях, которые исправили под стать свету.
И ни в коем случае ни во что не верить, ни во что. Каббала – это наука, и поэтому она абсолютно противоположна религии. Каббала говорит о том, что нам надо раскрыть Творца, каббала говорит о том, что мы должны быть в единении с Творцом, с Высшей силой природы. То есть необходимо раскрыть для себя все, абсолютно все - ничего не должно остаться скрытым. А религия наоборот – существует за счет того, что скрыто.
Откуда появились религии? До крушения Храма две тысячи лет назад весь народ Израиля находился в постижении Высшего мира, все было открыто, каждый в этом народе знал все, они все были каббалистами. Изменения произошли во времена рабби Акивы, который учил - «возлюби ближнего как самого себя» (это его слова). Он увидел, что эгоизм начинает одолевать народ, что вместо любви к ближнему в народе взрывообразно возрос эгоизм. Никто его не послушал, не смог услышать - это было так же, как в Древнем Вавилоне при первоначальном взрыве эгоизма. И люди упали с уровня «возлюби ближнего, как себя» на уровень беспричинной ненависти. Что значит «беспричинной»? Я ненавижу остальных, потому что я эгоист, я люблю только себя.
Этот возросший, взрывной эгоизм привел к тому, что человек потерял ощущение Высшего мира, потерял связь с Творцом. А потеряв связь с Творцом, он очутился только в ощущении этого мира. И тут произошло разделение - возникла часть мира, которую я ощущаю, и та часть мира, которую я уже перестал ощущать. И к той части, которую я перестал ощущать, у меня возникло определенное отношение, называемое «религия» – вера в то, что она существует. Состояние, в котором человек существует в отрыве от постижения общего Мироздания – называется «изгнание» (на иврите «галут»), изгнание из духовного.
Сейчас мы находимся в состоянии, когда должны выйти из этого изгнания и подняться снова в состояние постижения Творца, – уже не только народ Израиля, а весь мир. Для этого каббала должна раскрыться всему миру. Поэтому мы и ощущаем в нашем мире такие кризисы и стремление к духовному, и каббала раскрывается нам навстречу.
И потому все религии начнут сейчас потихоньку отмирать. Постижение мира в его полном объеме и должно стать тем, чем на самом деле будет жить человек, в чем он будет вечно существовать. И поэтому религии переживают сегодня такой кризис во всех областях. Человеку пришло время подняться до уровня Творца.
Будьте здоровы! Удачи!