Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
И снова получает человек сверху пробуждение, называемое «зов», когда зовут его и хотят вновь приблизить его к Творцу, – так человек ощущает, – и если тогда не использует данного ему шанса, то возвращается, не дай Бог, первоначальная ситуация.
Вопрос: Почему надо прилагать усилия именно во время подъема и что это за усилия?
Усилие должно быть в том, чтобы человек чувствовал приподнятое настроение. Он должен полностью выложиться для того, чтобы получить через это приподнятое настроение дорогу к прочувствованию, к осознанию, к пониманию духовного. Всеми имеющимися в его распоряжении средствами связаться с духовным. Если дают человеку сверху небольшой шанс – самое время проявить усилие.
Тяжело прилагать усилия во время падения, но во время подъема ты стараешься, но не своими силами. Так в чем здесь дело? Когда тебе дают пробуждение сверху, ты пробуждаешься, когда не дают, – то нет... Где что-то личное, от себя?
Здесь не говорят о сумме приложенных усилий, говорится о возможностях, которые даются человеку. Когда человек находится в состоянии подъема, то, безусловно, существует возможность связаться с духовными категориями, вцепиться в них зубами, проникнуть в них и познать их, как можно лучше.
Насколько возможно втиснуть себя во внутрь, так, чтобы даже если последует потом падение (а он старается, чтобы его никогда не было), если случится, то будет сопровождаться «решимот», впечатлениями, пониманием. С этими вещами это будет уже другое состояние.
Открывают тебе. Насколько сумеешь зайти во внутрь – это уже зависит от тебя. Поэтому вся работа – во время подъема. Во время падения иногда надо погрузиться, залечь на дно и ждать. Как на подводной лодке. Что делаем? Ждем.
Иногда мы не знаем какой надо сделать шаг. Это происходит, как правило, в состоянии путаницы, когда человек переходит со ступени на ступень. Посередине он теряет знание – «даат» прошлой ступени, еще не приобретя нового «знания» следующей ступени. Тогда человек растерян. Видно со стороны – он не знает, что с ним. В такое время нечего делать, кроме как проявить... сдержанность.
В состоянии собственно падения соблюдать, насколько это возможно, твердые рамки. А подъем – состояние, когда надо добавлять, просто давить на газ.
Вопрос: Может ли человек предпринять что-то для выхода из такой ситуации?
Ты можешь пытаться выпрыгнуть из этого состояния, но дело в том, что ты не в состоянии ничего сделать. Возможно, что, находясь в таком состоянии, ты узнаешь его и даже принимаешь его, как одно из состояний, посредством которых ты получаешь «отиет» – («буквы») работы. Что значит «отиет»? Это те келим, с которыми ты потом ощущаешь Конец Исправления. Да ты и сейчас находишься в полностью исправленном состоянии, но тебе не хватает келим.
Келим, которых тебе не хватает прочувствовать сейчас Бесконечность, Конец Исправления – эти келим содержат в себе два конца, два полюса. Так одно из состояний называется у нас состоянием падения. То есть падение – это не то чтобы ты полностью теряешь связь с действительностью. Ты узнаешь его, но признаешь, что находишься без сил, без возможности разобраться.
Но то, что ты входишь в такое состояние с пониманием – этим ты берешь из него максимум возможных «авханот» – различных тонкостей, свойств! Если ты долго находишься в темноте и пытаешься что-то рассмотреть в ней, стараешься разобраться в этом, ты начинаешь различать в этом множество оттенков! Это необходимо. Но сможешь ли ты работать также как при подъеме? Конечно же нет!
Я не говорю об известных нам, нижайших состояниях. Когда человек должен просто выждать. Постановить для себя: «Сейчас я залегаю!» Внутри залечь. Это называется состоянием «шореш» – корень. «Неживой» – «домем»! Но и в таком состоянии есть много авханот. Любое состояние, даже «мертвое», сколько есть в нем различных оттенков, называемых «неживыми»!
Вопрос: Что такое состояние покоя?
Что такое «покой» в духовном. Духовный мир находится выше скорости света. Представляете?! Все время в движении. И не только, – все время в ускорении. Постоянная скорость считается в духовном нулем, остановкой. В духовном учитываются только изменения, постоянные добавки. Положительные или отрицательные, но чувствуется только это.
То же самое мы видим в нашем мире. Если ты возьмешь наслаждение, и будешь все время наполнять постоянным наслаждением кли, кли не почувствует, что что-то получает. Должно быть новое кли, то есть добавка желания. И в соответствии с этим, добавка наслаждения. Еще чуть-чуть желания, – еще чуть-чуть наслаждения. Или чтобы было меньше, – меньше желания, меньше наслаждения. Но разница между «прежде» и «потом». Если «прежде» продолжалось десять часов, это как одно мгновение. Не менялось – значит одно мгновение. Миллион лет или одна секунда – одно и тоже.
Но ведь есть же состояние покоя. Состояние покоя – это изменение в скорости, при котором величина скорости ничего не определяет: во всех своих исправлениях (тикуним) я к ней готов. Все время готов меняться. Это Конец Исправления – Гмар Тикун. Гмар Тикун – это вечный покой!
И это Гмар Тикун?! Это же смерть, как будто! И вообще, что думают в нашем мире о «будущем» мире? Там, где мертвые. Вводят туда тех, кто умерли. Это называют «тот» мир. Надо понять, что только в состоянии, когда ты можешь все ограничения и все наполнения, и все скрытия, и все откровения получить в себя безо всякого ограничения, это называется покоем. Покой – это отсутствие ограничения.
Не понятно? Еще раз, что такое покой. Покой – это когда ничто не мешает тебе делать все, что захочешь. Да, это и есть покой. Скажи ребенку: «Сядь и не двигайся!» Это будет покоем? Да он тебе сейчас же взорвется! Ты забираешь у него жизнь. Усаживаешь его: «Ну посиди, отдохни»... То есть, покой – это выполнять то, что я хочу. Чтобы ничего меня не ограничивало.
Когда это возможно? Когда все мои келим исправлены. Я могу совершать ими все. Тогда я достигаю покоя. Если останется даже мелочь, то это уже причина для приложения усилия, труда, забот. А это уже не то...
Некуда тебе от этого убежать. Ты уже вышел на дорогу праведников. Как сказано: «Нет праведникам покоя ни в этом мире, ни в будущем», пока не достигнем Гмар Тикуна. Поэтому Рабаш пишет в статье: «До какой ступени должен подняться человек, чтобы более не перевоплощаться? До ступени Конечного исправления».