Мы слышим, что есть множество действий, которые человек обязан выполнить во время подготовительного периода. И после выхода в духовное тоже есть различные духовные действия. В духовном есть состояние “ибур” (зародышевое состояние), “лида” (духовное рождение), “яника” (вскармливание), “мохин” (большое состояние) - то есть, большие (гадлут) и малые (катнут) состояния. И в подготовительный период есть у нас различные виды работы.
Когда человек уже находится в духовном и ощущает Божественное, он тоже проходит различные стадии. Эти стадии называют 24 часа духовных суток, дни духовной недели, шаббат, месяцы, рош ходеш (голова месяца), различные праздники - все это особые духовные состояния. Человек должен работать в этих состояниях. В 12-й части ТЭС (учение о десяти сфирот) мы учим о молитве. Изучаем как молитва непрерывно разделена на 24 духовных часа и в ней есть даже состояние сна. А духовный сон - это особенная подготовка к следующему этапу духовного возвышения. И даже в состоянии сна, есть большая работа.
Работа есть во всех духовных состояниях, и переживая какое-то духовное состояние, человек должен прилагать усилия, чтобы произвести исправление на данной духовной ступени. Но в статье нам говорят совсем другое: “Нет святого подобного Творцу, ибо нет ничего, кроме Тебя” – то есть, нам говорят, что это Творец выполняет всю работу за нас, что это работа Создателя. А для человека как бы нет никакой работы. Что может сделать человек, если всю работу за него выполняет сам Творец?
Человек должен прийти к ощущению и осознанию, что действительно “Нет святого подобного Творцу”, и что нет “Иного кроме Него”, который и производит все действия, все делает и планирует. И начало действия, и процесс его выполнения, и его результаты - все это работа Творца. Но на нас тоже возложена работа и приложение усилий. Наши усилия заключаются в том, чтобы почувствовать, что же на самом деле происходит с нами. И почувствовать происходящее наиболее правильно, воспринять в правильной форме.
И действительно мы так и изучаем. Мы изучаем, что все наши настоящие и будущие состояния, а будущие состояния включают ступень конечного исправления (гмар тикун) и даже следующие после этого ступени - это уже состоявшиеся и существующие состояния, и мы уже находимся в этих исправленных состояниях. Мы же только должны переходить от состояния к состоянию. Но пройти каждое состояние мы можем только посредством движущей силы, которая называется Свет. Свет, который исправляет и наполняет, и опять исправляет и наполняет нас на каждой стадии духовного возвышения. И так мы продвигаемся по духовной лестнице.
Этот Свет воздействует на нас без нашего вмешательства (без нашего участия). И просьба о Свете, который придет и исправит нас, формируется в нас как особенная просьба. Особенная, потому что мы не можем самостоятельно сформировать такую просьбу в себе. Ведь мы не знаем, что представляет собой этот Свет, не знаем что это такое, к чему стремиться, и к чему придем.
Все что человеку нужно сделать - это обратить внимание на то, что с ним происходит. Раскрыть, чего же хочет от него Творец, какие действия производит Творец над человеком в данном состоянии. Человек должен быть чувствительным к контактам Божественного с ним. И как только человек прочувствовал определенное состояние, это состояние сменяется новым. Человек уже прочувствовал, уловил и впитал это состояние. Он принял его на себя и это состояние (ощущение) уже принадлежит ему. И тут же вновь нужно обострить все наши ощущения, чтобы привести в соответствие свою форму и так прочувствовать следующее состояние.
И так от состояния к состоянию. Но и в этом действии присутствует работа Творца над человеком. От человека зависит только одно - усилить свое целенаправленное желание к духовному. Можно даже сказать: реализовать желание к духовному, данное нам Творцом. Или осознавать то, что свое желание к духовному он получает свыше. И таким образом человек продвигается.
Мы изучаем, что состояние “ибур”, “яника”, “мохин”- все эти состояния производятся Высшим. То есть Высший производит все эти действия. Вся подготовка человека заключается в том, чтобы быть чутким (чувствительным) к этим состояниям - быть готовым к действиям, которые производит над нами Создатель. Это то, что называется: "против святости свыше, человек должен подготовить свою святость снизу”.
Вопрос: Если человек знает, что это действие Творца, то почему это не ослабляет его. Ведь человек ожидает награду за свои действия?
Человек, который ощущает Божественное понимает, что это и есть награда. И другой награды ему и не надо.
Вопрос: Что же делать в следующее мгновение?
В следующее мгновение нужно еще более соединиться с Божественным, еще сильнее обострить свои ощущения в поиске контакта с Творцом. Желание поиска контакта и связи с Божественным, дается человеку посредством усиливающего воздействия свечения на него, Окружающего Света - это и есть награда. Мы должны понять, что продвижение к состоянию конечного исправления (гмар тикун), которое включает в себя череду сменяющих друг друга состояний Света и тьмы – само это продвижение и есть награда. Награда заключается в том, что человека приводят к этому состоянию, дают ему желание к духовному, возможность реализовать свое желание (хисарон). Что же это, если не награда?
Наказание - это когда человека “как бы” оставляют в покое. И человек чувствует, что находится в застойном (подвешенном) состоянии - для него это наказание. И большего наказания и не придумать. Мы говорим о людях, страстно стремящихся к Божественному, о которых написано, что они «егудим» - это Авраам, Ицхак и Яааков. Чем Авраам отличается от других народов? Тем, что стал каббалистом, тем, что познал своего Творца, возжелал соединиться с Ним - в этом отличие Авраама от народа, из которого он происходит (город Ур халдейский, Месопотамия).
То есть, наш народ особенный не благодаря своему генетическому набору, но особенный тем, что существовала группа каббалистов, которая отделилась от остальной массы. Эта группа стала называть себя “егудим”, и другие народы стали называть их “егудим” или “иврим”. Егудим (от слова ехуд - единение) - те кто ищут единение с Творцом, а иврим (от слова лаавор - перейти) – те, кто проходят через махсом. Это и есть наш народ. А как только падают со ступени “мекубалим” (каббалисты) - называются гои. И тот, кто находится в процессе духовного возвышения, принимает любое состояние, посылаемое ему свыше, как награду. А что еще может быть кроме этого?..
Вопрос: Когда теряется связь с Божественным, ведь это состояние тоже посылается Творцом?
Потеря связи с духовным - это состояние, которое посылает Творец. Любое состояние приходит от Творца, но потеря связи с Божественным принимается как наказание. Важно конечно, каким образом человек реагирует на такое состояние. Потому что он должен оценивать приятные, как бы хорошие состояния - как плохие, и плохие – как хорошие. Здесь же речь идет о том, что задержка в духовном продвижении, в возможности уподобиться по свойствам Творцу - это единственное наказание, которое есть в духовной действительности.
У нас это выражается даже на животном уровне, еще больше бедствий, усиливается отрицательное воздействие на материальный мир, болезни, войны и т.п. Все хорошее приходит от Творца, а все плохое от Его “ахораим” (от обратной стороны, от скрытия), по причине Его скрытия. Но проблема не с самим состоянием скрытия Творца, а с тем как человек должен воспринимать эту ситуацию, как относиться к состоянию скрытия.
Наказание есть наказание, и ничего с этим не поделаешь. Но в той мере, в которой человек ощущает сокрытие, в соответствии с этим он ощущает и несогласие смириться с этим положением. Исправить сокрытие возможно посредством “хасадим”, насколько человек отрезает себя от своего личного ощущения, поднимается над ним и приходит к состоянию “хафэц хэсэд”, и тогда производят исправления. Но чтобы там ни было - любая ступень ниже “гмар тикун” (конечное исправление) это наказание.
Вопрос: Если мы говорим, что все приходит от Творца, это значит, что человек вообще не существует?
Факт того, что все приходит от Творца, не отменяет (не исключает существование) человека. Человек - это чувствующий элемент. Как мы учим, кли - это желание наслаждаться Творцом. Творец наполняет кли своим присутствием. Все наполнение, которое приходит сверх необходимого (все, что появляется после 1-й стадии из четырех стадий распространения прямого света) - все остальное наполнение происходит от ощущения Творца. От ощущения самого Хозяина, а не того, что Он мне приготовил для получения, не от «угощения».
Кли - это орган, ощущающий действительность Творца (духовную действительность). И тогда степень скрытия или раскрытия Создателя, соответствует степени пустоты (тьмы) или наполнения духовного сосуда (кли).
Мы изучаем, что есть различные действия со стороны келим посредством экрана и выяснений. И если мы действительно выясняем истинную сущность этих действий, то видим, что сущность всех этих действий - это прежде всего осознание того, что происходит со мной, кто мне это делает, зачем мне это делают и что же от меня хотят.
После того как человек выясняет все эти состояния, то они сменяются новыми и лучшими состояниями. То есть, человек не производит действия (не властен над действиями) – Творец, тот, кто производит действия. Но человек - это чувствующий элемент, который должен выяснить в своих ощущениях, что же на самом деле с ним происходит. И как только человек выясняет данное состояние - состояние сменяется другим. Выяснил еще состояние и опять состояние сменилось новым, и т.д.
И выяснение состояния включает в себя следующие данные: что я чувствую, кто мне это состояние послал и с какой целью. Это называется работой по выяснению и исправлению ощущения. Потому что мы уже находимся в исправленном состоянии в мире Бесконечности (олам эйн-соф). И все что нам нужно - это исправить наши ощущения. Я должен исправить мутность (темноту) в моих органах чувств. И даже их мне не нужно исправлять. Важно постоянно осознавать, что я нахожусь в темноте, и тогда тьма проясняется.
В мере моего понимания, насколько отрицательным является состояние тьмы - я раскрываю “ахораим”, обратную сторону. И потом “ахораим” (скрытие) сменяются состоянием “паним” (раскрытием). То есть, все действия заключаются только в нашем внутреннем усилии.
Мы должны приложить усилия, чтобы найти способ соединить мое “я” (себя) и Творца в единое целое. Как Бааль Сулам пишет в письме на странице 64: “Только в этой точке я должен сконцентрировать свои усилия, заострить внимание все сильнее и сильнее”. И если я делаю так - это и есть действие с моей стороны (мое действие). И тогда весь этот туман проясняется все больше и больше, до тех пор, пока я не обнаружу себя в своем первоначальном исправленном состоянии. Я раскрою, что уже нахожусь в состоянии гмар тикун (конечное исправление).
Вопрос: Как подготовить себя к такому ощущению?
В соответствии исправлению келим мы получаем наполнение. А само наполнение несет нам ощущение Творца. Творец наполняет человека, “облачается” в человека - это то, что чувствует человек. Подготовка к этому -это подготовка ощущений, келим. Скажем, я плохо слышу - значит я должен купить слуховой аппарат. Я плохо вижу - значит мне нужно купить очки. Если я не различаю вкуса, то возможно мне нужно прополоскать полость рта. Возможно чтобы ощутить вкус кислого, мне надо промыть рот от сладкого.
Нам нужно как-то обострить наши органы чувств. Если я в сонном состоянии, то возможно мне следует выпить чашку кофе, чтобы взбодриться. Я хочу быть чувствительным, расширить мой диапазон ощущений. Может быть даже стоит послушать какую-то особенную мелодию. Иногда ты льешь слезы у меня на глазах, а я смеюсь над тобой, а иногда я плачу от того, что я слышу от тебя. Все зависит от подготовки ощущений человека.
Мы находимся в наивысшем исправленном состоянии - в гмар тикун. Но по причине затемнения (мутности, неисправленности) наших келим, мы ощущаем лишь небольшую часть от этого состояния, и даже его противоположность, и мы проклинаем нашу жизнь. Все что нам нужно - это исправить наши органы ощущений. Это и есть работа по исправлению.
Вопрос: Можно сказать, что подготовительный период нужен, чтобы мы смогли ощутить необходимость в связи с Творцом?
Конечно, прежде всего нужно почувствовать необходимость в этом. Это называется - осознание зла эгоизма. Откуда я знаю, что хорошее скрыто от меня? В статье Ребе говорит об этом: Сын богача находится в подвале, у него ничего нет, он несчастен, ему дают лишь немного еды сверху. Сын проклинает своего отца за жестокость, за жизнь, которую ему уготовил отец. Но когда его начинают выводить наружу и показывать, что есть и другая жизнь, то можете представить в каком замешательстве он пребывает.
И это то, что происходит с нами. И сын вообще не понимает, что с ним происходит, чувствует себя потерянным и несчастным. Пока постепенно сын не начинает учиться, делать выводы из того состояния, в котором находится. Что значит учиться? После того как сын сожалеет о своем 20-летнем заключении, в подвал светит луч света (дают ему немного света). И тогда он начинает видеть, что все это делалось ради его же блага.
Почему же он бедствовал в течении долгих двадцати лет? Потому что только так он сможет оценить и принять то благо (счастье), которое получил. Кли должно быть готово к раскрытию духовного.
Вопрос: Мы говорим, что любое состояние имеет три составляющие: то, как это состояние ощущается; источник состояния, то есть, источник ощущения, ... Как выяснить, для чего мне это состояние послано?
Ты можешь видеть, что есть много людей в мире, которые обращаются к Высшей Силе. Я вспоминаю свой визит в Сан-Франциско, там стоят статуи христианских “святых” прямо на улицах, Мадонна с младенцем и т.п. И люди поклоняются этим статуям, прямо на улице подходят и целуют статую. Мы видим чистой воды идолопоклонство в современном, американском городе. Вот тебе прекрасный пример. Я не просто так путешествую...
Или пример Бааль Сулама о киббуцниках пустыни Негев: они страдают от засухи, и сами того не осознавая, обращаются к Творцу с просьбой о дождях. Это просьба о необходимости и идет от сердца. Хотят они того или нет, но они обращаются за помощью к Высшей Силе, потому что именно Творец устраивает им эту ситуацию. Но они сами этого не знают. То есть, люди во всем мире обращаются за помощью к Высшей Силе. И даже маленькая блоха (насекомое), которая страдает от того, что ей нечего есть - ее страдание, это тоже обращение к источнику ее страданий, к Творцу.
Но вопрос состоит в том, как правильно обратиться к Творцу. Это единственный вопрос, больше вопросов нет. Начиная от маленькой блохи и до больших животных, и до человека, поклоняющегося статуям, и до киббуцников Негева, и до тех, кто действительно верит в Бога - верующих евреев (домем де-кдуша) и до тех, кто действительно уже желает обратиться к источнику и знать к кому же они обращаются. И обращение последних имеет совсем другую цель.
Просьба блохи или человека, который просит ради своего блага в этом и “загробном” мире - все эти обращения находятся в пределах нашего материального мира. Человек, который начинает просить не о том, чтобы ему было хорошо в “загробном мире”, а в его просьбе уже присутствует какое-то чувство по отношению к самому Творцу - это уже немного “ло лишма” и немного “лишма” вместе. Это уже целенаправленная просьба.
И в этом существенное отличие этой просьбы от просьбы блохи или идолопоклонника. Потому что это действительно обращение к Творцу. Ведь мы не просим как киббуцники Негева дождя. Они просят, потому что страдают от засухи. И не кричим Творцу, что нам плохо, чтобы нам было хорошо. Мы говорим об обращении, которое трудно выразить словами.
Если я попрошу у Создателя исправления, чтобы быть похожим на Него - это тоже просьба на “свой счет”, это тоже “ло лишма”. “Лишма”- это такое чувство (состояние), которое мы даже не в состоянии выразить словами. Как я могу обратиться с такой просьбой, которая будет как бы отключена от меня самого, просьбой направленной исключительно по направлению к Творцу?
Поэтому вся наша работа проходит через всевозможные отношения с Высшей Силой, чтобы в конце концов прийти к отношения “лишма”- «Исраэль, Творец и Тора едины». То есть, те шаги, которые я делаю в процессе моих выяснений в отношении Творца - это называется “Орайта” (Тора), то как я отношусь к Нему. Чтобы шаги, направленные ко мне, поменяли направление в сторону Творца. То есть, сменить направление моих действий (намерение). Это и есть работа.
Вопрос: То есть, производя выяснение, я проверяю свое отношение к Творцу?
Только отношение. То, что я существую - это мне очень легко представить. И мое желание к Нему (к духовному) - это тоже не представляет проблемы, несмотря на то, что и это желание постоянно “убегает” от нас, пропадает. Поймать Творца? Я ловлю какой-то мой “ внутренний образ Творца”, и на этот внутренний образ я ориентируюсь. Не важно, что этот внутренний образ постоянно претерпевает изменения.
Мы не знаем как будем ощущать Творца в конце исправления. Но я уже как-то могу установить в своем ощущении две точки - я и Он (Творец). И эти две точки присутствуют в каждом моем состоянии. Но проблема в любом состоянии - это определить и проверить насколько отношение направленно на меня, и как сделать так (представить), чтобы отношение было направлено на Творца. И как только я заканчиваю очередную проверку-выяснение, мне дают следующее состояние.
Вопрос: Мы говорим сейчас о Прямом и Отраженном свете во время подготовительного периода? Как проверить насколько мои действия направлены на Творца?
Можно представить себе это как Прямой и Отраженный Свет, как “зивуг де-акаа”. Но мы тут говорим немного в другом аспекте.
Вопрос: Если мы говорим о кли, которое нужно исправить в женском роде, то тогда женщины в первую очередь должны заниматься каббалой, а не мужчины?
Почему бы вместо нас не посадить за книги женщин, а мы тогда сможем отправиться домой смотреть футбольный матч? (В зале смеются). Женщина (иша) - это желание к духовному (хисарон). Женский род на иврите это “некева”, от слова “некев” (дыра, незаполненное пространство). Тот кто чувствует желание (хисарон) к Божественному, именно к Творцу и желает уподобиться Ему по свойствам - такого человека называют “некева”. То есть тот, у кого есть “хисарон”.
Некева - кли, которое нужно исправить и получить наполнение Светом. Эти келим, как мы уже говорили о нашем праотце Аврааме, переходят именно его потомству. И это наследие передается именно по мужской линии. Именно мужчины, а не женщины получают келим. И это потому, что есть у нас две ступени: женщина больше связана с реальностью, с природой. Именно этим фактором определяется функция женщины в этом мире, ее желания. Ей трудно выйти из ее желаний, ее природы.
Мужчине же, намного легче отключиться от реальности. Мужчина не связан с природой, поэтому и совершает ошибки намного чаще в этом мире, чем женщина. Женщины ведут себя в этом мире намного рациональней, чем мужчины. Они реалистки по своей природе. Женщина более устойчивая и стабильная, чем мужчина. Мы это видим в повседневной жизни.
Но желание к духовному не имеет отношения к животному полу. Желание к духовному находится в прямой зависимости от возможности человека подняться над своей природой (выйти из своей природы) и стремиться к Божественному. И женщины, в соответствии со своей природой, не способны на это настолько, насколько мужчины. В соответствии со своими свойствами у мужчины намного больше возможностей выйти за пределы своей природы.
Поэтому именно мужчина обязан изучать внутреннюю часть Торы, заниматься духовной работой. Женщина же не обязана. Только в той мере, в какой действительно появилась у женщины потребность в духовном – в той мере ей тоже необходимо пройти процесс исправления келим. Но сколько есть женщин с истинным желанием к духовному?
Поэтому женщину нужно проверить насколько ее желание к духовному истинно. Если у женщины есть основные вещи, которые ей нужно иметь в соответствии с ее природой – дом, муж, семья, дети. Женщину называют дом (байт). И если после этого она продолжает стремиться к Божественному, значит ее желание истинно, в ней есть “правильная искра”. А если она стремится как будто к духовному, но у нее нет этих основных вещей (семья, дети, муж), то можно сказать, что она просто ищет наполнение. Ищет наполнения посредством духовного, в качестве компенсации ее незаполненным природным, животным желаниям.
Почему я не проверяю таким образом мужчину? Потому что у мужчины нет такой острой потребности иметь семью, дом, жену, детей, как это есть у женщины. Он отключен от этих животных желаний. А значит нет необходимости в такой проверке. Конечно мы проверяем мужчин - он должен быть женат, иметь семью, быть связан с домом, обязан работать.
Женщина не обязана работать. Дом - это место ее работы согласно женской природе. Ты понимаешь, насколько она имеет отличную направленность от мужчины? Ты даже можешь пойти в центр национального страхования (битуах леуми), в соответствии законам государства мужчина должен обеспечивать семью, а женщина вести домашнее хозяйство. И так это в любой стране, даже сейчас на рубеже третьего тысячелетия. И это не поддается изменениям - это закон природы. Поэтому женщин и мужчин проверяют по-разному.
Если мужчина имеет специальность, работу, семью и после этого стремится к духовному - значит его желание истинное. По всей видимости, этот мужчина желает именно духовного. Но мужчине тоже надо иметь все эти вещи (дом, семья, работа). Это не просто какой-то беззаботный парень, не имеющий обязанностей и трудностей. Значит есть у нас проверка для мужчины и для женщины в соответствии с их внутренним строением.
И действительно, я слышал от Ребе, что его вторая жена имеет настолько сильное желание к духовному, что может сидеть среди его учеников и учиться. Но все-таки у женщины другой вид души, и поэтому мужчины и женщины должны заниматься отдельно. Должны быть раздельные классы для мужчин и женщин. Но это только если изучение действительно серьезное, а не просто беседы для начинающих. Но без всякого сомнения, если у женщины есть желание к духовному, то она может заниматься.
Но это проблематично. Старшая дочь Ребе (мир памяти его), так страстно желала духовного, что сам Бааль Сулам (ее дедушка) занимался с ней. В этот период она еще не была замужем. Ребе выдал ее замуж за своего очень продвинутого ученика - Ицхака Агаси. Он был самый лучший ученик Ребе. Супруги Агаси ушли из этого мира в молодом возрасте, оставив двоих детей. Это произошло еще до моего прихода к Ребе.
Ребе рассказывал, что Бааль Сулам занимался с ней каббалой долгое время, но как только она забеременела, желание к духовному просто исчезло. Говорят, что у беременной женщины, все мысли переключаются на ребенка, которого она носит под сердцем. Это было просто чудо. Когда Ребе и Бааль Сулам смотрели на нее, то видели, что желание просто испарилось. Это природа взяла свое.
Это всего лишь пример, поэтому женщину проверяют по этим параметрам. Если она имеет то, что положено ей по природе, и из этого состояния она стремится к Творцу - значит ее желание истинное. В нашей группе тоже есть такие женщины. Ты видишь много женщин, имеющих свой женский минимум (семья, дом, дети, муж), и стремящихся к духовному. Сегодня это уже не единичные случаи - это уже новое явление.
Конечно группа тоже играет свою роль. Есть много причин, способствующих этой новой действительности. Можно даже сказать, что желание формируется искусственно, под влиянием общества. Пусть это даже и не ее желание, а желание общества, но это стимулирует развитие точки в сердце (желание к духовному) еще больше и быстрее. Точка будет развиваться до тех пор, пока не сможет функционировать самостоятельно. Но это уже свершившийся факт, хотя и методика духовного возвышения женщины и мужчины имеет существенное отличие.
Перевод: Елена У.