Мы прослушали статью "Трепет [перед Творцом] и радость". Трепет и радость это противоположные вещи; как они могут быть вместе? Получается так, как написано в "Предисловии к книге Зоар", где сказано, что первая заповедь, первое исправление, которое нам дано - это трепет перед Творцом.
Есть "Пкудот де-Орайта" (указания Торы), указания Творца, исправления на пути нашего движения из этого мира к конечному исправлению. Этот путь состоит из исправлений и первое исправление, которого человек должен достигнуть, есть трепет, страх. И Зоар спрашивает: как это возможно, чтобы был страх, если Творец совершенен, "добр и творит добро"? Если Он находится выше всех личных подсчётов, то почему нужно, чтобы человек трепетал перед Ним?..
Как будто говорится о таком страхе, который мы испытываем в нашем мире, о таком понятии страха, к которому мы привыкли. И тогда как бы не подходит Творцу, который абсолютно совершенен, существование такого понятия, как страх перед Ним? Как может существовать подобное, ведь такое уместно только в нашем мире?
Далее Зоар объясняет, что есть страх, который называется страхом в этом мире, когда человек боится наказаний, которые может здесь получить: наказаний себе, своей семье. Затем он боится наказаний будущего мира, того что там случится с ним. Это уже более высокое, но всё же - наказание.
И затем, после того как он исправляет свои келим на отдающие келим, приобретает экран - тогда он совершенно прекращает бояться Творца. Потому как видит, что всё есть добро и на его благо. Творец открывается, и человек видит, что также и тогда, когда он боялся - то боялся не потому, что Творец может наказать, а потому что он, в своих неисправленных келим, страшился, что будет наказан.
На самом деле, не существует такого понятия как наказание сверху. Отделение от Творца и есть наказание и нет другого [наказания]. Если это так, то человек приходит к другому виду страха - страху того, что он не может отдавать. И этот страх того, что он не может работать на отдачу – это, в сущности, исправление, позволяющее ему строить отдающие келим в своей душе, и тогда этим раскрытием вследствие его трепета, он получает наполнение, называемое любовью.
Любовь приходит вследствие страха. Чем больше он боится, что не сможет отдавать, тем больше высший свет наполняет его и приносит ему ощущение любви - ощущение соответствия, подобия формы, связи и слияния с Творцом.
Поэтому трепет - это просто необходимое исправление. Из-за того что мы изначально состоим из желания получать, и это желание получать обязано быть направлено на отдачу, иначе мы не почувствуем наслаждения, поэтому исправление это приобретение келим де-ашпаа, которое происходит через то, что называется трепетом перед Творцом.
Что значит, что исправление должно происходить через трепет, келим де-ашпаа? Если мы получим удовольствие в рацон лекабель, то наслаждение немедленно отменяет это желание. Это подобно тому, как если мы голодны и начинаем кушать, то пока ещё испытываем чувство голода - ощущаем вкус и наслаждение от пищи. Но по мере того, как продолжаем есть, даже если еда более вкусная, удовольствие всё же уменьшается и даже от более вкусных вещей мы не ощущаем добавку наслаждения, наслаждения такого какое испытывали во время съедения первого куска.
И это из-за того, что удовольствие, которое входит в нас, оно наполняет рацон лекабель и в соответствии с этим - отменяет недостаток наполнения (хисарон).
Поэтому невозможно, с одной стороны, быть наполненным, то есть наслаждаться на 100%, а с другой стороны – чувствовать это наслаждение. В тот момент, когда кли приходит к насыщению, оно совершенно прекращает ощущать, что в нём есть наполнение. Мы это ощущаем, когда желаем сделать какое-то приобретение, и так стремимся к этому, мечтаем об этом год, другой. Но как только достигаем желанного - в течение недели-другой всё удовольствие проходит. Уже не ощущаем того вкуса, всё становится привычным и обыденным…
Что значит, что это стало для нас обыденным? Мы думаем, что это сделалось привычным, однако на самом деле нет понятия времени, а просто наслаждение наполнило кли, и вследствие этого хисарон, голод, аппетит был потерян. Для того, чтобы наслаждение было не случайным, не временным, не сиюминутным, а по-настоящему вечным, для этого нужно, чтобы, чем больше было наполнение, тем более с размером наполнения возрастало удовольствие, и не уменьшалось ни на малость. А напротив, чем больше возникало наполнение - тем большее наслаждение бы ощущалось. И чтобы наполнение и наслаждение помогали друг другу увеличить одно и другое.
Как это сделать? На это есть решение, рекомендация - сделать из наших келим келим де-ашпаа. То есть, если мы добавим к нашему желанию получить намерение ради отдачи, то тогда наше кли получит состояние, которое выше понятия времени и конкретного места, пространства.
Что имеется в виду? Что даже если на своем месте мой недостаток, моё тело наполнилось, но поскольку моё намерение - оно во имя отдачи, то чем больше я наполняюсь, тем больше я отдаю, и от этого у меня есть ещё большее желание отдавать.
А выше времени это называется потому, что чем больше я наполнюсь - тем больше мои недостаток, желание, голод. Они не уменьшаются, а наоборот увеличиваются, потому как я могу отдавать всё больше и больше. Поэтому рацон лекабель необходимо дополнять намерением, потому как намерение делает желание получить - вечным. Таким желанием, которое не аннулируется под воздействием наполняющего его света, а становится таким же вечным кли, как и свет, если наполняется с намерением во имя отдачи.
В этом вся сущность науки Каббала - то есть, умения правильным образом получать (лекабель). Если человек учит это надлежащим образом, то он начинает получать непрерывные наслаждения, то что называется «поднимается от вершины к вершине» по духовным ступеням, приобретая всё большее желание (хисарон), больше исправляя его намерением, направленным на отдачу, и еще больше его наполняя. И так он продвигается до бесконечного насыщения, называемого Гмар Тикун (конец исправления).
Конец исправления не называется так потому, что человек заканчивает всё и у его кли есть какой-то постоянный объём. Если у кли будет постоянный объём, то оно прекратит наслаждаться, наслаждаться даже во имя отдачи. Если отдача неизменна, то она исчезает. Невозможна постоянная отдача, она должна быть всё время нарастающей, иначе это не есть отдача.
Поэтому человек просто приходит к состоянию называемому бесконечность, то есть тому состоянию, когда у него есть совершенно неограниченная возможность постоянно увеличивать свои келим намерениями и наполнением. И тогда приходим к состоянию истинного трепета. Трепета, вызванного вопросом: "Могу ли я отдавать?" То есть, если я возьму дополнительные желания (хесронот), смогу ли я поставить на это масах во имя отдачи и посредством его получить во имя отдачи?
Это всё, что можно сказать о состоянии трепета, настоящего трепета перед Творцом. И тогда как результат он получает свыше наполнение светом Торы, который наполняет страх и создает вместе с этим ощущение, называемое "симхат Тора" (радость Торы) - радость. Это то, что имеется в виду, когда говорится, что "великая заповедь быть в радости". Человек, который исправил свои келим, получает наполнение высшим светом, называемым Тора, и вследствие этого приходит к радости.
Страх - это исправление желания получать в кли, так чтобы его намерение было во имя отдачи. Страх - это моё отношение к Дающему. Может быть я боюсь того, что Он не даст мне чего-то, а может быть такой страх, когда я боюсь, что возможно не смогу дать Ему.
Первый вид страха называется эгоистическим, животным, происходящим в рамках нашего мира, когда я страшусь того, что может Он не даст мне сейчас, в этом мире того, в чём я нуждаюсь. Вы знаете, есть такие, которые бегут к каббалистам покупать различные благословения, амулеты. А затем приходят к истинному трепету - истинному отношению к Творцу, страху не того, что Он может чего-то не дать мне, а того, что возможно я не смогу дать Ему.
Вопрос: Нельзя ли рассматривать трепет как раскрытие кли и радость как наполнение кли?
Трепетом называется исправление кли, а радостью называется наполнение кли.
Вопрос: Почему как в случае с трепетом, так же и в общих случаях есть большое расхождение между нашим привычным и каббалистическим толкованием этих понятий?
Наше привычное толкование таких понятий, как трепет и радость проистекает из наших естественных свойств, с которыми мы были рождены. Мы рождаемся со свойствами рацон лекабель, то есть, все наши мысли, намерения, желания - они о том, как наполнить нас самих. Это первичная наименьшая форма желания получать.
Истинное желание получать, которое есть в каждом из нас, оно намного больше, чем то, что мы сейчас ощущаем. Оно специально уменьшено до минимальной ступени, называемой "олам азе" (этот мир), чтобы мы постарались собственными силами поставить на него масах, намерение «аль менат леашпия».
В тот момент, когда мы способны на это минимальное желание поставить масах «аль менат леашпия», нам дают большие желания. Поэтому каждый раз, когда мы поднимаемся со ступени на ступень, мы всё же находимся внутри эгоистического желания «аль менат лекабель», затем осознаем зло, заключенное в нем, и желаем исправить намерением ради отдачи. Тогда мы просим сверху силы создать на это желание намерение «аль менат лешпия» и затем получим наполнение. Нет другого пути.
Вы можете спросить: Почему мы сразу не родились таким с желанием получать (что ж поделать, пусть будет у нас такое желание), которое сразу сопровождалось бы намерением ради отдачи? Почему мы должны самостоятельно выяснять, что это за намерение «аль менат леашпия» и искать, как приобрести это намерение, как надстроить его над желанием получить. Почему мы должны самостоятельно это делать?
Ответ прост: это намерение не может прийти свыше, потому как речь идёт о твоём отношении к Дающему. Иначе это не будет «аль менат лешпия», это не будет твоим отношением к Нему. Отдача должна исходить именно от тебя.
Поэтому тебе дают просто желания наслаждения и кроме этого дают тебе также противоположное намерение, когда ты используешь своё желание для того, чтобы себя наполнить. Это не просто нейтральные желания удовольствий, они наоборот, противоположны, направлены на тебя. Ты их должен прежде всего нейтрализовать, совершенно не использовать их, "ни мне и ни Ему", и уже затем превратить эти желания – в желания «аль менат лешпия».
Исправление, при котором я нейтрализую свои желания и прихожу к состоянию, когда я совершенно не желаю их использовать, это исправление называется "цимцум" (сокращение), а сверх этого уже исправление "хафец хесед" (стремящийся к отдаче). А после этого я уже начинаю работать с собственно отдачей Ему. Это и есть этапы исправления.
А если бы я не делал этого самостоятельно, то это бы не называлось отдачей, я бы не ощутил то наслаждение, которое могу почувствовать, когда отдаю. У меня осталось бы то самое минимальное наслаждение, называемое "нер дакик" (минимальная подсветка), которое есть у меня в этом мире, наслаждение, которое разрешается получать ради себя.
У нас нет выбора. Получается, что если мы останемся в своём изначальном состоянии, в котором родились, то мы сможем наслаждаться только наименьшим удовольствием этого мира, когда каждый раз, когда ты получаешь наслаждение оно исчезает. У тебя остается только та малая часть, которую ты успел поймать в момент, когда прикоснулся к нему.
И это в сущности и есть всё наслаждение, которое можно получить внутри рацон лекабель до того момента, пока это желание не исчезает. Поэтому нет выбора - если я хочу большего наслаждения, чем то, на что я способен в этом мире, я вынужден искать...
Посмотрите, насколько человечество продвигается, развивается, как всё больше растёт эгоизм из поколения в поколение, и до какой степени мы привносим в наше желание получить различные виды наслаждений. Какие виду пищи были 100 лет назад и какие существуют сегодня, или же к каким только ухищрениям мы не прибегаем, лишь бы как-то ублажить самих себя, угодить нашему рацон лекабель – а он всё же не наслаждается.
Если взять и сравнить человека, который жил 100-200 лет назад, и сегодняшнего - то сегодня человек более разочарован, чем прежде, он потерял всякую надежду. То есть, нам не помогает то, что наше желание получить растет, и что мы создаём всё большие наслаждения, которые мы желаем дать ему - результат при всём притом, отрицательный.
Потому как, если ты пытаешься угодить самому желанию получить, то чем больше создаёшь желаний к разным продуктам питания, наслаждениям (сегодня люди порхают по миру в поисках наслаждений, по разным странам, есть интернет, телевизор и т.д.), но посмотри что происходит – человек ни от чего не получает удовольствия. И даже наоборот - мы этим открываем всё большую опустошённость. И в результате этого приходят к наркотикам и подобным вещам.
И в конце концов мы, всё человечество должны открыть, что вид получения, вид простого, прямого наслаждения, желаемого нами, есть порочный метод, не приносящий нам наслаждения. В конце концов человечество должно прийти к состоянию абсолютного бессилия. Такого, что человек будет вкушать самые изысканные яства и ощущать вкус травы. Будет носить одежды, которые будет менять ежедневно, и не будет находить в этом никакой радости. Будет создавать и разрушать семью, одну, другую, третью - и не сможет никого вынести рядом с собой.
Ты просто не сможешь найти ни одного облачения, через которое ты сможешь получить наслаждение. Наши желания приходят из того, что заложено внутри нас, и мы только всё больше развиваем их, пытаясь заполучить все большее и большее наслаждение, а в итоге не получаем ничего.
И это не просто медленный, вялотекущий процесс – развитие происходит очень быстро, экспоненциально. И в течение нескольких лет человечество придёт к состоянию, когда оно не сможет себя найти. Более того, не сможет отыскать для себя ответ на вопрос, куда двигаться далее. Если ранее были «умные головы», философы, политики у которых была, по крайней мере по их мнению, какая-то программа того, как продвигаться, то сегодня ни один политик, ни один экономист не знает, как быть дальше и что делать.
То есть, мы приходим к состоянию, к такой ситуации, когда не знаем, в каком направлении искать то, чем мы могли бы себя наполнить, куда нам идти. И это истинная форма рацон лекабель, кли каббала, который в прямом виде не может себя наполнить. И из этого уже произойдет осознание зла и придёт исправление. Нет выбора.
В общем-то каббалисты определяют рацон лекабель так, что я могу только немного насладиться им в тот момент, когда я скушаю первый кусочек, до того как исчезает удовольствие - и это наслаждение в общем-то и называется "нер дакик (наименьшая подсветка). Что в общем-то по отношению к высшему миру, к высшему наслаждению, словно очень маленькая искорка, которая упала в этот мир и даёт ему жизненную силу.
Вопрос: Мы все время говорим об отдаче. Но как я могу себе представить, что это такое, если у меня нет об этом ни малейшего понятия?
Как мы можем представить себе что такое ашпаа? У тебя есть группа, и когда ты находишься в группе, тебе говорят, что любовь к товарищам приводит к любви к Творцу. Отдача товарищам приводит к отдаче Творцу. Почему?
В тот момент, когда ты стараешься сделать в их среде то же самое, как если бы ты действительно находился внутри душ в конечном исправлении, то тогда ты притягиваешь оттуда, из высшего мира, на себя ор макиф. Из-за того что в высшем мире все души слиты воедино, если ты в этом мире стараешься следовать тому же предписанию, состоянию и с телами, с отношениями, связями, с целью движения месте, даже в малой группе, то ты в этой группе как бы задаёшь такое же состояние, как там где находятся души, на духовных ступенях.
И тогда в соответствии с тем, насколько ты стараешься это сделать, настолько оттуда притягивается высший свет, который приходит и исправляет келим. Поэтому эта связь между товарищами в группе она влияет на их духовное продвижение. И из примера того, что ты делаешь в этом мире, ты постепенно начинаешь чувствовать, что такое есть духовное продвижение.
Конечно человек никогда не может знать, что такое высшая форма. Потому как если ты находишься на определённой ступени, определённом состоянии исправления пусть даже сегодняшнем, ты никогда не можешь видеть какое будет следующее состояние. Для тебя это всегда будет раскрытие, новое, внезапное. Если так, то как человек может стремиться к чему-то, что выше его?
Более высокая ступень, то что называется высший парцуф, он чуть-чуть показывает человеку вид отдачи, вид, который на самом деле имеет место на более высокой ступени. И это показывают в два этапа. Первый раз высший показывает тебе немного от того света, который находится в нём, от наслаждения, которое находится в нём. И тогда, если ты этим вдохновляешься, хочешь этого, тянешься к этому, то что мы называем подъёмом.
На самом деле неправильно толковать это как подъём, потому как ты не поднялся а просто высший даёт тебе немного жизненной силы, находящейся на высшей ступени. После того как он дал тебе немного подсветки, которая присутствует в нём (у него это свет, это у тебя она есть подсветка, потому как ты всё же не способен своими келим постигнуть большего, оно немного подсвечивает тебе); после этого он даёт тебе падение.
Он даёт тебе немного почувствовать от своих келим, которые есть аль менат леашпия. Но ты чувствуешь тьму: "Отдавать, таким образом, до такой степени не думать о себе?" И тогда у тебя есть два эти впечатления от высшего, два понятия: 1. То что в Нём есть. 2. То, что есть его кли. И тогда ты знаешь до какой степени ты любишь этот свет и до какой степени ты не любишь это кли.
Из этих двух понятий посредством учёбы, посредством приложенного усилия, ты в конце концов в процессе ряда действий, исполняемых тобой, приходишь к этому Высшему. И когда приходишь к Высшему и испытываешь это состояние, то тогда снова более Высший также открывает вид наполнения, которое в Нём и кли которое в Нём и снова эти два понятия дают человеку полярно противоположные ощущения того, что есть в Высшем, и тогда снова он постепенно старается их постигнуть и таким образом поднимается.
Поэтому весь наш путь он состоит из подъёмов, того что называется ощущением наполнения, и падений - ощущения келим, которые есть в высшем. И приложенное усилие между одним и вторым - есть наше стремление это достичь, хотим мы того или же нет.
Вопрос: Во время подготовительного периода есть также процесс, который так проходит?
Это всегда объясняют на примере Шаббата. Человек получает специальное состояние, как бы будущий мир, ступень немного более высокую, чем та на которой он находится, и это уже определённого вида будущий мир. Он получает эту маленькую подсветку из конце исправления. И уже после того как она исчезает, когда Шаббат заканчивается и начинаются шесть будних дней, он старается сохранить, не посредством Высшего (Высший исчезает, подсветка исчезает), а при помощи собственных сил он старается сохранить это состояние и прийти к нему в будние дни, так чтобы это было именно в его келим, посредством его собственных усилий.
Сделал это - тогда это называется, что он достиг следующей ступени, снова Шаббат светит ему и снова он после Шаббата в 6 будних дней старается в своих келим прийти к той подсветке. Поэтому говорится, что праведник находится в состоянии Шаббата постоянно. Он делает исправления, этим он "оправдывает" Творца, поэтому то он и называется праведник, он делает исправления в середине недели такие же, как у него были в предыдущий Шаббат.
Высший даёт нам келим, света и силы, чтобы мы сделали масах и чтобы света вошли в исправленные келим. Всё даёт Высший. От нас зависит только начало этих вещей, желание почувствовать их, попросить у Него, захотеть их. То есть, мы не делаем действие, а мы как малые дети должны понять и потребовать, заявить и начать, то что называется вся работа по анализу и выяснению ("бирур") и "тфила" (молитва).
Когда мы говорим об отдаче, мы не говорим о том, чтобы сейчас пойти например в какую-то больницу или в какое-то заброшенное место, где есть несчастные люди, и начать им отдавать. Мы должны отдавать в этом мире, не потому что Творец сделал этот мир плохим и сделал стольких людей несчастными и такой беспорядок во всём мире - я не должен так относиться к миру. Я должен относиться к миру так, как будто я должен в этом мире развить свою связь с Ним и этом мир есть средство для этого
Если я просто улучшаю условия жизни других людей, это есть просто социальная работа. Я не говорю, хорошо это или плохо, но она конечно же не целенаправленная с точки зрения настоящей реальности. Творец сделал эти вещи преднамеренно и мы должны использовать их, чтобы прийти к Нему. Только если я, исходя из всего этого, стремлюсь к Нему - эти вещи могут исправиться.
Мы думаем, что нашими действиями по отношению к ближнему можем ему, ближнему сделать хорошо. Так никогда не получится. Мы видим насколько это не эффективно. Этим ты ещё больше "портишь" ближнего. Мы видим, что эти вещи совершенно не помогают. Также и наказания не помогают, когда ты сажаешь человека в тюрьму, он выходит преступником вдвойне, и также когда ты ему делаешь хорошие вещи и наполняешь его холодильник и карман, этим ты также портишь его, а не исправляешь. И его жизнь от этого не улучшается.
Даже если он выигрывает в лотерею, человек никогда не становится от этого счастливее, несмотря на то что все этого хотят. То есть, наше исправление по отношению к отдаче должно быть направлено не к ближнему, а к исправлению нашей связи с Творцом, и тогда и ближнему станет действительно хорошо. Потому как на самом деле, всё что происходит в мире – это влияние Творца, всё это спускается от Него.
Однако если ты хочешь изменить состояние в этом мире, то ты должен изменить то, что приходит ко всему миру от Творца и это возможно сделать только в случае, если ты отдаёшь Ему. В том случае, если ты сможешь отдавать ему лучше, Он не должен будет влиять на мире более худшим образом.
Как прийти к этому? Посредством твоей маленькой группы: ты влияешь на товарищей, они влияют не тебя, вы создаёте группу, которая подобна тому, что есть на духовной ступени конца исправления. Вы соединяетесь духовно. Таким образом вы стараетесь соединиться в духовной цели и в этом состоянии вы посредством этого притягиваете окружающий свет в этот мир и как бы "принуждаете" Творца дать этому мире больше света.
Или же ты притягиваешь окружающий свет или же он приходит от Творца другим, что называется альтернативным путём. Но только таким действием, когда ты пытаешься прийти к цели творения, ты этим нейтрализуешь Его "отрицательное" влияние на мир. Потому что, тогда Он не должен побуждать мир к исправлению посредством наказаний. Всё очень просто...
И никогда связь напрямую в той же плоскости, то есть там, где я буду "крутиться между всем человечеством и только буду отдавать всем без связи с высшим”, это не поможет. Однако мы должны это делать с намерением, что посредством этого ты хочешь прийти к отдаче Творцу.
"Полюби ближнего как самого себя" должно быть только в связи с исправлением. Бааль Сулам в статье "Последнее поколение" пишет, что в этом причина того, что Россия так низко пала. Потому как они взяли за основу девиз, что нужно как бы отдавать ближнему и отделили это от Творца. Так же и киббуцы и все общества такого рода. Они отделили это от Высшего, от цели и тогда отдача ближнему стала как бы сама по себе и это их разрушило до такой степени, что невозможно оправиться, невозможно восстановить разрушенное заново.
И с этим ничего не поделать. Как бы ни пытались или же грубой силой (как в России) или же в случае того, когда государство дало миллиарды в помощь киббуцам. Ничего не поможет. То есть отдача ближнему в отрыве от отдачи Творцу, в отрыве от цели творения приводит к обратному, приводит к разрушениям в мире. Коммунистическое правление уничтожило больше людей и руководители государства, которые были сами по себе и неплохими, убили людей больше, чем когда-либо где-либо. Если я не ошибаюсь 40 миллионов в течении 70 лет. Я думаю, что на самом деле гораздо больше. Это то что сообщили в соответствии с записями. Но сама по себе идея была не плохая. Было даже люди за пределами России которые верили в это, поговори с нашими социалистами.
Мы должны понять, что всё в мире и всё в нашей жизни... В конце концов, что это такое конец исправления? То что все мысли, действия, любой вздох - если оно не связано с целью творения, то это порочно, нет у него права на существование. Если человек приходит к состоянию, когда всё у него связано с концом исправления, то тогда нет вещи, которая сможет привести его к разрыву с Творцом. И тогда жизнь вечна. И учение о том, как это сделать, есть наука каббала.
Возникает естественный вопрос: откуда человек начинает? - Это так же, как человек спрашивает: какова цель нашей жизни. И ответ он таков: "Вкусите и увидьте как добр Творец". И между одним и другим и заключена мудрость, которая говорит, как прийти от вопроса к ответу.
Насколько я должен быть вовлечён в своё исправление? Просто просить, чтобы Он дал мне окончательное исправление? Или же приходить к Нему и заявлять, перечисляя со всей педантичностью все детали того, что он сделал мне не правильно и не хорошо?
А может и этого недостаточно, и я должен указать ему, где что он должен во мне изменить, подстроить, подкрутить, исправить?
Или даже еще больше - после того как я исправляю эту свою машину, я проверяю, какова она должна быть, и я знаю каким должно быть ее совершенное рабочее состояние, и тогда я говорю Ему: "Хорошо, Ты сделал хорошую работу. Это ведь называется работой Творца, Ты и должен её делать."
То есть, каким образом я должен относиться к реальности? Реальностью называется то, что я чувствую: это я сам, мой мир и возможно Творец. Пока что Он сокрыт, затем мне раскрывается Высшая сила. Все 3 составляющие - я, Он и связь между нами посредством мира. То есть, каким образом Он преподносит мне окружающую меня реальность и мое внутреннее ощущение, посредством чего я с ним связываюсь.
Получается, что в конце концов человеку нужно? В какой мере он должен знать, понимать, анализировать, требовать, просить? Откуда он знает? Мы это знаем из того что рассказывают нам каббалисты, но потом это конечно раскрывается нам…
Состояние, к которому человек должен прийти, называется слиянием. Слияние в духовном есть полное соответствие между мной и Им. Что это такое полное соответствие между мной и Им? Я должен знать все Его свойства, желания, стремления, хорошие и плохие действия по отношению ко мне до самой последней подробности – все причины и следствия. Это называется в каббале познанием «тет ришонот» (первых 9-ти сфирот).
Первые 9 сфирот это связь между Творцом и малхут. Посредством этого я познаю себя. Потому как, если Он хочет, чтобы я это сделал, то Он создает во мне качества, которые могут вызвать во мне ответ на Его ожидания от меня, реакцию на то, что Он мне посылает. Допустим, Он приносит мне наслаждение чаем, - это значит, что Он посредством этого наслаждения построил во мне кли, которое желает этот чай.
То есть, посредством того, что я познаю Его, я начинаю познавать самого себя и начинаю познавать разрыв между мной и Им. До какой степени у Него есть отдача, настолько у меня есть отсутствие наполнения. Как поставить их в соответствие? - если бы я понимал все Его действия по отдаче и все мои не восполненные желания, то я бы увидел, что все эти действия по отдаче приходят и готовы наполнить все мои желания. На каждое кли - своё наслаждение.
Но проблема в том, как мы уже говорили, что келим должны быть направлены на отдачу, иначе они не могут ощутить наслаждения, это первое. Второе, посредством того, что я получу эти удовольствия напрямую, я не буду подобен Ему, я не приду к слиянию.
Скажем, я могу получить эти наслаждения внутрь моего желания получить, но тогда, как мы уже говорили, я не наслаждаюсь от этого эгоистического получения. Наслаждение сразу же "гасит" желание и тогда я остаюсь ни с чем. Во вторых, я не подобен Ему, Творцу, посредством этого действия.
Если же я приобретаю экран на мой рацон лекабель. кроме того что я неограниченно наслаждаюсь, неограниченно по количеству и по времени, я также приобретаю здесь кое-что особенное тем, что я становлюсь похож на Него, то что называется слияние. То есть я приобретаю не только наслаждение, но и Его статус, Его положение - становлюсь как Он со всем исходящим из этого.
Больше запрещено объяснять... Есть в этом много вещей, тайны Торы... Получается что масах, это то, что позволяет мне быть совершенно не на ступени творения, а на ступени Творца.
Во всей этой работе, какова моя функция? Эта работа называется работой Творца. Почему это не моя, не твоя, а Его работа? Потому как на самом деле, в соответствии с тем, что мы учим, с тем, что говорят нам каббалисты, которые уже пришли к правильному получению этих наслаждений - работа с келим, их анализ, исправления, наполнения - всё можно сделать только посредством света. То есть в общем-то Творец, высший свет, может сделать эти исправления келим.
Тогда где же я? Бааль Сулам объясняет нам с статье "Свобода выбора", что из всех наших действий в этом мире и в мире духовном, есть только одно свободное действие, которым мы определяем свою независимость, то что сделано нами – это моё желание, чтобы Он сделал какое-то действие.
То есть, я должен узнать себя, скажем в текущем состоянии, насколько я противоположен Ему, до какой степени я нуждаюсь в исправлении. И попросить у Него сделать это действие, присутствовать при этом действии, понимать его во всех подробностях. Однако само действие совершает Он. Свет осуществляет это действие.
То есть, в общем-то у нас, в этом мире, это выражается тем, что я должен захотеть этого. И я действительно желаю этого, в соответствии с тем, как я построен, согласно своей природе. Однако говорят - этого не достаточно. Ты желаешь в соответствии со своим настоящим, сегодняшним состоянием. Но ты должен желать немного большего - чтобы Он тебя исправил, наполнил. А это не соответствует твоему настоящему состоянию, это уже состояние более высокое.
Как находясь в моём сегодняшнем состоянии, я могу желать чего-то более высокого, если это желание не находится внутри меня? Я должен получить это желание от общества. Из-за того, что мы включены в бесконечность, в Конец Исправления вместе, как единая душа - тем, что я создаю здесь, в кругу товарищей, некое соответствие тому состоянию, этим я создаю здесь условия, позволяющие мне приобрести от товарищей свойства, или дополнительные желания, которые есть у меня там, в более высоком состоянии.
Ведь из чего состоит высший, исправленный мир? Из того, что каждая душа само отменилась и все объединились вместе. И в результате этого объединения есть бесконечное наполнение в каждой из душ. Каждая душа получает то наполнение, которое есть в остальных 599.999 душах. Общее количество душ это 600.000.
То есть, если я, в этом мире делаю подобное действие, то этого мне достаточно для того, чтобы приобрести дополнительное желание. Поэтому Бааль Сулам пишет в статье "Свобода выбора", что каждый раз, когда человек ищет и находит общество, в котором присутствует более хорошее, сильное желание к духовному, он приобретает это желание посредством того, что желает соединиться с товарищами. Приобретение этого желания даёт ему этот толчок наверх и этим он заставляет Творца совершить действие - бирур (анализ), тикун (исправление) и милуй (наполнение).
Поэтому мы в общем-то не можем осуществить ничего по отношению к Творцу до того, как не выполним этого условия по отношению к обществу. Поэтому каббалисты и в Зоар, Раби Шимон, и Бааль Сулам, а также все другие каббалисты, жившие в период времени между ними, писали много об обществе.
Вопрос: В чем заключается разница между келим? В том, как они принимают свет? Это количественная разница или она качественная?
В чем заключается разница между келим... У меня есть душа. Эта душа находится в каком-то месте, называемом Концом Исправления. А здесь 600.000 душ, которые разделяются всё больше и больше. Возьмём частную душу, которая находится в моём сердце. Сердце это весь набор желаний: животных, человеческих и других желаний этого мира.
Точка в сердце - это то желание, которое посредством миров скрывается 125-ю покрытиями и его я чувствую здесь, на самом наименьшем уровне - как стремление к духовному. Я не знаю что такое духовность, потому как последняя ступень она полностью всё скрывает. Она называется махсом и она полностью закрывает мне всё, что есть сверху.
При каждом подъёме из состояния в состояние - моё желание должно вырасти в соответствии с этими ступенями.
Что такое подъём? Что значит, я поднялся на первую духовную ступень? Это значит, что я освободился от себя, сбросил одно из покрытий. Мне осталось только 124 покрытия. Тогда моё желание выросло и получает больший свет. Здесь на ступени ниже махсома я получаю только малую подсветку ("нер дакик"). А здесь, на духовной ступени, я уже получаю свет "нефеш". И разница между ними огромна.
Затем я поднимаюсь далее на более высокую ступень, то есть у меня уже есть 123 покрытия и ещё одно из покрытий я отменил. Что значит отменил? Посредством работы с экраном превратил сокрытие в раскрытие. Силы сопротивления превратил в противоположность – в силы отдачи. И тогда в соответствии с этим, также и свет, который я получаю - уже свет "руах" и т.д.
То есть, на каждой из ступеней есть всё больший экран со всё большим кли. Сначала масах авиюта шореш, затем масах авиюта алеф и т.д. Таков метод измерения в науке каббала.
Посредством чего в конце концов я это делаю? Посредством того, что я соединяюсь со всеми остальными душами. Всё больше и больше до того момента, пока не дохожу до того когда отменяю своё Я по отношению ко всем остальным душам. Это называется, что я един с Ним безо всякого различия. И это называется, что я соединился с Творцом.
Почему с Творцом? Этот внутренний свет, наполняющий кли в состоянии, когда все исправлены и все частные души слиты в единую душу, свет наполняющий их называется Творец. Я никогда, даже если я соединён со всеми, то что называется Адам Ришон, я никогда не могу почувствовать, что есть снаружи. Снаружи это Ацмуто о котором мы никогда не говорим. А наполнение всей души изнутри называется Творец.
Это даже не ощущается как общее, совокупное кли. Ощущается, что это одно единственное кли – одно целое.
Книги Торы называются святыми книгами, потому как они все говорят о духовных мирах. Духовность, отделённая от экрана и выше и не ощущаемая нами, это особенная вещь называется святостью. Это есть само объяснение слова "святое". Поэтому все святые книги описывают нам только духовный мир. Тора не говорит нам об этом мире, она не говорит, как быть хорошими по отношению к людям. Она объясняет нам, как быть хорошими по отношению к Творцу. Если посредством того, что мы хотим быть подобны Ему, мы исправляем нашу природу, то тогда конечно мы станем лучше и внизу.
Как в Торе, на разных языках, описывают нам эти подъёмы? Тора говорит о двух вещах: если мы возьмём это и нарисуем это более понятно в двух линиях, правой и левой, то тогда в правой линии это свойства Творца, "тет ришонот" (первые 9 свойств) приходящие ко мне, а из левой линии ко мне приходит рацон лекабель. А из правой линии - силы отдачи. И я нахожусь в середине и исправляю себя.
Так вот в Торе это сказано в таком виде: если не сделают то-то, то будет так-то, если сделают то-то, то будет так-то... и т.п. И также и в книге Пророков. Ты читаешь эти книги и становится страшно. Но в таком виде нам описывают происходящее на каждой из ступеней; если сделаешь то-то, то получится так-то.
В таком виде тебе объясняют устройство ступеней, а не то, что на тебя всё время покрикивают, как мать на ребёнка. Эти рассказы описывают тебе разговорным языком то, что является условиями высших ступеней. Это то, что в общем-то объясняется. Поэтому все эти книги предназначены только для тех, кто в общем-то действительно находятся в высшем мире. Потому как в нашем мире делать нечего. В нашем мире что бы ты ни сделал - это есть результат происходящего сверху.
Скажем, если мы говорим о разрушении Храма. В Торе объясняется, что разрушение Храма произошло из-за того, что упали с духовной ступени и тогда пришли враги,. Да и мы сами посредством того, что упали с этой духовной ступени, этим вызвали то, что уже за 100 или 70 лет до разрушения Храма говорилось о том, что он будет разрушен.
Почему? Потому как духовная ступень была такова, что было видно куда это идёт. И сегодня мы видим, куда всё идёт и не можем ничего с собой поделать. Все говорят даже о конце государства. То есть, всё зависит от нашего внутреннего состояния и тогда это физически воплощается.
Также и в Торе, никогда не говорится о том, что надо сделать руками или ногами, а весь наш мир есть мир следствий; если сделаешь в духовных мирах такие-то исправления, то тогда в этом мире у тебя всё обустроится. Этот мир должен подняться до наивысшей ступени. И человек должен со всем своим сердцем, а не только с точкой в сердце, - он должен быть там в состоянии конца исправления. То есть, он должен поднять все свои желания, даже самые животные из них, на самую высшую ступень.
Это называется, как говорят каббалисты, что человек должен дойти во время своей жизни, в этом мире, до состояния Конца Исправления.
Вопрос: Каково отличие духовной лестницы и Творца?
Отличие духовной лестницы и Творца? Лестница это степени соответствия творения Творцу. Что это значит, что я нахожусь на 123-й ступени? То что различие между Его и моими свойствами составляют 123 ступени. Что это означает, что я нахожусь на наивысшей ступени? Это значит, что нет никакого различия.
Так вот в духовном, на духовной лестнице есть 125 ступеней, которые есть 5 миров по 5 парцуфим в каждом мире и по 5 сфирот в каждом из миров. Так мы посчитываем. На самом деле, это можно подразделить на гораздо большее число подступеней.
Мы производим деление по мере необходимости... Есть 5 миров: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира и Асия. Но в общем-то только миры БЕ"А мы подразделяем на 6000 лет, если точнее то на 6000 ступеней. Но вне зависимости от того, на сколько ступеней я произвожу разделение, суть в том, что каждая из ступеней (из 125-ти или из 6000) задерживает всё больший и больший свет. То есть, удерживает всё больше света, который должен дойти до меня.
Я нахожусь под определённой ступенью, и все эти более высокие ступени уменьшают свет Эйн Соф (свет Бесконечности), поэтому если я хочу подняться на ступень, то я должен отменить этот скрывающий экран и превратить его в экран получающий. Это значит просто перейти от сокрытия к раскрытию, то что называется, перейти от скрытой Торы - к открытой Торе.
У каббалистов считается по другому. Народ думает, что он изучает раскрытую часть Торы, а Каббала – это скрытая ее часть. Но Гаон ми-Вильно написал, и это то чему мы следуем, то как мы думаем, что мы собственно переходим от скрытого учения, когда высшая ступень сокрыта - к раскрытому учению, когда мы каждый раз раскрываем её [ступень]. И так мы приходим к раскрытию, к открытой Торе.
Вопрос: Если я перешёл махсом, то между мной и Им нет ничего, я уже в слиянии?
Если ты прошёл махсом, то взошёл на наинизшую духовную ступень. На самую низшую. И между тобой и Им есть 125 ступеней, которые есть 125 экранов, скрывающих тебя от Него, то есть ты должен исправить себя 125 раз. Исправить все свои свойства на каждой из находящихся ступеней.
Скажем, когда я нахожусь на какой-то ступени; я это кли состоящее из 248 заповедей или частей, желаний, которые я могу исправить, находящихся напротив Г"Э и 365 заповедей, которые я не могу исправить, запретительные заповеди, против АХА"П. Это в общем-то и есть духовное кли, 10 сфирот.
На каждой из ступеней я должен пройти через все мои желания, как выше так и ниже уровня "хазэ" (грудь), который является разделяющим Г"Э и АХА"П, и проверить, исправить их, чтобы всё их множество было в исправленном виде. Тогда это называется, что я сделал исправление и приобрёл экран. И тогда я получаю новое наполнение и это означает, что я поднимаюсь на новую ступень.
На новой ступени у меня есть снова новые 248 и 365 желаний и снова отношение к ним отлично от предыдущего. И так во всех исправлениях. И каждый должен начать жизнь на наинизшем уровне и в течение жизни дойти до наивысшей ступени.
А как же тогда все предыдущие воплощения? Все предыдущие воплощения, даже если и был на какой-то духовной ступени, но не дошёл до конца, остановился где-то в середине духовного пути - это есть возможность в следующей жизни проделать весь путь. Но пока не дойдёшь в течение одного воплощения с наинизшей до самой высшей ступени, будешь снова перевоплощаться.
Человек доходит до конечной ступени, называемой Конец Исправления; это значит, что все его желания, которые Творец, свет создал посредством своего влияния, когда против каждого света есть полностью ему соответствующее желание, и эти желания исправлены на отдачу, то тогда это желание в своём действии полностью подобно свету, желающему его наполнить. То есть, кли становится полностью подобно результату, действию света. И тогда в соответствии с этим результатом нет никакого отличия между творением и Творцом.
Ты хочешь сказать, что на самом деле, вот это творение, а вот это Творец? Верно. Природа творения, желание насладиться, остаётся, но оно получает форму, подобную Творцу. Поэтому мы говорим о сравнении свойств. Разница между ними остаётся.
Но эта разница она только в начальной точке, где Творец – «еш ми еш», а творение – «еш ми аин». Но кроме этой точки, той точки, где Творец создал творение, во всем остальном, что есть в творении - творение само, своими силами, создает свое подобие Творцу. Поэтому если мы не принимаем во внимание эту начальную точку, а говорим обо всём, что выше неё и создано творением - мы говорим, что оно находится в слиянии с Творцом. И нет различия.
То есть, творение получает статус Творца. Творение не просто получает то, что есть в Высшем, а приобретает Его мысли, желания... мы не можем себе представить, что это такое. Мы не можем себе вообразить не только то, что выше нашего человеческого уровня и находится в духовном, но также и то, что выше ступени творения.
Эти ступени, когда человек поднимается до познания Творца - они называются уже тайнами Торы (содот Тора). Это не описано нигде и не может быть такого, чтобы об этом написали. Потому как другие книги о том, как прийти к этому состоянию, находятся в любом книжном магазине, ты можешь пойти, купить и читать. Это называется "таамэй Тора" (вкусы Торы). Их можно читать и даже наоборот, мы их обязаны читать и исправлять себя.
Но то, что постигается творением, когда оно приходит к сравнению свойств с Творцом, называются тайнами Торы. Это мысли самого Творца. И об этом нигде не написано. От этого каждый должен стараться держаться, как можно дальше и поэтому об этом нигде ничего нет. Поэтому не бойся читать книги.
Вечность ощущается, начиная с первой ступени духовного. Уже с первой ступени духовного частично ощущается конец исправления. Почему? Эта 125-я ступень находящаяся внизу, это просто тот же самый конец исправления, уменьшенный в 125 раз. То есть, то, что есть в конце исправления, ты ощущаешь только после многих экранов, но у тебя есть уже понятие того, что это такое. Со всеми подробностями, но в таком туманном виде.
Ты всё же находишься в этом ощущении и тогда ты начинаешь идентифицировать себя с душой, а не с телом. И это уже другая жизнь. Даже жизнь и смерть человек принимает совершенно другим образом. Идентифицируя себя с душой, он уже хоть в чём-то чувствует вечность.
Перевод: М. Россовский