Мы прочитали во 2 томе "Шлавей а-сулам", в недельной главе "Бехукатай" статью "Творец и Исраэль ушли в изгнание".
Кто же ушёл в "галут" (изгнание, рассеяние), Творец или Исраэль?
Получается, что это одно и то же. Келим, с которыми создан человек, – желание получить, и это вся его сущность – противоположны Творцу. И потому как Творец желает приблизить к себе человека, то, согласно закону подобия свойств, тождественности формы («иштавут а-цура»), открывается ему только в той мере, в которой человек подобен Творцу. Поэтому человек называется «Адам» – от слова «эдамэ» – уподоблюсь Творцу.
Если желания человека ещё не исправлены, покуда он не достиг состояния «подобия формы» – идентичности своих качеств свойствам Творца – эти желания обратны Творцу. Но даже, обладающий противоположными Творцу свойствами и вместе с тем стремящийся к слиянию с Творцом человек уже именуется «Исраэлем» – «яшар эль» – прямо к Творцу. Однако настоящий Исраэль – это уже уровень «подобия формы».
Тому, кто достиг тождественности своих свойств свойствам Творца, став тем самым подобным Ему, и поэтому именуется Исраэль, соответственно открывается Творец. И это называется, что они оба вместе вышли из «галута» (изгнания, рассеяния).
И человек вышел из изгнания, т.е. из своих неисправленных келим – желаний, противоположных Творцу, также и Творец вышел из изгнания, в той же мере открываясь человеку. Но если человек в каких-то желаниях или в некоторых из них частично пребывает в галуте, равно в той ж мере Творец скрыт от него.
Уровни сокрытия или раскрытия Творца относительно человека называются мирами – «оламот», от слова «алама» – сокрытие. В соответствии с исправленными желаниями, Творец открывается, в соответствии с желаниями, покуда испорченными – Творец сокрыт. Согласно этому устанавливается, где, на какой ступени относительно Творца находится человек.
Всего у человека есть ТаРаХ (620) желаний, т.е. его от Творца отделяют 620 действий, которые он должен проделать, чтобы исправить свои желания и, наполнив их, слиться с Творцом. Соответственно, человек выходит из галута и, обретя желание достичь «эрец Исраэль» (земли Израиля), как написано, входит в Землю Израиля и живёт на ней. Т.е. живёт в том месте, где, согласно сказанному, Творец пребывает всегда.
В земле Израиля проживает народ, называемый «егудим», который находится в единстве («эхуд») с Творцом – народ, желания которого устремлены только к Творцу. А за пределами этой земли живут «народы мира», желания которых рассеяны, распылены на все остальные виды желаний и страстей ко всевозможным наслаждениям.
Итак, ТаРаХ (620) желаний человека, направленных на самого себя, называются «народами мира». По мере исправления человеком своих эгоистических желаний самонасладиться на желания насладить Творца, каждое из них из «гоя» превращается в «егуди» – становится «гер» (ставший евреем, перешедший в иудаизм), и таким образом достигает уровня Творца.
Вопрос: Говорится, что Творец тоже находится в изгнании как и Исраэль. А в то время, когда Он раскрывается, то раскрывается, как «Добрый и несущий добро»...
Цель творения со стороны Творца – привести человека к состоянию абсолютного добра и вечного блаженства – это уровень Творца. Для того, чтобы человек достиг такого состояния, он прежде всего должен захотеть в нём находиться.
Для того, чтобы это захотеть, ему необходимо, пребывая в состоянии обратном желаемому, постепенно обнаруживать в себе эту противоположность всё больше и больше, ощущать всё сильнее и сильнее, насколько это плохо, и насколько хорошо пребывать в желании к духовному.
Все действия над желанием, делающие его хорошим или наоборот – плохим, осуществляет свет – Творец, но не сам человек. Человеку надлежит раскрыть, осознать своё подлинное состояние, в котором он пребывает в настоящий момент, и, находясь в этом состоянии, устремиться к следующему состоянию, более приближённому к Творцу на одну ступень.
И это всё, что требуется от человека: определить направление своего желания, целенаправленность устремления, что и называется намерением. Намерение – «кавана» происходит от слова «лехавен» – направлять, т.е. определить направление, в котором я хочу продвигаться. Что означает вопрос: «каковы твои намерения»?
То, куда ты стремишься продвинуться, чего хочешь достичь, какова твоя цель. Это и называется намерением. Человеку необходимо определиться лишь в этом, всё остальное делает Творец. Свет исправляет келим; если надо, портит их а затем исправляет, наполняет и опустошает – своим распространением и исторжением свет строит кли – всё делает свет.
У кли же имеется своего рода точка осознания, позволяющая определить, выявить состояние, в котором оно находится – осознать зло своего положения и то, к чему желает прийти – каково его направление, каково намерение, т.е. каково следующее желаемое место.
Для того, чтобы через все эти состояния привести человека к конечному состоянию, когда его кли станет максимально большим, т.е. его желание, стремление к состоянию, где находится Творец, станет действительно огромным, Творец обязан провести человека сквозь всевозможные состояния, в каждом из которых он по сути изучает каково различие между состоянием Творца и обратным ему состоянием, или между светами и келим – светом и тьмой. Всего на всего.
Ведь только исходя из того, что существует некая вещь и её противоположность, можно узнать что-то о ней и о том, что противоположно ей, а также об обеих этих вещах и взаимосвязи между ними.
Возможно ли это сделать? Это делает Творец, человек должен лишь ощутить, как бы констатировать факт того, где, в каком состоянии он пребывает.
Как же Творец это делает? Он воздействует на человека и во тьме, и при свете, как говорится: и в «галуте» – в изгнании, и в период избавления – «геула». Творец входит в каждое состояние и делает буквально всё. «Я, Творец, пребываю с ними, в нечистоте их». «Я ухожу с ними в изгнание: создаю «галут» и спускаюсь вместе с ними, чтобы научить их тому, что такое «галут» (изгнание, рассеяние). И я приведу к избавлению, вытягивая их из «галута» за счёт того, что покажу им, как плохо, как ужасно изгнание, чтобы пожелали выйти из него». И в мере их желания избавиться от гнёта, выйти из изгнания, Творец вытаскивает их.
Таким образом, конечно же, всё совершается Творцом, а человеку надлежит лишь определить своё отношение к этому, приняв всё существующее и происходящее как таковое – с одной стороны. А с другой: достичь того, чтобы быть благодарным за самое плохое состояние, как за наилучшее, потому что этим связан с целью, которая для него важнее всего. Потому как он понимает и осознаёт, насколько его теперешнее плохое состояние необходимо для достижения цели, и нет других состояний наиболее благоприятных для этого.
Самые плохие состояния необходимы для достижения цели, и не существует состояния, в котором не было бы надобности. Это надлежит осознать, согласиться с этим, пожелать находиться в таком состоянии, расценивая его как этап продвижения к цели.
Однако, поскольку пребывание в состоянии противоположном Творцу не соответствует Его желанию, необходимо стремиться быть ближе к Творцу. Но не то, что мне плохо, и для того, чтобы стало лучше – должно быть причиной стремления к Творцу.
Эти различия человеку необходимо научиться определять, накапливая постепенно разнообразные состояния, и вместе с ними идти к цели. В каждом из состояний человек должен осознать: «плохо мне» – затем: «плохо Ему – Творцу». С точки зрения цели это состояние благоприятно для меня, а с точки зрения цели сотворения – оно не хорошее для Творца, потому как Им установлено, что слияние с Творцом является целью, т.е. степень сближения с Творцом, степень продвижения определяется умением, возможностью творения отдавать («аль менат леашпиа»).
У нас это называется: левая и правая линии, «ибур» (зарождение), «еника» (вскармливание), «мохин» келим и «ибур», «еника», «мохин» светов.
Вопрос: Эти процессы протекают в период до махсома или после?
Процессы, о которых мы говорим, происходят за махсомом. До перехода через махсом существуют всевозможные состояния, хоть и не в точности такие, как после перехода через махсом, тем не менее, в какой-то степени соответствующие им. Человек, конечно же, не слишком разбирается в них и как правило не различает их, не совсем понимает, где, в каком состоянии находится, но он обязан пройти эту неразбериху, сумятицу, чувство растерянности, беспомощности. Таким образом его подталкивают к тому, чтобы он обратился к Творцу, связался с Ним.
До махсома не так уж много чётких внутренних определений, поскольку человек всё-таки находится в сокрытии, простом или двойном – в любом случае это тьма.
Вопрос: Так что до махсома человек не делает никаких внутренних определений?
К человеку, ещё не перешедшему махсом, приходят свечения сверху, дающие ему некое ощущение, понимание, благодаря чему он выявляет в себе различные состояния, градации. Таким образом человек продвигается – по нему это видно, и путь такой может забрать десять лет – это не шуточки. Проходя его, человек осознаёт, что становится более понимающим, становится мудрее, начинает лучше разбираться в различных своих состояниях, знакомиться с ними и познавать их.
Эти определения, выявленные различия между всевозможными состояниями понадобятся ему в будущем, и затраченные на это годы – не пустое времяпрепровождение, они не проходят зря. Этот период, действительно охватывающий несколько лет, необходим, потому как со всеми выявленными вариантами различных состояний человеку придётся работать позже при открытии лица Творца – за махсомом.
Собирая все недостатки ("хесронот"), именуемые злоумышленными преступлениями ("здонот") и непреднамеренными оплошностями ("шгагот"), человек продолжит с ними работать дальше, и тогда увидит, в каком состоянии пребывал прежде. А сейчас, перед махсомом, находясь в злоумышлениях и оплошностях, он не видит между ними разницы. Лишь после перехода через махсом человек сможет различать их, потому что сейчас он как младенец, как ребёнок, степень осознанности которого слишком мала.
Вопрос: Каким образом человек может установить своё состояние?
Человек не может назначить сам себе вид состояния, он не является хозяином своих состояний и лишь способен выявить, обнаружить, в каком положении пребывает. Находясь в неком состоянии, уготовленном ему Творцом, человек начинает идентифицировать его, измерять, оценивать.
Вопрос: Относительно чего он оценивает своё состояние?
Оценить состояние он может относительно степени раскрытия Творца ему. Скажем, мне плохо, всё время плохо и плохо, я погружен в это плохое, зациклен на нём, нет у меня в жизни ничего, кто я, что я – не знаю... Плохо, и всё тут.
Вдруг я вспоминаю, что хотя и действительно плохо мне, но это состояние – необходимое для меня, поскольку я нахожусь в неком целенаправленном процессе, и в том что я пребываю в этом состоянии есть определённая цель.
Пройдя это плохое состояние, я выношу из него некий урок, благодаря чему удостаиваюсь познания добра. Именно в плохом состоянии, в этом зле я начинаю больше понимать, больше различать. Войдя затем в хорошее состояние, я смогу осознать это зло и говорить о нём уже с другой точки зрения. Чем более противоположны эти состояния: плохое и хорошее, тем более я познаю, всё большая и большая неразбериха, путаница влекут за собой всё большее и большее понимание, постижение.
Итак, чем определяется, где, в каком состоянии я нахожусь? Тем, насколько Творец открывается мне относительно состояния, в котором я пребываю. Как только Творец раскрывается мне немного больше, я наряду с тем, что мне плохо, открывая, допустим, книгу "Шамати", начинаю, исходя из своего плохого состояния, осознавать, что это не такое уж зло, а лишь этап на пути, который мне необходимо пройти, и есть тому причина. И тогда это плохое состояние – не столь уж плохое; плохое в ощущениях, но благоприятное для продвижения.
Я, например, строю дом. Мне привезли грузовик с кирпичами. С этими кирпичами я должен подняться на второй этаж. Это работа, но таким образом я строю дом. Так ты смотришь на тяжёлую работу или на то, что из этого выйдет? Если видят цель, тогда таскать кирпичи – совсем не страшно. Но если смотрят на состояние, в котором находятся в данный момент – на то, что сейчас я должен просто таскать кирпичи, если я простой рабочий, а не хозяин этого будущего дома – естественно, это тяжело.
Вопрос: Если наша точка зрения зависит, от того, насколько открыт нам Творец, значит она не зависит от нас?
Да, точка зрения также не зависит от нас. Если Творец открыт нам, то мы пребываем якобы во благе и способны оправдать Его. Если Творец не раскрыт – мы находимся во зле и проклинаем Его. Что значит проклинаем? Проклинаем состояние, в котором пребываем.
Что же тогда зависит от нас? От нас зависит темп продвижения – это одно. Кроме того, от нас зависит направление, в итоге проявляющееся как темп.
Сказано: Творец кладёт руку человека на добрую судьбу и говорит: «Выбери себе это». Человек, допустим, не желает выбирать указанное. Ему предложили прийти учиться, а он несерьёзно к этому отнёсся. Кроме того, он ещё молод, даже не женат... «Я приду к этому, когда мне исполнится, по крайней мере, 30 лет...» Т.е. человек не укрепился в данном ему Творцом выборе. И так утрачено несколько лет. Это называется, что человек выбирает темп продвижения либо укрепляется в выбранном направлении, либо выбирает якобы иное направление? Как нам это определить?
– Но что он выбрал?
– Он выбрал не идти по указанному пути.
– Разве это в его власти, ведь всё под управлением Творца?
Так можно сказать обо всём. Речь идёт о том, использовал ли человек предоставленную ему возможность или нет. Каббалисты говорят нам, и это сокрыто от нас, что в своей жизни ты пребываешь в состоянии мнимой свободы, но знай: лишь в одном ты свободен – в том, что касается цели сотворения, связи с Творцом.
Только лишь в использовании возможности связаться с Творцом существует свобода выбора. Творец призывает тебя: «Приблизься ко мне.» Если ты не приближаешься к нему – таков твой выбор. Во всём остальном, скажем: «мне съесть мороженое или пожевать жвачку, посмотреть футбол или ложиться спать...» – не важно в чём и не важно кто я: преступник, ворюга или благопристойный человек, врач-профессор – ничего более мы не выбираем. У тебя существует единственная возможность выбора – желать или не желать связи с Творцом.
Потому как существуют лишь Творец и его творения во всем мироздании, и только по направлению к Творцу истинная реальность открывается пред тобой. Один путь но направлению к Нему открыт перед тобой. Хочешь – продвигайся к Нему, не хочешь – не надо. Темп продвижения зависит от тебя. Но это только если ты выбираешь это единственное из всех 360-ти направлений, прямо на Него.
Если же ты решил идти по одному их остальных 359-ти направлений, где как бы есть выход – в них ты не свободен выбирать. И тогда тебя будут кидать со стороны в сторону в различных направлениях, во всевозможные состояния, чтобы запутываясь, что-то делая и выкарабкиваясь из них, ты вновь пришёл к этому выбору.
Не захотел совершить его – пожалуйста, продолжай вращаться по замкнутому кругу. Предоставляют тебе возможность вырваться из него: захотел – выходишь в указанном направлении, не захотел – как стрелка часов проделываешь ещё один кругооборот, пока не вернёшься в исходную позицию.
Позже, на более высоких уровнях, но не сейчас, видно, что свобода воли действительно существует, и заключается она в выборе лишь одного направления. Только ради этой точки выбора создана вся существующая реальность. А иначе, если бы от человека ничего не зависело, тогда зачем понадобилось бы проводить его через множество всевозможных состояний к конечному исправлению.
Состояния, проходимые человеком, сами по себе не столь важны. Ты можешь сказать: "Состояния, через которые проводят человека аналогичны тому, будто дают ему один раз удар, другой – конфету, ещё раз удар, посильнее, и вновь – конфету... и т.д." Нет, Кнут и пряник не формируют в человеке кли. Постоянное самоукрепление человека на пути к цели – именно то, что строит кли.
Кли – это намерение. Ни удары, ни малхут, ни "кетер" не образуют кли. Намерение, определяемое именно тобой, когда ты действительно сам решаешь, каково оно, называется кли. У меня нет слов выразить нечто о свободе выбора, но эта вещь очень серьезная. Действительно, лишь в выборе намерения существует свобода воли.
Посмотри, как весь мир крутится, что делает: Мы ищем мира, мы ищем счастья – ничего нам не поможет. Потому что поиск ведётся не в верном направлении, и мы только ещё больше запутываемся, тратим деньги, утопаем в море крови... И так во всём мире.
Посмотрите, какой колоссальный процесс развития необходимо претерпеть миру, чтобы в итоге прийти к выводу, что развитие должно быть направленным лишь в одну сторону. Все достижения науки, техники и технологий, медицины, культуры и воспитания – просто на просто ошибка. Мы ошиблись: пошли за своими эгоистическими желаниями и развили всевозможные вещи, в которых нет абсолютно никакой надобности. Как бы нам не казались все достижения цивилизации великолепными, грандиозными, наполняющими нас – это клипот.
Мы преспокойно могли бы жить в пещерах, и будучи в связи с Творцом, радоваться жизни. Какая разница где жить?
Вопрос: И снова о точке выбора.
Точка выбора – направление к Творцу. когда во мне пробуждается этот вопрос, необходимо укрепиться в том, чтобы не свернуть в другую сторону. Подобно тому, как стрелка вращаясь по кругу, на каждом из 360-ти градусов указывает якобы на 360 целей и всего один раз попадает на направление к Творцу, и здесь я должен "жать на газ", здесь я должен вырваться из замкнутого круга. Если я этого не сделаю, внутри меня всевозможные желания вновь начинают вращаться по этому кругу.
Вопрос: Мы говорим, что нашим единственным самоукреплением является выбор окружения. Это внешнее проявление, но как усилиться, укрепиться внутри?
Внутреннее самоукрепление – наши мудрецы и написанные ими книги. Но этого недостаточно. Я вижу много религиозных, людей, особенно ортодоксальных евреев, которые так и существуют без какого-либо развития – книги, мудрецы, написавшие их... Так устроено для них Творцом. Они и в самом деле удручены тем, что у них нет внутренней работы. Мне нечего им порекомендовать.
Тем ни менее они как-то продвигаются. Нельзя сказать, что нет, не продвигаются, они много читают, учатся, думают, размышляют, и довольно правильно. Они слушают нас... Надеюсь, что и сейчас слушают. Они хорошо знакомы с нами. Слушая нас, они знакомятся с нашей системой, даже очень хорошо. У них есть понимание того, что такое работа на Творца, что ею является именно Каббала, и нигде, кроме как в Каббале невозможно выполнять её.
Вопрос: Может быть, в будущем не будет маленьких групп, а будет что-то более широкое, что объединит в себе...
Может быть, эти границы они несколько расширятся... Но в группах, о которых я говорю, образовавшихся уже в немалом количестве то там, то здесь среди религиозных, занимаются пока лишь единицы: тут – 5 человек, там – 2, там – 1, там – 10... Это те единицы, у которых есть внутренняя склонность, собственное стремление к сближению с Творцом, стремление достичь цели жизни.
Однако, что касается остального народа, масс обывателей..., я даже не знаю, что им говорить. Мы должны найти форму, как объяснить людям, как убедить народ в том, что следует обратить свой взор к Творцу. Если у человека нет внутренней потребности, внутреннего импульса, необходимо пробудить в нём этот импульс, но я не знаю как. Посредством добра, посредством зла...
Бааль Сулам пишет, то, как это делается – тайна. С одной стороны надо показать самое наилучшее, будто всё в порядке, с другой – мы стоим на пороге третьей мировой войны. Это не только проблема Израиля, пред нами катастрофическая ситуация, намного более масштабная, охватывающая весь мир, и мы очень быстро катимся к ней. Но мы должны стараться, преуспеем, победим как-нибудь.
Вопрос: Как человек может определить, что он стоит перед выбором?
Человек не знает, что находится в состоянии выбора. Он должен верить, всякий раз вспоминать, что стоит перед выбором. Если я об этом не вспомню, тогда мне никак не поможет то, нахожусь ли я пред выбором или нет.
Необходимо выработать в себе привычку создавать внутри и вокруг себя разного рода напоминания, памятки, заметки, которые помогали бы мне всё время вспоминать о том, что и в каком направлении я могу добавить что-то сейчас от себя. И тогда в течение 3-5 лет, я уверен в этом, возможно достичь того, о чём пишут каббалисты.
Однако система должна быть плотно прикреплена ко мне так, чтобы я всё время в любой момент мог пробуждаться, устремляясь к цели. В наши дни эта система уплотняется, время сжимается. Ведь несмотря на то, что каббалисты писали давно, во времена "Гмары", они имели в виду наши дни.
Сказано, что всё написанное предназначено для последнего поколения, живущего в дни Машиаха. Поскольку для поколений, предшествующих последнему, не имело смысла что-то писать. В прошлых поколениях лишь единицы поднимались к духовному, и Тора у них была иной – их тянули сверху. А все святые книги, в том числе написанные Моше, предназначены для нашего поколения.
Мне кажется, что у начинающих, действительно, время сильно сокращается. Сегодня приходят люди, так быстро схватывающие материал! Я после двух-трёх лет не воспринимал то, что сегодня ощущают и понимают после месяца обучения!
Вопрос: Это относится к восприятию, но как достичь духовного постижения?
Это имеет отношение к развитию. Я гляжу на сидящих в самом конце зала, они обладают такой восприимчивостью к тому, чем мы занимаемся, какой у меня не было после двух лет моей учёбы. Это точно, я помню, каким был тогда, и могу сравнить себя с ними.
Вопрос: С такой восприимчивостью можно оставаться десять лет, ничуть не продвигаясь?!
Я говорю о каком-то одном определённом параметре. То, что человек может ещё двадцать лет просидеть здесь, оставаясь таким же, как и сегодня – это верно, всё зависит от него. И всё же, сейчас пока его понимание, восприятие, связь с материалом таковы, какие были у меня спустя два года после того, как я начал заниматься Каббалой. Это чудо, я поражаюсь этому!
Вопрос: Проблема наша при попытке преподнести людям идеи Каббалы заключается в том, что мы не ощущаем свой народ, простых людей?
Мы не чувствуем простой народ, как я могу их ощущать?! У нас разное восприятие мира, восприятие жизни, реальности.
Ребе также слушал новости, буквально каждый час. Он прослушивал первые две минуты новостей, а дальше, когда шёл криминал, его уже не интересовало, это не относится к делу, ему важны были факты, краткие сведения о происходящем. Я всегда следил за временем, точно через каждый час включал радио, и Ребе слушал.
Чтобы быть смешанным с обществом, ему необходимо было включить самого себя в него, и тем самым перенять его беды.
Мы не оторваны от происходящего и не пренебрегаем этим, просто наше отношение к тому, что творится вокруг, совсем иное. Наше отношение таково, что всё происходящее является для нас признаком того, что нам необходимо решать проблему в той форме, которая, как мы верим, является выходом из сложившейся ситуации.
Поверхностное обывательское восприятие происходящего – всего на всего некое сожаление об услышанном. Они даже не особо печалятся, я вижу, что через пять минут после неприятных известей по телевизору передают развлекательные программы или какой-нибудь очередной бесконечный сериал. И это говорит о том, что они пребывают в печали, а мы – наоборот?
О чём здесь сожалеть? Я печалюсь не о том, что случилось, а о том, что это принимается обществом и до сих пор не приводит к осознанию зла. В чём, в действительности, заключается зло? Не в самом террористическом акте, а в нашем внутреннем плохом состоянии, которое вызывает, провоцирует такое трагическое происшествие. Именно это меня и удручает.
Но как найти путь, подход к обществу, чтобы объяснить ему, что зло находится в нём самом, поэтому-то внешне, вокруг творится зло, потому как всё распространяется изнутри наружу – этого я не знаю. Если у вас есть идея, как решить эту проблему, пожалуйста, подскажите, я не знаю, как это преподнести людям.
Вчера ко мне пришёл один человек и говорит: "Я слышал от кого-то в нашем бейт-кнессете, что ты отступаешь от Торы." Я ему ответил, что не то, что отступаю от Торы, просто моё понимание Торы противоположно тому, как её воспринимают религиозные массы. Сказано: «Мнение Торы противоположно мнению обывателей».
Я не просто отступаю от их учения, я абсолютно противоположен им. Только сейчас они обнаруживают, что мне с ними не совсем по пути. Этот человек думал, что своими словами обидит меня... Чего вдруг?!
Для меня Тора нечто, вовсе отличное от того, чем она является для ортодоксального верующего. Для меня Тора – средство улучшить самого себя, приводящее к исправлению как внутреннему, так и внешнему. Для них же Тора – просто что-то внешнее, инструкция по выполнению внешних действий.. Они их и выполняют – мы видим, что из этого получается...
Вопрос: Если мы говорим что мир существует в виде пирамиды, почему мы должны беспокоиться обо всём мире?
Зачем нам заботиться о своём народе, если мир существует в форме пирамиды? Т.е. мы находимся на её вершине и должны устанавливать связь с Творцом, а все остальные пусть так и остаются. В соответствии с тем, какой потребностью их наделит Творец, подобно тому, как произошло с нами, они также устремятся к Нему и от самого подножья дойдут до вершины пирамиды и достигнут Творца. Так ты рассуждаешь?
Вопрос довольно прост, это следует изучить либо в "Предисловии к "Талмуду эсер а-сфирот" (учение о десяти сфиротах), либо из того, о чём мы говорим в общем... Дело в том, что продвижение осуществляется не внутри кли человека.
Собственное кли человека называется "ешь ми-аин" (нечто из ничего) – это "лев а эвен" (каменное сердце). Т.е. в своё "Я" – в своё "еш", в нечто существующее – невозможно получить свет, раскрытие Божественного, обрести связь с Творцом и слияние с Ним, потому как моё "еш" (нечто существующее) создано из "аин" – из ничего.
Но если я сделаю "цимцум" (сокращение) на своё "Я", что означает: более, чем насущное, мне не требуется, а насущное называется "нулём", и начну работать, как сказано, во имя общего блага, т.е. объединюсь с остальными душами, тогда я смогу получить свет. "Каменные сердца", коими являются остальные души, для меня – не каменные сердца, за счёт того, что я самоаннулируюсь перед ними, они превращаются для меня в "тет ришонот" (девять первых сфирот), именно в них я и получаю свет.
Когда я присоединяю их к себе – хесронот (потребности), желания всех остальных душ – они превращаются в моё кли для получения света. А моё собственное первоначальное кли вплоть до "гмар тикун" (конечного исправления) непригодно для получения света.
Что значит до конца исправления? Т.е. до того момента пока я не объединил в себе 599.999 "каменных сердец", принадлежащих остальным душам, исправил связь с ними, аннулировав самого себя, что и называется "возлюби ближнего своего, как самого себя", и получил в них открытие Божественного величия в мире Ацилут, что выше меня, т.е. выше моего желания получить, за счёт включения в "Гальгальту ве-эйнаим". Отдача другим называется "Гальгальтой ве-эйнаим".
И лишь затем Творец исправляет мой собственный "лев а-эвен", в который вместе со всеми остальными присоединенными мною к нему душами, я получаю что-то такое, чего я даже представить себе не могу – свет "яхида". Я не знаю что это такое. И тогда я становлюсь равным тому кли, что создал Творец, и весь свет внутри меня – по сути это Творец – становится моим.
Отсюда следует, что не думая о человечестве и не выполняя основного правила Торы "возлюби ближнего своего, как самого себя", я не способен достичь слияния Творцом. Объединение с остальными душами – это средство для того, чтобы пребывать в слиянии с Творцом.
Однако речь идёт не о том, что я пойду раздавать всем хлеб, подобно службе социального страхования, или что-то в этом роде, речь идёт о внутреннем исправлении. Если я не способствую этому, то не приближаюсь к Творцу. Мерой моего содействия приближению, продвижению к цели остальных людей определяется степень моего личного продвижения. Поэтому заповедь "возлюби ближнего, как самого себя" называется великим правилом Торы.
Очень тяжело достичь этого, весьма сложно это понять, принять и согласиться с этим. Но позже, когда спадает завеса сокрытия, становится ясно, что здесь нет никакого противоречия, и видно, насколько вещи эти просты, однако сердцем они не принимаются.
В итоге получается, что весь мир построен для меня, чтобы, способствуя его исправлению, я принёс ему благо. Как можно отделяться от этого?!
Если бы стало возможным так поступить, нам было бы лучше и намного легче. Смотри, какая у нас хорошая группа, дружеская атмосфера, какое нам дело до всего, что творится снаружи, да пусть хоть весь мир взорвётся! Между нами налажена связь, что есть, то есть, сосредоточимся внутри себя.
Это невозможно! Это противоположно правильному направлению! Поэтому тот, кто просто сидит учится, не желая думать о других, и считает, будто он праведник, будто связан с Творцом и совершает какую-то работу, сосредотачиваясь внутри себя – независимо от того, что изучает: "Гмару" или "Талмуд эсер а-сфирот", он вообще не стоит на верном пути и не идёт в правильном направлении.
Поэтому насколько возможно, насколько нам позволяют сверху, мы обязаны думать обо всём мире. А всевозможные сумятицы, запутанности, когда мы не знаем, как быть, теряемся, но всё же пытаемся что-то делать, нам необходимо пройти.
Поэтому распространение знаний о Каббале я ставлю во главу угла. Можно возразить: дескать, обойдёмся без этого, у нас уже достаточно внешних групп, чего тебе ещё надо, ну образуется ещё одна группа, ещё две, в течение двух лет придёт ещё сто человек... – какой толк, посмотри что твориться вокруг.
Мне не важно, что в результате происходит – я должен находиться в той системе, в том направлении, которые ведут к Творцу.
Вопрос: Всё о чём вы говорите, касается как внутренней, так и внешней работы. Но ведь это вещи разные, а с другой стороны – их невозможно разделить?
Внутренняя работа – это моя частная работа, касающаяся моей личной связи с Творцом. Внешняя работа ради общества направлена вне меня, не внутрь, а наружу. Две эти вещи как будто разные. Естественно, ну и что?
Как они могут совмещаться? Если я не буду ничего отдавать обществу, то не смогу вырасти. Попробуй, посиди за книгами, и ты увидишь, насколько ты деградируешь, атрофируешься. Так ничего не получиться. Давай прекратим всю нашу внешнюю деятельность, и ты увидишь, что с нами станет через две недели. Для самих себя нам не нужны ни книги, ни фильмы.
Зачем нам всё это? Закроем все отделения, будем только учиться и проводить трапезы, хоть каждое утро и каждый вечер, и полностью прекратим заниматься распространением. Посмотришь, какая скука воцарится здесь. Ты не можешь проявить своё желание к духовному, если не работаешь на распространение.
Вопрос: Не должны ли мы думать о том, как эти души соединяются у нас внутри?
Мы сейчас не знаем, как соединиться с душами, и как способствовать тому, чтобы на самом деле, работать ради них. Это ещё далеко от меня, я ещё не обладаю истинным намерением "аль менат леашпиа" (ради отдачи), когда только и думают о том, чтобы остальным, действительно, было хорошо. Существует общая задача, в рамках которой я что-то делаю, зная, что иначе будет худо. Вот в такой популярной форме я предлагаю людям выход из сложившейся ситуации.
Но затем, когда человек переходит махсом, и у него появляется связь с другими душами и с Творцом, тогда его работа обретает иную форму: он начинает относиться постепенно ко всем душам, как к частям своей души. Таким образом, включая их в себя, он вызывает в них процессы исправления, благодаря чему получает свет в их келим. Это называется, что человек поднимается вверх, приближаясь к Творцу.
Поэтому правило "возлюби ближнего своего, как самого себя" самое главное. Что значит "клаль" – правило? Это общий ("клали") закон, благодаря которому ты достигаешь цели творения.
Вопрос: Этот вопрос всегда возникает у начинающих на первых занятиях. Как 600.000 душ могут распределиться среди многомиллионного населения, ведь говоря о душе, мы как бы подразумеваем человека, живущего в этом мире?
Это не важно. В каждом человеке, живущем в этом мире, есть духовная частица, которая, возможно, пока ещё не проявляет свою деятельность, – так называемая "точка в сердце". Она находится в любом человеке, однако у большинства в состоянии ожидания, как бы дремлет.
Ты спрашиваешь, как происходит разделение? Осуществляется деление на миллионы частиц – какая разница...
Мы учим, что вначале В "Адаме а-ришон" есть только семь сфирот, которые впоследствии разбились (или десять сфирот – это не важно). Затем после разбиения ты насчитываешь 600.000 частиц – не важно, каким образом. Это пошло от "Адама а-ришон" (Первого человека), во время первого разбиения – так мы считаем. Но затем происходят разбиения Каина и Эвеля, поколения потопа, поколения Вавилона.
Это духовные ступени, на которых происходили разбиения, продолжающиеся впоследствии ещё и ещё, как в мире Некудим. Мы не считаем, сколько на самом деле было разбиений в мире Некудим, мы только в общем рассматриваем, каковы части разбиения. Но, по сути, там происходит множество разбиений, следующих по цепочке одно за другим до тех пор, пока не образовалось место, называемое "этот мир". Т.е. появление наинизшей ступени означает, что всё разбито.
На пути к этому возникают миллиарды и миллиарды разнообразных состояний. Ты можешь сказать: "Ну хорошо, но, скажем, через десять лет на Земле будет не 7 миллиардов, как сегодня, а 8 миллиардов жителей. Откуда возьмётся столько душ?"
Эти свойства всё время разделяются. Также и в одном человеке они беспрестанно делятся. Мы просто не способны понять, что наше "тело" находится в море всевозможных свойств, желаний – этих бесчисленных частиц. Таким образом, наше тело ничего не определяет, а наше кли находится в постоянном взаимообмене, взаимовключении, соединении и разъединении с остальными келим.
Мы просто не в состоянии воспринять эту картину, поэтому говорим, будто у нас есть постоянная частица – душа, и с ней мы работаем, исправляя её. Мы не понимаем, что каждое исправление – это уже другая душа, новое кли.
Вопрос: Имеет ли место вопрос: почему именно сейчас со мной произошёл тот или иной случай, почему то или иное качество я обнаруживаю сейчас в себе?
Есть место вопросу – нет места ответу, потому что ты ещё не достиг уровня ЗОН мира Ацилут, где всё это определяется. Ответить на такой вопрос, значит сделать для тебя открытие, но у тебя нет келим, чтобы воспринять такие вещи. Для этого ты уже должен знать, какова твоя связь с остальными частями – другими душами: почему он так, а я – эдак, как мы взаимосвязаны между собой...
Кое что об этом АР"И написал в "Шаар а-гильгулим" ("Врата перевоплощений"). Он это изложил в виде рассказа, но что там можно понять?!
Посмотри, как он описывает! Это язык Каббалы?! Какие-то истории! А что перед этим он пишет?! НаРаНХаЙ, "эсер (десять) сфирот"... – просто общее предисловие, а затем излагает какие-то исторические рассказы: жил-был такой-то ребе, у него были такие-то ученики, один связан с другим, потому что у него был "гильгуль" (кругооборот, воплощение), когда Моше был там, а Яаков – сям... и т.д. и т.п.
Разве разговаривают каббалисты так, как это выразил Хаим Виталь?! А иначе невозможно, не существует другого языка для того, чтобы словесно выразить духовные состояния. Необходимо находиться по крайней мере в ЗОН де-Ацилут, чтобы говорить о таких вещах.
Вопрос: Если человек попадает в определённую ситуацию...
Мне никогда не приходит в голову делать какие-то расчёты с душами. Поскольку я сводил с тобой счёты в предыдущих воплощениях, то сейчас сижу здесь с тобой рядом и должен тебя выносить; или из-за того, что в прошлой жизни ты унизил меня, я обязан тебя проучить? Так что ли? Но АР"И, на самом деле, выражается таким образом, он действительно так и пишет "Шаар а-гильгулим".
Вопрос: Я не говорю об уровне АР"И. Допустим, человек получил какой-то урок, попал в определённую ситуацию, и вдруг ему становится ясно: мне открылось то-то и то-то, потому что так-то и так-то, потому что из этого урока я вынес то, чему должен был научиться... Ведь это приносит удовлетворение?!
Я никогда не делаю таких расчётов. Зачем возвращаться в прошлое? Кто оглядывается назад в прошлое, тот превращается в соляной столб. Я должен думать, глядя вперёд, начиная с настоящего момента и далее, постоянно проверяя, куда обращён мой взор. Если в правильном направлении – замечательно!
Нельзя думать о том, что произошло мгновение назад, это мне ничего не прибавит, только запутает. Я в данный момент получил какое-то состояние, значит оно ниспослано сверху, а вовсе не результат предыдущего момента.
Посмотри на ребят, сидящих в последнем ряду. Они в прошлом вытворяли такое, я о каждом могу много чего порассказать. Но не стоит, мы договорились: к прошлому не обращаться. Однако сейчас уже не важно, что они делали когда-то, посмотри, к чему это их привело. Какая связь между тем, что он делал раньше, и тем, как он "бедный здесь страдает"? Нет никакой связи. Очевидно, он стремился к этим страданиям. Зачем же производить всякого рода расчёты?!
Это чепуха, когда человек приходит ко мне и говорит: "Я делал такие и такие вещи, и смотри, что со мной случилось..." Кто тебе сказал, что должно происходить по-другому?! Где ты читал, что из этого должно получиться то, а из того – это, где находится такая книга?!
Поэтому здоровый подход к происходящему – смотреть только вперёд и всё воспринимать, исключительно, таким образом, чтобы из каждой ситуации выносить то, что укрепит, усилит твою связь с Творцом. Есть Творец, Он посылает мне такое-то состояние – замечательно, и в этом состоянии я связан с Ним. Оставь все другие расчёты, живи проще!