"Общая схема мироздания" - урок 27 июля 2006 г.
Урок конгресса "Торонто - Июль 2006"
|
|
Мы живем в особое время, ради которого существовала вся история человечества и еще до возникновения человечества, все миры, все, что создано Творцом, то, что мы даже во времени не можем изобразить, потому что до этого не было вообще понятия времени, все это сегодня наконец-то начинает реализовываться.
Почему «наконец-то»? Рассмотрим состояние начала творения. В Прямом свете Творец поместил точку (она называется «еш ми айн», то есть «нечто из ничего») – это будущее творение, нулевая стадия. Развиваясь, эта точка обратилась в первую стадию – в желание насладиться. Затем первая стадия обратилась во вторую – в желание отдавать наслаждение, потому как почувствовала наслаждающего ее. То есть, внутри первой стадии уже начала ощущаться вторая.
Затем вторая стадия реализовала себя, как отдающая, то есть уподобилась Творцу – это уже третья стадия, которая включает в себя и первую, и вторую. То есть, третья стадия – и получает, и отдает, и этим уподобляется нулевой стадии – Творцу.
Но когда она начинает уподобляться Творцу, она начинает ощущать, осознавать себя созданной Творцом. И, главное, начинает ощущать Его состояние, на каком уровне находится Он. И вот это состояние, Его уровень, Его положение она начинает желать. Это и есть четвертая стадия – желание, которое не передалось от Творца, а возникло в самом творении. Поэтому четвертую стадию мы и называем творением. Оно называется также «Малхут» – царство, от слова «мелех» – «царь». То есть, это царство желания.
Это четвертое состояние не находилось в исходной точке, которую создал Творец, оно самостоятельное, возникшее вследствие развития, но возникшее изнутри самого творения. Поэтому оно и называется творением, самостоятельно существующим.
Затем это самостоятельно существующее творение создало на себя Цимцум Алеф – Первое Сокращение. Не желая ощущать себя получающим, оно решило действовать только с помощью экрана – получать ради отдачи. В этом смысле четвертая стадия эквивалентна Творцу. Если она будет получать, только для того чтобы наслаждать, в таком виде ее действие будет полностью эквивалентно Творцу, - к этому она и желает прийти.
До сих пор это все называется «мир Бесконечности», который к нам, в принципе, отношение имеет а является Замыслом творения. И относительно Творца решение творения производить получение ради отдачи с помощью экрана является уже действующим, выполненным. Потому что, в принципе, достаточно того, что оно так захотело, пожелало. В этом состоянии Он и видит творение. А то, что это состояние реализуется постепенно – это относительно Творца уже значения не имеет, потому что само желание творения является, в принципе, его реализацией. Главное произошло - творение приняло решение: «Я хочу, чтобы так было». А каким образом это получается, уже зависит от тех свойств, которые Творец в него вложил, и от творения не зависит.
То есть, если творение в состоянии «мир Бесконечности» решило, что оно хочет уподобиться Творцу, получая ради отдачи Ему, что эквивалентно отдаче, то со стороны Творца это принято, как уже исполнившееся.
Что происходит дальше? А дальше происходит реализация этого решения в виде построения миров, построения души и доведения всего этого до конца. Что означает «до конца»? Что же еще надо сделать? Надо просто взять эту задумку, эту мысль, замысел («Махшевет а-брия» – «Замысел творения») и довести до решения, то есть, полностью воплотить в материю.
Есть материя, и есть ее форма. Форма может быть вне материи – абстрактная. Материя может быть без формы – как суть материи. И может быть материя, облаченная в форму. Так вот, мы материей называем само желание. Желание и есть материя, оно принимает различные внешние формы – получать, отдавать, получать ради отдачи, отдавать ради получения. Но в итоге творением ставится цель - вся материя должна обрести форму отдачи.
Как это сделать? Оказывается, это не так-то просто. Потому что Малхут на самом деле состоит из всех предыдущих слоев. И все эти части должны принять форму отдачи.
Как убедиться в том, что все эти части действительно могут принять форму отдачи? Дело в том, что в Малхут существуют такие слои желания получать, которые не подвластны ей. Для того, чтобы преобразовать все эти части - четвертую, третью, вторую, первую и нулевую - в желание на отдачу, Малхут после Цимцума начинает работать над собой, начинает принимать свет ради Творца.
А как это можно сделать? Первые стадии: нулевая, первая, вторая, третья (кроме четвертой) - означают первобытное, первоначальное желание, исходящее от Творца, точку, на которую начал действовать свет. И она распространилась вместе со светом. Сейчас этой точки еще практически не видно, она вся находится внутри света. Это называется «Кетер» – «Корона» - как бы окружение, которое властвует, управляет всем. Это желание – «еш ми айн» («нечто из ничего»), которое начинает развиваться. А затем эта точка, материал творения, как пластилин, начинает принимать разные формы: в первой стадии он получает, во второй - хочет отдавать (ему нечего отдать, но, допустим, отдает), а в третьей стадии он получает и отдает, но при этом становится подобным Творцу. И только в четвертой стадии у него возникает свое личное, самостоятельное желание, которого не было во всех предыдущих. То есть, здесь происходит так называемые «явления форм», мы их называем «свойства Творца». Почему Творца? Потому что Он так проявляется в материи.
А четвертая стадия является «новой материей». Если в «еш ми айн» материал – первичный, «хомер юли», то есть, исходный материал, то в четвертой стадии он – возникший, как следствие двух сил. С одной стороны Творец распространяется и действует на эту точку своим светом – наслаждением. С другой стороны, «еш ми айн» – исходное желание, которое под воздействием наслаждения приобретает определенную форму - получающего, желающего получить. Но как только в первой стадии появляется это свойство - желание получить, Творец сразу же действует, проявляя Себя. И сразу же из первой стадии возникает вторая, которая желает быть подобной Творцу.
То есть, исходное желание наслаждаться было только основой. А все остальные формы, которые оно приобретало, исходили от непосредственного воздействия Творца, Его Самого, проявления Творца. Поэтому нулевая и первая стадия – это построение желания. А вот следующие стадии – Бина и Зеир Анпин это уже получение от Творца Его отношения, Его формы, Его свойств, Его природы – отдачи.
Еще раз: если в первой стадии это просто материя – чтобы желало, – то в последующих (1,2,3 стадии) – это уже формы свойства Творца, свойства отдачи. Но все это вместе мы описываем, как свойства Творца.
А вот в последней, четвертой стадии, появляется самое основное, что есть в мироздании, – желание, которого не было раньше, во что бы то ни стало быть подобным Творцу. Причем, не просто «подобным Творцу», а быть на Его уровне. Желание стать просто подобным Творцу может быть и во второй стадии (оно сразу же в ней проявляется) и в третьей стадии реализуется: «Я хочу получать ради отдачи». Но в четвертой стадии оно реализуется очень интересно: «Я желаю насладиться тем, что нахожусь на уровне Творца».
То есть, если созданное желание «еш ми айн» было просто желанием получать, затем возникло желание отдавать, затем реализация желания отдавать, – то четвертая стадия, она интересна тем, что не желает всего этого. Она желает подняться на уровень выше того, с которого родилась (уровень творения, где появилось «нечто из ничего»). А когда эта точка начала получать от Творца Его свойства и попыталась уподобиться Ему – получать, ради того чтобы отдавать, – она ощутила в себе желание стать равной Ему. То есть, четвертая стадия – это желание, которое не было «созданным из ничего», оно приобрело дополнительное желание от Бины, от свойства отдачи Творца.
Итак, Творец оказывает на нас два вида влияния. Одно влияние – это наслаждение, посредством которого Творец создает желание; и второе - влияние своим свойством отдачи. В результате во мне возникает огромное желание, во-первых, насладиться тем, что приходит наслаждение, и, во-вторых – тем, что наслаждение приходит от Него (это желание насладиться сутью Творца у творения родилось самостоятельно). Вот это и есть желание четвертой стадии. Поэтому, когда четвертая стадия начинает обнаруживать себя получающей вдвойне, она делает на себя Сокращение.
Но если Творец создал меня, мое желание – точку из ничего, – и развил его как Ему угодно, у меня не может возникнуть никакого чувства стыда, я не могу почувствовать себя оторванным от Него. Это естественное мое желание, таким я создан, таковы неживой, животный и растительный уровни творения. Но если я начинаю желать больше, чем моя исконная природа, то я начинаю чувствовать себя оторванным от Него. Это, как ребенок - он родился, развился, стал взрослым и уже начинает чувствовать себя отдельно от своих родителей, как бы стесняться.
Итак, я получил это дополнительное четвертое желание, которое является следствием нулевой, первой, второй, третьей стадии. В нулевой и в первой стадиях я просто развил свое желание, данное мне Творцом, а вот во второй и третьей стадиях я ощутил себя самостоятельно желающим подняться на Его уровень. То есть, я ощутил дополнительное желание, которое проявляется в четвертой стадии и является результатом ощущения Творца. В этом дополнении я принимаю свое личное участие – я желаю быть на Его месте.
И поэтому сразу же, как только творение начинает ощущать себя, желающим быть на Его уровне, то есть, выше уровня своего сотворения, происходит Цимцум (Сокращение). Если бы мои желания включали только мое существо, и все, что из него происходит, я бы не ощущал никакого стыда, я бы не ощущал себя вообще оторванным от Творца, не ощущал бы даже, что существую отдельно от Него или от кого-то. Это была бы абсолютно естественная связь – какая неосознанно существует в неживом, растительном и животном состояниях, эта связь неосознанно существует в людях, когда они еще не чувствуют своего «Я», своей оторванности от Творца. Только дальнейшее развитие – оно приводит нас к такому состоянию. Точка в сердце, которая начинает проявляться у нас, является только зачатком того состояния, в котором мы начинаем чувствовать, что мы в чем-то отличны.
Итак, лишь проявление дополнительного желания дает человеку стремление подняться на уровень Творца. Только на это дополнительное желание и существует стыд, тогда и происходит Цимцум Алеф. Поэтому сказано: «Цимцум Алеф был на четвертую стадию Малхут (Малхут дэ-Малхут), но свет удалился из всех предыдущих стадий». Потому что эта четвертая стадия перестала ощущать свою принадлежность и ко всем остальным стадиям. Она этим как бы определила, что является не Творцом, а вне Его, отделенной от Него.
Что это дает? Это дает ощущение настоящего творения, что я желаю нечто, чего Творец во мне не задумал, ну, как бы не задумал. То есть, у меня существует мое личное, из меня исходящее желание. Оно является производным от всех других, существующих вокруг меня в природе свойств, воздействий, но я ощущаю его как свое, и с ним я ничего не могу поделать. Как только появляется четвертая стадия, это желание, сразу же проявляется как «Я и Он» и взаимодействие между нами – ощущение того, что Он отдает, а я получаю, желаю получить. До этой стадии такого чувства не было, я не ощущал желание своим.
Не ощущение желания как своего, возможно не только на стадиях животной, растительной, неживой, но и на человеческом уровне тоже. Это возможно вследствие еще недостаточного физического или морального развития человека, как в зародыше, в новорожденном, в ребенке, в подростке, а может быть и во взрослом. Человек может быть умным, способным, но внутренне, психологически недостаточно развитым, чтобы ощущать даже относительно окружающих его людей, что он получает, а ему дают. Он не ощущает стыд. Мы знаем, что это зависит от внутреннего развития человека. Можно назвать это интеллигентностью - в нашем земном языке это все очень неопределенно. Но, в принципе, все - относительно других. А относительно Творца мы начинаем ощущать наше «Я», когда в эгоистическом сердце человека возникает точка в сердце.
Точка в сердце, мое «Я» связано с Творцом. А сердце я ощущаю, как свое тело. И я начинаю понимать, что «Я» - это не сердце, не мое тело, а существует нечто другое относительно этого нового желания, и у меня уже возникают соответствующие движения, желания, цели. И тогда я постепенно начинаю все меньше и меньше считать сердце своим. Мы начинаем относиться к нашему телу так, что его надо питать, одевать, мыть, лечить… Ничего не поделаешь – надо. А себя человек начинает постепенно отождествлять с этой точкой. В этой точке мы связаны с Творцом. В ней возникают различные внутренние ощущения, и человек начинает чувствовать, что он - получающий, он чувствует стыд, и начинается внутренняя работа между ним и Творцом.
Человек ощущает свое «Я» именно в четвертой стадии. Почему? Существуют нулевая, первая, вторая, третья стадии, но в них человек не ощущает своей оторванности от Творца, своего «Я». Он чувствует это только в четвертой стадии. И поэтому говорится, что только на четвертую стадию был Цимцум Алеф - Первое Сокращение, только в четвертой стадии было желание исторгнуть свет – «не хочу ничего получать», - потому что только в ней ощущается стыд. Но поскольку человек теперь ощущает себя именно в этой четвертой стадии, свет относительно него как бы исчез и из трех предыдущих.
А дальше он рассуждает: «Что же я могу сделать»? С первыми тремя стадиями - ноль, один, два, три, – нет проблем, это все свойства Творца. На самом деле, это девять сфирот, потому что третья стадия состоит из шести. Кетер, Хохма, Бина и Зеир Анпин, который состоит из шести частей – это все девять частей, которые не являются мной, это отношение Творца ко мне. А мое желание - там, где я ощущаю себя – Малхут – это мое «Я». Здесь весь я.
Как же можно теперь подумать о том, чтобы себя исправить? Дело в том, что четвертая стадия ощущает все отношение Творца к ней. Малхут в самой себе ощущает Кетер, Хохму, Бину, Зеир Анпин и Малхут. Она ничего не может ощущать извне. Нет до нее ничего.
Поэтому там, где Малхут ощущает все эти предварительные части, она чувствует, как Творец относится к ней. Но что ей делать с ощущением самой себя? На это был сделан Цимцум Алеф. И теперь она думает: «А что же мне делать с собой дальше, после Цимцум Алеф?»
О чем говорит Цимцум Алеф? До Цимцум Алеф Малхут пожелала: «Хочу быть, как Творец», – но, эгоистически. Почему? Да потому, что все желание, которое в ней развилось, направленно на то, что она хочет наслаждаться уровнем Творца. Творец создал человека, чтобы тот наслаждался тем, что Он ему дает. А человек желает насладиться не тем, что Он ему дает, а Его собственным состоянием полноты, совершенства, величия, бесконечности, вечности, и так далее.
Бааль Сулам описывает это в притче, где говорится о том, что было два товарища, потом один стал царем, очень богатым, а второй - бедняком. Как-то они встретились. Увидел царь, что его товарищ в таком в бедственном состоянии, забрал его к себе в царские дворцы и дал ему все, что у него есть – все-все. И спрашивает его: «Чего тебе еще не хватает? Я дал тебе все, что есть у меня. Ты теперь такой же, как я.» Но товарищ отвечает: «Меня тяготит только одно: что я получаю, а ты даешь».
Вот это ощущение есть у Малхут, которая начинает ощущать, что все получает от Творца. У нее есть абсолютно все. Она начинает это ощущать через все предыдущие свойства. Она желает быть такой, как Творец, получить все, что есть у Него. Он вызывает в ней дополнительное ощущение того уровня, на котором находится Он. С более низкого уровня возникло желание – черная точка в свете, которая затем развилась до состояния огромного творения. А Творец - это более высокий уровень.
Так вот, когда Творец спрашивает у Малхут: «Чего тебе не хватает?» - «Мне не хватает Твоего уровня. Я могу все от Тебя получить, но это не дает мне возможности быть на самом деле на Твоем уровне. Я не могу быть таким, как Ты, Тобой, вместо Тебя». Это то желание, которое Творец желает вызвать в творении. Почему? Потому что на самом деле дать, насладить, отдать, – это не значит дать другому то, что есть у тебя.
Вы видите, что происходит в мире. Ты можешь завести в Африку или в какие-то голодающие страны продукты и всех накормить. Но кроме ненависти, ты ничего к себе этим не вызовешь. Почему? Да потому, что в их восприятии ты будешь находиться на огромном уровне - у тебя есть все, и ты дающий. И неважно, что ты им отдал все, что есть у тебя. Но ты - дающий, а он - получающий. И он начинает тебя ненавидеть, потому что он никогда не сможет быть на твоем уровне – быть дающим – он не сможет им овладеть. Поэтому возникает ненависть, отторжение. И это противостояние в мире Бесконечности называется «хамур, ше бе хамурот» - очень ужасное.
Царь может сделать все для своего бедного друга, кроме одного – сделать его царем, поставить его вместо себя. Этого не может. А у Творца, потому как он абсолютно добр, задумано сделать творение равным Себе во всем. И поэтому у творения возникает желание быть, как Творец, на Его уровне, а Его уровень – это уровень абсолютной отдачи.
Мы должны поначалу эгоистически пожелать получить от Творца все - чтобы у нас были такие огромные желания. Затем нам надо осознать свойства дающего, что Он существует. Затем нам надо осознать величие, высоту дающего по сравнению с нами, то есть, разницу между Ним и мной. Как в этой притче о бедняке, который все получил от своего друга-царя, но, к сожалению, при этом становится все более и более несчастным. Затем после этого понять, каким образом я могу все-таки стать таким, как Он. Вот это все должно проявиться в творении постепенно, ненавязчиво, чтобы творение ощущало, что это оно само всего достигает и все реализует. Вот это дальше и происходит.
Для того, чтобы это реализовать, надо Малхут, находящейся под всеми остальными свойствами в мире Бесконечности, сначала узнать «А что же такое отношение Творца, свойства Творца, которые она ощущает в себе?». Первые девять сфирот, свойства Творца тоже находятся внутри Малхут, нет такого понятия «сфирот вне Малхут», не может быть ничего вне, «вне» - значит, она бы не ощущала.
Малхут должна теперь из себя самой, из последней своей стадии начинать ощущать: «А что же такое свойство Творца относительно меня? Если я хочу быть таким как Он». То есть, я сейчас возьму, и вместо того, чтобы через нулевую, первую, вторую и третью стадии получать в себя – в четвертую стадию, – я сейчас решила, что получать не буду. Это первое состояние.
Второе состояние – Цимцум Алеф. Я вообще не хочу ничего чувствовать. Нигде нет света - и для меня его нет и в остальных стадиях тоже.
Третье состояние – дай-ка я сейчас начну изучать отношение Творца к себе. Что Он делает? Малхут начинает контакт со свойствами Творца как бы не в себе, а вне себя (нулевая, первая, вторая, третья стадии). Она решает с помощью экрана ощущать все эти стадии - что значит отдавать, а не получать? Для того чтобы стать равным Творцу, ей надо знать, как Он отдает, что значит отдача? Она ставит экран и начинает изучать Творца с помощью экрана.
И таким образом возникают не только парцуфим, но и все миры. Возникает мир Адам Кадмон и парцуфим: Гальгальта, АБ, САГ, МА и БОН. И все эти первоначальные парцуфим – есть лишь стремление Малхут ощутить свойство Творца.
Затем с помощью свойства Творца САГ, которое она ощущает как действительно отдачу, Малхут хочет начать каким-то образом исправлять себя, ощущать себя.
Некудот дэ-САГ спускаются вниз и здесь происходит Цимцум Бет. Затем появляется мир Некудим в катнут, потом мир Некудим поднимается в гадлут, происходит разбиение сосудов. И затем - появление миров Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Это все происходит уже как бы внутри Малхут, которая начинает примерять на себя свойства Творца.
Что Малхут желает? Малхут желает, в принципе, сделать из себя систему. Есть девять сфирот и Малхут. Девять сфирот – это свойства Творца. Малхут – это «Я», ощущение оторванности от Творца. Как можно сделать так, чтобы Малхут стала подобной девяти сфиротам? Она должна эти девять сфирот сейчас подогнать под себя.
Она должна создать систему, которая помогла бы ей исправиться, чтобы подняться до уровня Творца. Как это сделать? В Малхут существует новое желание - стать подобным Творцу, подняться выше точки, с которой она появилась. Есть точка появления желания получать и точка, где находится свойство отдачи Творца. Разница между этими двумя точками и является разницей между Творцом и творением - то, что Малхут ощущает как свое «Я».
Как она может создать систему, которая исправила бы ее? Для этого она должна включить свое появившееся эгоистическое желание, разницу между Творцом и творением в девять первых свойств (хотя раньше свойства Малхут в девяти первых свойствах не было). Эти свойства – это отношение Творца, который проявляет себя относительно Малхут тем, что просто дает. Но свойства отдачи Творца приходят к Малхут в соответствии с естественным желанием получить, которое Творец создал из ничего. А Малхут желает, чтобы отношения Творца с ней были не относительно желания получать, а относительно нового желания ее «Я», когда она желает перестать быть получающей.
Так вот, Творец установил с Малхут, созданной Им, взаимоотношения как дающий и получающий. Как царь – дающий, со своим товарищем - получающим. Он ему все отдает, с этим нет никаких проблем, на отдачу и не было никакого сокращения. А когда Малхут начинает ощущать свое «Я» относительно Творца, она ощущает его не относительно источника, дающего ей, а относительно сути Творца, что Он – совершенный, вечный, первичный, до ее рождения. Он ее породил, Он находится в вечности и в совершенстве, а она полностью зависит от Него. Не важно, что сейчас она ощущает в себе совершенство и наполнение – они полностью определены Им.
То есть, не важно, что бедняк ощущает, что все получил от царя, от своего друга, и тот дал ему это совершенно безвозмездно и бескорыстно, с любовью. Важно, что в нем возникает чувство зависимости от царя, понимание, что царь первичен, а он вторичен. Вот это чувство и есть его «Я», которое царь никоим образом не может восполнить в друге, который уже не является бедняком, а равен ему. В нас так же возникает это чувство, которое может быть компенсировано только нами самими.
Во всех проявлениях нашего мира человек не может достичь совершенства, состояния абсолютной наполненности только из-за этого появляющегося дополнительного желания. Он не понимает, откуда оно возникло. Есть люди, у которых на счетах миллиарды, и все равно у них будет постоянно возбуждаться это неосознанное желание - быть на месте первичного - Творца. И оно может быть реализовано только с помощью Каббалы, только при достижении именно того уровня.
В нашем мире, эгоистически этого достичь нельзя, потому что Творец и я будем противоположны. Как же мы можем быть на Его уровне? Я могу достичь Его уровня, только если я становлюсь отдающим, как Он.
А каким образом я могу стать отдающим, как Он? В примере с бедняком и царем это невозможно. В примере с Творцом это возможно. Он – дающий, и у Него существует огромная потребность давать мне, потому что Он любит меня. А я пользуюсь этим Его желанием дать. Я могу пользоваться им таким образом: получать, для того, чтобы вернуть Ему наслаждение. Как? Я должен наслаждаться, но это наслаждение я получаю ради того, чтобы насладить Его. Он желает дать, наполнить, и я наполняюсь, тем самым наполняя Творца.
Любовь, на самом деле, является не дающей, а желающей получить ответ. Она является самым нежным чувством в смысле ранимости. Потому что, если ты кого-то любишь, то очень чувствителен к его отношению к тебе. В любых случаях человек может скрыть себя от другого, отдалить, перестать обращать внимание, но если ты любишь, для тебя очень важна реакция любимого. И поэтому в Творце существует огромное желание получить соответствующую реакцию от творения. Он скрывает Себя и начинает раскрывать только в той мере, в которой творение может начать Ему отвечать, в той мере, в которой оно может правильно использовать Его желание. Желание Творца называется «Шхина» - это огромное желание получить обратно от творения наполнение любовью, подобной Его любви.
Таким образом, пользуясь этим состоянием, человек может стать абсолютно равным Творцу. Потому что достигает любви и желания отдать таких же, как и любовь и желание отдать у Творца. Поэтому они абсолютно одинаковы. Но эта одинаковость не мешает им вместе существовать.
В нашем земном примере царь не может создать еще одного царя рядом с собой, потому что не существует такой возможности получения и отдачи, как в духовном. А в духовном мире это возможно.
Получается, что мое равенство Творцу проявляется не в том, что я становлюсь вместо Него. Вместо Него я не могу быть, я не могу подняться на тот уровень, выше которого я создан, то есть, аннулировать свою вторичность и стать первичным, как Творец.
Но у меня, в принципе, этого желания и нет. У меня только возникает стыд, потому что я получающий относительно Него, оттого что я ниже Его. Как только я становлюсь равным Ему по действию, я становлюсь и в своих ощущениях равным Ему. Такое состояние называется «двекут» – «слияние». И этого достаточно. Этим у творения уничтожается любое ощущение ущербности, приниженности, или, наоборот, собственного какого-то раздутого, эгоистического желания относительно Творца. То есть, в этом оно полностью достигает собственного исправления.
Но, как мы уже с вами говорили, достичь этого творение может, только если будет соответствующая система исправления. То есть, когда оно сделает так, чтобы приходящее от Творца наслаждение, проявлялось в творении, в Малхут не в соответствии с желанием (хотя наслаждение и создает это желание), а чтобы была совсем другая система взаимодействия между Творцом и творением. Чтобы Творец давал творению не просто наслаждение, а наслаждение, уравновешенное с отдачей. Чтобы Малхут научилась от Него отдавать. Она ведь этого не умеет.
Она только сейчас пришла к решению - я хочу отдавать. Я была полностью наполненной после четырех стадий, ощутила стыд, пришла к состоянию Цимцум Алеф - исторгла из себя свет. Сейчас я решаю, что хотела бы наполниться ради отдачи. А как это сделать не знаю. Так же, как свет научил меня желать его и наслаждаться, так же этот приходящий свет, влияние Творца, отношение Творца, – должен сейчас научить меня, как получать и отдавать. То есть, не просто получать (Малхут автоматически получает в соответствии со своим желанием), а отдавать.
Допустим, бедный товарищ царя начинает учиться у своего богатого друга тому, как он отдает. Мы ведь этого не умеем, это совершенно другая природа – природа отдачи. И поэтому Малхут надо выстроить перед собой другую систему отношений, которая будет называться относительно Творца мирами.
Малхут понимает только одно – наслаждение, а желает, еще понять, что такое отдача. Значит, ей надо сейчас сделать так, чтобы приходящее наслаждение зависело от ее возможности отдавать, – проградуировать наслаждение в мерах отдачи.
Малхут говорит: "У меня есть намерение отдавать («кавана»). Я хочу знать только одно: насколько большим будет мое намерение тем больший будет приходить ко мне свет, наслаждение. И тогда я смогу знать, что, получая его и наслаждаясь, я при этом наслаждаю Творца, отдаю Ему. Как мне внутри себя создать эту систему, как научиться это делать? Вот чего она сейчас желает.
И поэтому Малхут начинает взаимодействовать с первыми девятью сфиротами и строит из них миры. Что значит «миры»? Существует мир Бесконечности – абсолютно стопроцентный свет. И есть градации этого света, которые соответствуют мирам: 100% -мир «Адам Кадмон», 80% - «Ацилут», 60% - «Брия», 40% - «Ецира», 20% - «Асия» и 0% - «наш мир».
Малхут хочет сказать так: "Я хочу научиться отдавать. А отдавать я могу только, если получаю, но получаю с намерением ради отдачи. Научи меня намерению. Получать я умею, наслаждаться я умею, я не умею только привязать свое наслаждение к намерению ради Тебя, к намерению отдачи. Как это сделать?".
Это дело очень сложное. Почему? Я должен ощущать, кому я отдаю, я должен ощущать, что Он наслаждается оттого, что я наслаждаюсь ради Него. Я должен ощущать Его желания, и в этих желаниях ощущать, как Он наслаждается. Получается, что отдавать – это эквивалентно слиянию с тем, кому ты отдаешь.
Задача не в том, чтобы научиться, получая, отдавать, задача в том, чтобы приобрести желание Творца. Что значит: «Я кому-то отдаю»? В нашем мире мы просто отдаем и представляем, что это теперь есть у другого. Но на самом деле это неправильно. Однако в нашем мире мы по-другому не можем сделать.
У Творца, который желает нам отдать, бесконечно большая любовь. А у нас - маленькое незаполненное пространство – наше желание.
И для того, чтобы я знал, что я Ему отдаю, что я Его наслаждаю, мне надо, чтобы все желание, которое у Него есть, было присоединено ко мне. Чтобы я отдавал Ему и чувствовал при этом, что я в Нем наполняю.
Другими словами, получая от Творца ради отдачи, я на самом деле присоединяю к себе Его желание отдать. Получается, что я начинаю обладать огромным дополнительным желанием. Это и называется «слияние с Творцом». Я никуда не поднимаюсь, нигде с Ним не сливаюсь, а слиянием называется то состояние, когда Его желание становится моим.
Но как сделать так, чтобы эта система начала работать? Для этого и существует система миров. То есть, Малхут говорит так: «Существую я, и передо мной – система отдачи со стороны Творца. Сейчас я хочу проградуировать ее». И она начинает получать ради отдачи. Мир Адам Кадмон: Гальгальта, АБ, САГ, МА и БОН – пять уровней желания в Малхут. Таким образом, она строит пять парцуфим – отношение Творца к ней в зависимости от ее желания. Но сама Малхут еще совершенно в этом не участвует, вообще никак.
Итак, Малхут находится под Табуром Гальгальты. Над Табуром девять первых сфирот. Парцуф Гальгальта – это нулевая стадия из четырех стадий прямого света, АБ – первая стадия, а вторая стадия САГ - это свойство отдачи. Сейчас Малхут начинает принимать в себя свойство отдачи.
Малхут начинает ощущать разницу между желанием ничего получать (Малхут под Цимцумом), и желанием отдавать, как САГ. Это ощущение и приводит к тому, что в парцуфе САГ возникает Цимцум Бет (Второе Сокращение). Цимцум Бет показывает, что в Малхут возникло дополнительное желание по сравнению с тем, которое создал Творец.
Мы говорили о том, что в творении, с одной стороны, есть желание получать, которое исходит из точки, созданной Творцом – «еш ми айн». И еще есть желание получать, которое исходит из ощущения Творца, Его уровня: «А кто же такой Дающий?» Как у бедного друга царя, который говорит: «У меня все есть, но я же не царь!».
Вот эта разница между ними – она-то и становится причиной Цимцум Бет. Она ощущается в Малхут, как дополнительное желание по сравнению с теми, которые даны от природы, как ощущение своего «Я». И вот эти желания проявляются в парцуфе Некудот дэ-САГ как АХАП, называемый «Озен, Хотем, Пэ», как желания, исходящие именно из самого творения, где оно ощущает себя желающим – «я желаю». Не «таким я создан», а «я желаю».
Мы не говорим о нашем теле, что ему требуются калории, что-то еще для того, чтобы существовать. Мы не говорим о том, что я желаю дышать. Кода человек получает то, что ему необходимо для существования, это не называется получением, потому что происходит не за счет того, что он забирает что-то себе.
Сказано, что в необходимом нет ничего возвышенного и нет ничего постыдного. Это животный уровень, который необходим для существования. А вот все сверх животного уровня – и есть возникающее в нас ощущение Творца. И оно проявляется в желаниях АХАП, поэтому Малхут и делает на них Цимцум Бет (Второе Сокращение). То есть понадобилось сравнение свойства второй части - отдачи и свойства отдачи Малхут, для того чтобы выявить, а где же разница между ними, чтобы выявить сейчас отношение Творца и творения в свойстве отдачи, а не в свойстве получения.
Нам кажется, что вроде бы здесь произошло сокращение на огромные дополнительные желания Малхут – «Я». А на самом деле произошло другое. Бина как бы говорит: «Нет во мне столько желания отдавать, сколько Малхут сейчас желает». То есть, царь как бы расписывается в собственной слабости, что он не в состоянии дать бедному другу свой уровень, свой статус, свою должность, свое царство. Он готов отдать ему царство, но все равно тот получит его, как получающий, а не так, как чувствует себя царь, что это мое, это я. Вот это и проявляется в Цимцум Бет.
И поэтому после Цимцум Бет система миров начинает строиться совсем по другому принципу. То есть, в первые девять сфирот Малхут (десятая) входит в качестве недовольной, неудовлетворенной. Она подключается к первым девяти сфиротам и вместе с ними разбивается. В результате разбиения Малхут и девять первых сфирот полностью смешиваются и становятся, как одно целое, микс. Всё смешивается со всем. И когда затем происходит разделение, то оно происходит уже по другой системе.
Например, взяли два каких-то тела, разбили их, перемешали между собой, а потом эту общую массу начали вновь разделять на два тела, но по другому принципу. И получили уже не те два тела, которые были изначально, а два совсем новых изделия, тела. То есть, допустим, взяли цветную бумагу и цветную керамику, измельчили и смешали между собой, а затем начали выделять из них частицы бумаги и керамики определенного цвета, допустим, синий и зеленый. То есть, начали отбирать по совершенно другому принципу. Это примерно то, что получается здесь.
Когда мы начинаем после разбиения строить миры – Ацилут, Брия, Ецира, Асия, то строим их в соответствии с желанием, свойствами Малхут, с возможностью Малхут отдавать.
Малхут говорит: «Научи меня отдаче! Как Ты сможешь научить меня отдавать? Ты учишь меня получать: даешь это, даешь то, даешь все. Я начинаю получать от Тебя, я начинаю наслаждаться тем, что Ты мне наполняешь желание, которое Ты во мне создал. Я начинаю желать и наслаждаться тем, что Ты мне даешь, что Ты такой большой, великий. Я получаю от самого царя. Но теперь научи меня получать по-другому».
Знаете, как обучают животное? Будешь хорошим – получишь. Как обучают маленьких детей? Сделай что-нибудь – я дам тебе конфетку, будешь хорошим – получишь подарок. Вот и Малхут просит у Творца: «Мне необходимо научиться создавать градацию между отдачей с моей стороны и получением. Во мне есть эти два свойства». В будущем эти два свойства обратятся в две системы анализа: «сладкое – горькое», «правда и ложь». Так вот, Малхут сейчас говорит: «Мне необходимо между ними – между «правда и ложь» и «сладкое и горькое» – сделать связь, корреляцию, чтобы я как-то могла сориентироваться, где я ошибаюсь, а где нет. Ты должен меня этому научить. Я понимаю сейчас только «сладкое и горькое», а Ты мне покажи в «сладком и горьком», где правда, а где ложь».
Как мы говорим, когда играем в игру «Отгадай»? Мы говорим: «Теплее, теплее». Что теплее? То есть, правильнее, правильнее. И наоборот, не умеешь отгадывать, все дальше от истины, мы говорим: «Холодно, холодно». Мы сопоставляем две системы анализа, потому что мы по своей природе не можем ничего ощущать, кроме наслаждения или страдания.
Так вот, нам нужна система миров, которая внесла бы корреляцию между «правда – ложь» и «сладкое – горькое». Потому что «сладкое – горькое» мы понимаем, а «правда – ложь» – нет. И понимание - это то, что Малхут просит сейчас у Творца. Это то, что она сейчас реализует в строении миров.
После разбиения миры будут созданы таким образом, что в них появится система управления – большее или меньшее получение света не относительно желания, а относительно намерения. В соответствии с тем, какое у меня намерение, в той мере ко мне приходит свет - будет большее намерение, придет больше света, будет маленькое намерение, придет меньше света.
Наконец-то после разбиения, поскольку Малхут вошла в первые девять сфирот, она внесла в них свои свойства. Теперь первые девять сфирот проградуированы по-другому. Сейчас они излучают свет к Малхут не так, чтобы дать больше света, когда Малхут больше его желает, или дать меньше света, когда Малхут меньше его желает, а дать больше света в соответствии с намерением, когда у Малхут большее намерение отдать, или меньше света, когда намерение отдать у Малхут меньшее. То есть, сейчас миры светят Малхут в обратном порядке.
Если раньше когда у Малхут было маленькое желание – она получала мало света, а большое желание – получала много света (это называется «прямой свет»), то сейчас уже такого состояния нет. Сейчас существуют миры сокрытия.
От желания сейчас уже ничего не зависит. Допустим, есть намерение 1 и есть намерение 2. То есть, у одного экран (намерение) на одну часть авиюта, и есть экран на две части авиюта, второй экран больше. Больший экран вызывает на себя больше света, меньший экран вызывает на себя меньше света.
Это не просто. Если бы мы могли начать обучаться, как маленькие дети, как животные – по тому же принципу, внутри нас развилась бы совсем другая система взаимодействия с наполнением, с жизнью. Представьте себе, вы выходите в мир, и все начинают относиться к вам в соответствии с вашей отдачей: насколько ты отдаешь, настолько ты получаешь от всех, настолько к тебе хорошо все относятся. Только в соответствии с твоим намерением. Намерение плохое – все от тебя отворачиваются, намерение хорошее – все тебе улыбаются, все идут к тебе. Насколько бы это научило человека, наставило бы его, сделало бы ему внутри себя другую систему осознания, анализа, развития, взаимодействия! Это совершенно другая система сознания, система отдачи – того, чего у нас нет. Мы этого даже не понимаем.
Эту систему сейчас Малхут строит против себя, она понимает, что иначе ничего сделать невозможно, она желает, чтобы это было. Поэтому Цимцум Бет, развитие мира Некудим, его разбиение – это все сделано целенаправленно, для того, чтобы создать для себя вот эту систему обучения, взаимодействия с Творцом.
С уровня "точка творения" Творец воздействует на меня, на мое желание наслаждением – это и есть «сладкое или горькое», а воздействуя на меня со второго уровня "уровень Творца", вызывает во мне понимание «правда – ложь».
Поначалу Малхут ощущала получение наслаждения и то, что она получает его от Творца, как свое личное желание, и наслаждалась.
Но как только она насладилась этим двойным наслаждением, сразу же сделала Цимцум Алеф.
-
Состояние наполнения до Цимцум Алеф называлось «мир Бесконечности» – мир абсолютного наполнения.
-
Затем - Цимцум Алеф,
-
решение работать с экраном.
Как действовала Малхут, получая в мире Бесконечности? Она получала и наслаждалась и прямым наслаждением, и тем, что оно исходит от Творца. Что она решает делать сейчас, после обретения экрана? «Мне необходимо, – говорит она, – научиться не получать по этим двум каналам, а сопоставить их, чтобы научиться отдавать. Для этого мне необходимо принять в себя свойство Творца. Значит, мне надо понимать, каким образом Он мне дает, что Он мне дает, ощущать это в соответствии с наслаждением».
Сейчас она строит из себя систему миров АБЕА, которые находятся между Табуром и Сиюмом парцуфа Гальгальта и возникают после разбиения келим. В этих мирах уже существует градация сверху-вниз, созданная для того, чтобы свет мира Бесконечности приходил и светил в зависимости от подобия Малхут Творцу.
Но этого еще мало. Малхут вошла в первые девять сфирот и сделала их подобными себе, этим она создала систему исправления – миры АБЕА.
А как теперь сделать так, чтобы сама Малхут смогла исправиться? Для того чтобы исправить Малхут, надо включить в нее девять первых сфирот. Но включить в каком виде? Если мы включим первые девять сфирот в Малхут, значит, Малхут будет воспринимать их как дающие ей, поставляющие ей наслаждение. А она желает обратной реакции – она желает реагировать на эти девять сфирот не согласно наслаждению, а согласно отдаче. Это то, что должно произойти с нами – поменять природу, реагировать не на сладкое или горькое, а независимо от сладкого и горького, только на отдачу против получения. Это должно быть подготовлено внутри Малхут.
Для этого Малхут создает еще целую систему. Миры поднимаются до Хазе мира Ецира, тем самым полностью избавляясь от всякой связи с Малхут, с эгоизмом. И сама Малхут присоединяется к той системе, которая будет ее исправлять. Включаясь в эту систему миров, она строит себя внутри миров Асия, Ецира, Брия. Что значит, строит себя? Она строит своя «Я», свою точку, включаясь в эту систему.
Миры Брия, Ецира, Асия находятся против той части желания Малхут, где она ощущает разницу между собой и Творцом, как все получивший бедняк относительно своего друга-царя, у которого есть все, кроме одного – нет статуса, нет того же положения, как у царя.
Вот эту точку, эту разницу олицетворяют собой миры БЕА – Брия, Ецира, Асия, – и к ним присоединяется Малхут, образуя внутри миров БЕА парцуф «Адам Ришон» (Первый Человек) или «Адам». Затем этот парцуф разбивается, подобно миру Некудим, и все его «осколки» - «шестьсот тысяч» (уровень, с которого он упал) падают вниз. Эти осколки абсолютно лишены ощущения миров БЕА, всей системы исправления, они падают под уровень Сиюма – туда, где не существует никакой связи с системой исправления.
Эти осколки состоят из всех возможных уровней желания – нулевого, первого, второго, третьего и четвертого, включающих в себя желания девяти первых сфирот, смешанных так, что мельчайшая частичка состоит из всех частиц.
Эти раздробленные и смешанные частички уже не имеют отношения к мирам. Они относятся к Адаму, творению, а не к системе исправления. И вот эта разбившаяся система, «Адам» духовно падает, и самые низкие, самые мельчайшие ее частички прорываются из духовного уровня – оттуда, где еще существует какое-то ощущение Творца, – в наш уровень, где этого ощущения нет. Что это значит?
В этих разбитых частях существует градация по уровням разбиения. Есть такие уровни разбиения, которые ощущают Творца и желают отдавать Ему для того, чтобы наполниться самим. Такие состояния, такие уровни разбиения называются «клипа».
Есть такой уровень разбиения, который этого не понимает - настолько он низкий, настолько маленький по своему эгоистическому желанию. Он просто желает для себя, и все. Этот уровень не ощущает Творца, не ощущает, что с Ним что-то можно взаимодействовать, что можно Ему дать и на этом выиграть, – настолько у него маленькое желание, что совершенно не ощущает постороннего.
Как маленькие дети не ощущают ближних, для них другие – это только возможность что-то получить, что-то взять. Ощущение ближнего – это понимание, что у него есть что-то свое, свои мысли, свои желания, что ты должен к нему как-то относиться, ты должен с ним считаться. У развитого человека это ощущение есть, у ребенка по сравнению со взрослым, или у недоразвитого взрослого по сравнению с более развитым оно меньше.
Так вот, среди разбившихся есть такие желания, которые не ощущают Творца. Поэтому они находятся относительно Него как бы в состоянии Его скрытия. Это состояние Его скрытия и называется «наш мир». Разбились и упали в наш мир самые-самые маленькие желания. Все остальные остались в духовном, как система нечистых сил. И теперь из нашего мира эти маленькие желания продолжают опускаться еще ниже.
Возникает прорыв из состояния какого-то ощущения Творца до Его полного неощущения, и в нашем мире возникает материя. Материя возникает из огромной энергии и, достигнув самой низшей точки прорыва в наш мир, эта материя начинает развиваться. Но развивается эгоистически. То есть, она опускается еще ниже по своему эгоистическому развитию: неживая материя (создается Вселенная, затем наш Земной шар, следуют миллионы лет его развития), затем возникают растительная, животная и человеческая природы. Человеческая природа тоже эгоистически развивается, проходит исторические этапы.
Человечество в течение сотен тысяч лет постепенно проходит все этапы развития эгоизма, пока не достигает абсолютной оторванности от духовного мира, от мира Бесконечности. Это развитие эгоизма проходит сверху вниз через экран, Цимцум Алеф, Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, махсом и падает до нашего мира. Затем в нашем мире первый раз в эгоизме начинает проявляться альтруистическое свойство. Человека в этом состоянии мы тоже зовем «Адам», это произошло 5766 лет тому назад.
И начиная с «Адама», уже происходит постепенное исправление. С одной стороны, человечество эгоистически все время падает, но с другой стороны, на каждом эгоистическом этапе есть как бы духовные искры в этом постоянном эгоистическом падении до нашего времени: Авраам, затем Моше, затем Рашби, Ари, Бааль Сулам.
И вот после Бааль Сулама уже начинается особый этап - осознание эгоизма. То есть, вроде бы эгоизм еще продолжает развиваться в человечестве по инерции, но, в общем-то, происходит его осознание. Это уже не какие-то отдельные искры, такие, как Бааль Сулам, Ари, Рашби, Моше, Авраам, а это уже массовое осознание необходимости духовного исправления. И это наше сегодняшнее состояние.
Вся система готова к исправлению. Есть система чистых миров БЕА, а против нее есть система нечистых миров БЕА. Система чистых миров БЕА создалась до Адама, а нечистая БЕА создалась при разбиении Адама. И сейчас мы должны начинать подниматься и выходить через махсом в эти миры: Асия, Ецира, Брия и затем Ацилут до мира Бесконечности.
Достигнув мира Бесконечности, мы не можем подняться выше точки нашего зарождения. Но поскольку мы достигаем ее своим собственным желанием, своим собственным усилием, намерением, обучаясь у Творца, что значит отдавать, как Он отдает нам (мы в этом полностью подобны Его свойствам отдачи), поэтому мы как бы сами из нуля, из точки в сердце создаем, как из «еш ми айн» творение (я поставлю вопрос, потому что это не «еш ми айн», только относительно нас она как будто «нечто, возникающее из ничего»).
Какое творение мы создаем? А здесь есть желание Творца получить от нас. Насладить нас или получить от нас наслаждение – это одно и то же, как у любящего - желание дать нам. Если мы ставим целью: «Я Тебя желаю насладить своим наслаждением, но я Тебя желаю насладить», – появляется очень простое эквивалентное действие – наслаждая себя, я наслаждаю Тебя. Значит, я должен иметь у себя внутри такое же желание, как у Тебя. Значит, я должен ощущать так же, как ощущаешь Ты. Значит, я должен и действовать так, как действовал Ты.
Получается, что человек в итоге своего развития достигает абсолютного подобия, абсолютного равенства с Творцом. Бедняк становится равным царю, он - как царь во всех отношениях, не меньше. Но это не значит, что становится два царя вместо одного, потому что они, якобы, делят между собой царство. Они полностью сливаются вместе – «я и Он, как одно целое». Вот это определяет нашу задачу на сегодняшний день, то, что мы с вами сегодня должны начать активно делать.
Исходя из всего сказанного, мы можем вывести все необходимые и достаточные для нашего времени условия исправления.
Итак, первоначально был Творец и творение – «Я». Творец проявляется в первых девяти сфиротах, творение проявилось в Малхут. Малхут включилась в свойства девяти первых сфирот и разбилась в них специально ради смешения. Таким образом, создалась система исправления «Адам Кадмон плюс АБЕА».
Затем первые девять сфирот вошли в Малхут. Создалась система Адам Ришон и тоже разбилась.
Эти две системы стоят друг против друга. Какая между ними разница? Адам создан как единое существо, то есть Душа, Малхут. В ней существуют все девять свойств, девять сфирот, находящиеся в абсолютной связи между собой, только не раскрытые, как единое абсолютное свойство.
Разбиение душ происходит до такой степени, когда творениям кажется, что они совершенно разрозненные части, поневоле находящиеся в связи друг с другом. Это то, что сегодня нам раскрывает глобализация, что мы зависим друг от друга, ненавидим друг друга и желаем лишь насладиться за счет других.
Что теперь делать? Надо перейти от системы, где каждая частичка абсолютно эгоистична относительно других, к такой системе, в которой все взаимосвязаны, все друг другу отдают и друг ради друга получают. То есть, я получаю только для того, чтобы насладить других, потому что они желают мне отдать. Я отдаю им, потому что желаю их насладить. И они получают, потому что знают, что я желаю их насладить. То есть, никто не существует ради себя, все - только для других. В таком случае система получается абсолютно взаимосвязанной, взаимоуравновешенной, и работает, как одна единица, равная Творцу, ведь абсолютно все Его желания относительно нас - альтруистичны.
Вот к этому состоянию человечество и должно прийти. Поэтому наше сегодняшнее состояние называется «постепенное осознание зла нашей природы». То есть, постепенное осознание состояния разбиения, в котором мы находимся: что в каждом из нас есть свой маленький эгоизм, то есть, система, которая работает только на получение, а вторая часть, где мы ощущали бы свойство Творца только начинает появляться. Помните, как мы говорили раньше, что в нас есть два уровня, как бы два кли: одно построено на наслаждении, а второе – на ощущении дающего.
А ощущения дающего у нас еще нет. Оно у нас возникает подсознательно, в сердце - эгоизме человека вдруг возникает точка в сердце. Эта точка – и есть вторая система управления. Если сердце получает наслаждение напрямую, то точка получает наслаждение с другого уровня – с уровня Дающего, Творца.
Таким образом, у нас появляется две разные системы: одна - «сладкое – горькое», а вторая – «правда – ложь». И мы в этой системе начинаем сегодня работать.
В ком уже есть эти две системы – «сердце – точка в сердце», «правда и ложь», – те уже могут начинать заниматься выявлением в себе этого двойного анализа. Тогда им нужна Каббала, им нужна группа, им нужно распространение, им нужны особые книги. У кого этих двух систем нет, а есть только одна система, которая еще называется «неживой, растительный или животный уровни» в человеке, но еще не «человек» в человеке, тем Каббала пока не нужна.
«Человек» в человеке – тот, у которого есть система «правда – ложь», потому что это олицетворяет Адама. Ему неважно, что ощутить – сладкое или горькое, – ему надо только оценить, правда это или ложь. То есть, мне неважно, что ты мне дашь – сладкое или горькое, – ты мне только скажи, когда ты мне даешь, правда это или ложь. Получается, для того, чтобы отказаться от эгоистического анализа и оценить только правду или ложь, мне надо там, где правда, ощущать горькое. Если я буду ощущать правду как сладкое, я спутаюсь, я буду ощущать тогда сладкое, а не правду.
Так вот, этот анализ в нас происходит когда человек начинает изучать Каббалу. Он думал, что будет все время сладко, а в итоге – горько. Он не может еще перевести себя с ощущения горького на осознание, что это сигнализирует о правде. И так специально устроено в человеке, чтобы он не попал в плен сладости, своего эгоизма. Когда мне горько, тогда я ничего не ищу в эгоизме, потому что эгоизм дает мне только горькое, и я в своих желаниях ощущаю горечь. В таком случае я пытаюсь найти какое-то оправдание: «Почему мне горько?» И если мне становится понятной цель, то я готов на эту горечь ради цели, ради того чтобы видеть ее.
На этом основана вся система Каббалы. Поэтому и говорится, что ее надо раскрывать постепенно. Так и сказано, что она не дается сразу детям, женщинам и старикам, пока человек не становится мужчиной. Понятия «дети, женщины и старики» – это слабые состояния человека, когда он не стал еще мужчиной. «Мужчина» на иврите «гевер» от слова «итгабрут» - «преодолевающий». То есть, именно такое состояние называется мужским, и только они могут изучать Каббалу, те, кто старше 40 лет, то есть уже достиг свойства Бины (Бина – свойство отдачи, обозначается буквой «Мэм», численное значение которой – 40).
То есть, человек не сразу подходит к этой системе, не сразу может правильно ее использовать, реализовать в себе, а только постепенно – в той мере, в которой он может анализировать «правда – ложь», не обращая внимания, сладкое это или горькое.
Откуда он может взять в себе такие силы? Как вообще человек может быть сильным или слабым? Если все мы являемся маленькими эгоистами, то нами командуют наши желания. В одном командуют больше, в другом – меньше, - все равно это эгоизм. Как можно сделать так, чтобы не желания определяли нас, а мы были над ними?
Вот для этого нам дана модель в нашем мире, где мы вместо себя эгоистических должны представить себе систему альтруистическую - это группа, где мы пытаемся между собой – эгоистами – сделать модель, в которой все мы связаны, как одно целое. Одно целое – это значит цель, отношение. Отношение – это значит взаимопоручительство. И распространение – то есть, привлечение тех, у кого есть точка в сердце, – только таких, с остальными еще нечего делать. Можно и среди них распространять, для того чтобы у них поскорее прорезалась точка в сердце (она есть в каждом, только пробуждается постепенно), чтобы ускорить их путь развития. Итак: цель, распространение, учеба. Наше сегодняшнее состояние – разбиение.
Если мы создаем такую модель, то начинаем правильно реализовывать в ней систему «правда – ложь», «сладкое – горькое». Это, в основном, взаимопоручительство, – когда мы выявляем, в какой же системе мы желаем быть между собой или между каждым и Творцом – это одно и то же.
Как говорится в Книге Зоар, и в трудах всех современных каббалистов (бывших в предыдущем веке), - наше время особое. С XXI века человечество начинает приближаться к исправлению. При сегодняшних темпах, я думаю, что за ближайшие несколько лет - от пяти до десяти максимум, - эта точка в сердце прорежется у большинства людей. Сегодня стремительный рост наркомании, самоубийств, депрессий, разводов, терроров, и так далее, свидетельствует о неудовлетворенности людей этой жизнью, эгоистической ненаполненности. Все это говорит нам о том, сколько сейчас должно появиться еще людей, у которых будет потребность реализовать эту точку в сердце.
Поэтому нам надо им в этом помочь, это наша обязанность. И поэтому распространение, – как говорит Бааль Сулам, – является самым главным. В той мере, в которой мы привлечем к себе людей, в той мере мы сами поднимемся. Почему?
А почему вообще Адам разбился на огромное количество келим? Бааль Сулам дает такое простое объяснение: «С одного места в другое надо перевезти сто тысяч тонн груза. Ты не можешь его поднять на одного осла (осел – это мы, каждый из нас). Значит, ты должен распределить груз по пятьдесят килограмм, чтобы каждый мог взять на себя и перевезти. Даже пятьдесят килограмм – много».
Вот представьте себе: бесконечное количество тонн наслаждения, которые мы должны получить; свойства Творца, Его уровень, – все это мы должны взять на себя, пропустить через себя. Как же это можно сделать, если не разделить на огромное количество отдельных душ? Причем, каждая из душ проносит это через огромное количество кругооборотов жизней.
Ведь мы с вами, каждое поколение – это те же души прошлого поколения, как ряд, который повторяет себя. Но поскольку с каждым поколением эгоизм все больше, то требуется разделить души на большее количество тел. Поэтому, когда был маленький эгоизм, на Земле жило, скажем, пару тысяч человек, чуть больше эгоизм – больше людей, и так дальше, и дальше.
Эгоизм развивается экспоненциально. И поэтому прирост человечества за один двадцатый век в два раза больше, чем в предыдущий: в начале двадцатого века население составляло около трех миллиардов человек, а в начале двадцать первого – уже шесть миллиардов. Почему? Потому что настолько развился эгоизм. Не потому, что вдруг кому-то пришло в головы рожать или нет. Все зависит только от прироста эгоизма в людях. И потому, чем больше он будет развиваться, тем больше будет расти население Земли.
Но сейчас прирост населения уже постепенно начинает снижаться.
Потому что количественно эгоизм вырос. Теперь, на этом последнем уровне, нам осталось только его немножко качественно исправить. Население намного не увеличиться. Вот увидите, в течение ближайших пяти-десяти лет оно не будет увеличиваться таким темпом, как раньше.
Вы можете сказать: «Ну, разработают какую-нибудь программу против родов, за аборты, за противозачаточные средства». Не важно, каким образом это реализуется в нашем мире. Важно, что прирост населения будет меньше.
Так вот, необходимо большое количество душ для исправления даже самого маленького эгоизма, потому что он и по качеству другой – более емкий, более глубокий, более сложный, составной. Поэтому, если мы не будем распространять и не сможем вовремя присоединять к себе тех, у кого возникают точки в сердце, мы не сможем взять на себя даже ту маленькую ношу, которую нам надо поднять, чтобы провести себя через махсом.
Поэтому сегодня мы должны поставить цель – группа. Внутри – мужская часть, снаружи – женская. Распространением должны заниматься обе эти части. Эти же две части должны, естественно, заниматься и учебой.
Женщины учат то же самое, что и мужчины. Хотя Талмуд Эсер Сфирот не обязательно, но они все равно учат. И я пытаюсь сегодня Талмуд Эсер Сфирот дать с объяснением, приближающимся к духовной работе, – объяснения и аналогии.
Значит, группа – у мужчин. Учеба – у мужчин и женщин. Распространение – и у мужчин, и у женщин, но у женщин это более важно, потому что для них нет работы в группе, для них работа – помогать мужской группе. А помогать – это распространять. Женщина, как она в нашем мире рожает, и таким образом двигает вперед всю систему и человечество, так же должна и здесь проявлять себя – в основном в распространении.
Если мы будем это делать, то у нас появится достаточное критическое кли, с помощью которого мы пройдем махсом в групповом виде, то есть, все, занимающиеся у нас систематически, все подключенные к нам. А их очень много, вы даже не представляете, сколько. Вот, когда мы летели сюда, и еще в Израиле перед отлетом, и здесь в Торонто, в аэропорту, и после этого мы встречаем людей: «Да, да, мы вас знаем, мы читаем ваш сайт». Мы участвует в Альянсе альтруистических сил. Там и тут люди говорят: «Мы книги у вас заказываем, видим вас». То есть, мы не представляем, сколько нас всего на самом деле.
Но нам надо пытаться разделить эту ношу, потому что она очень тяжелая. И мы не исключительные души, как рабби Шимон, Моше, Ари или Бааль Сулам. Поэтому нам надо разделить нашу ношу на максимально большее количество душ. И не важно, что они новенькие, начинающие. Они уже берут на себя ношу, причем, очень много. Любой человек, который хоть как-то примыкает – это уже много.
То состояние, в которое погружается мир - война, которая сейчас идет в Израиле, это так называемая война «Гог и Магог». Сейчас она входит в свою последнюю стадию. Все происходит так, как предсказано в Книге Зоар, и у Пророков, что столкнуться братья (по Торе дети от одного отца считаются братьями).
Так и сказано в Книге Зоар, что перед концом исправления сыны Ишмаэля будут творить всевозможные препятствия на воссоединение, на возвращение сынов Якова к себе на Землю, и разведут, разожгут войны на суше, на море, в небесах, и во всем мире, и восстанут против всего мира. И вот это их противопоставление всему миру, в итоге, приведет к тому, что весь мир присоединится к ним, и они вместе со всем миром пойдут на Израиль.
Сейчас это невозможно себе представить, как на Израиль, кроме арабов, еще и весь мир пойдет. Это все говорится о духовном мире, и невозможно описать, как это будет в материальном отображении, как это должно быть. Предсказания, если их читать буквально, очень мрачные.
На самом деле, я смотрю на это с абсолютным оптимизмом, потому что наша работа, и то, что происходит в последнее время, дает повод утверждать, что все закончится на духовном уровне анализа «правда – ложь» против «сладкого и горького». И мы сможем перейти к правильному анализу, и, таким образом, все наши действия обретут смысл только в том, что мы устремляемся в подобии к Творцу. То есть, анализ «правда - ложь» будет преобладающим, и он будет определять все, а «сладкое и горькое» нам будет только, как необходимость для овладения анализом «правда – ложь».
В этом заключается вся задача душ, которые уже сегодня находятся в реализации, практически, самого последнего этапа своего существования под махсомом. И я думаю, что в ближайшие годы, по крайней мере, в ближайшие десятилетия, начиная с этого времени, мы увидим, как человечество начинает духовно подниматься и реализовывать наконец-то Замысел творения. Никогда раньше этого не было.
Все, что происходило до сегодняшнего дня – происходило, как создание системы исправления, как подготовка внутри душ, их разбиение и нисхождение до самого низкого уровня, развитие в нашем мире, во всевозможных общественно-политических и государственных формациях и так далее до нашего времени. И только сейчас, в наше время, это начинает реализовываться, как исправление. То есть, весь-весь предыдущий путь – и духовное падение, и падение в нашем мире – сейчас начинает реализовываться, как возвышение. С нашего времени буквально. Потому что методика духовного возвышения, только сейчас начинает применяться нами на нас самих. И будем надеяться, что весь мир быстро к этому присоединится.
Притом, как вы сами понимаете, тут количество не имеет значения. Потому что мир устроен по принципу пирамиды: неживая, растительная, животная, человеческая природа. И та часть в мире, которая должна осуществить это действие на себе, ничтожно мала по сравнению со всей с остальной массой.
Вся остальная масса устремляется автоматически – так, как вся природа. Например, есть стадо в 10 000 голов скота и один пастух, который ведет его за собой. И неважно, что у них 10 000 голов, а у него одна голова. Дело в том, что он на уровень больше их. Он – человеческий уровень, а они – животные.
Так устроено Мироздание. Бааль Сулам пишет в нескольких своих статьях, что, допустим, вся неживая природа соответствует только одному единственному наименьшему элементу на уровне растительной природы (то же и растительная, животная, человек). То есть, вся низшая ступень соответствует одному элементу высшей ступени, и так далее. То есть, если мы возьмем всю эту пирамиду, она по своей мощности будет равна всего лишь одному маленькому элементу на человеческом уровне.
Поэтому человек, находящийся выше махсома и называющийся «человек», «Адам», легко ведет за собой всю остальную массу человечества этой пирамиды. Конечно, люди должны ощутить необходимость в этом, но как только она появляется, у них нет никаких других исправлений, кроме, как следовать за «Адамом».
Поэтому если мы в наше время проявимся как группа, которая обслуживает человечество, привлекает его и ведет к цели, то о количестве членов группы речь не пойдет. Качество – тем, что находится выше махсома, на духовном уровне, – оно своей силой, своим влиянием определяет все относительно человечества. Поэтому в массе может быть, допустим, 7 миллиардов человек, хоть 27, а над махсомом – маленькая группа людей, - и этого достаточно.
По тому, на каком уровне мы находимся, как мы приближаемся, насколько нам дают возможность понять всю эту систему, разработать ее, преподнести остальным, насколько проще становится с каждым днем объяснить это людям, уже можно говорить о том, что мы преуспеем в этом деле и не будем свидетелями тех страшных событий, которые, в принципе, могут развернуться в мире по другому сценарию.
Вопрос: Расскажите о правильном подходе к молитве.
Молитвой называется желание в сердце. Написано в Талмуде: «Что такое молитва? Работа сердца». Работа в сердце – это и есть молитва. То есть, если ты постоянно работаешь внутри себя, ищешь: «Что, кто я? Почему, куда, зачем? Смысл жизни, для чего, какая цель? Творец – кто Он, где я, отношение к Нему?» и так далее, – вот это и есть молитва. Все эти твои, неважно какие, сумбурные, неоформленные мысли, все, что ты хочешь в себе оформить для какого-то посыла, чтобы связаться с Творцом, – все это называется молитвой, работой в сердце.
Когда этой работы нет – «Ну все, теперь я все понял» – уже нет молитвы. Если ты открываешь книжку и просто читаешь, что там написано, это не молитва, это не работа в сердце. Если ты читаешь и то же самое можешь сделать в сердце – о, это молитва. Но ты должен тогда быть на уровне того, о чем там говорится. Откуда ты знаешь, что каббалисты там написали?
То есть, надо понимать, быть на уровне людей, которые это написали. Быть на том уровне непросто. Потому что молитву написали участники «Великого Собрания». Было это во времена Храма».
Там были люди, каждый из которых был на таком уровне, что мог оживить мертвых. Что значит «мог оживить мертвых»? Оживлением мертвых называется, когда ты исправил все свои келим дэ-ашпаа Гальгальта Эйнаим, затем исправил АХАП дэ-алия, и у тебя остается только АХАП, который ты исправить не мог. Вот, когда это делается, тогда ты начинаешь «воскрешать мертвых» в себе, а не снаружи делать какие-то фокусы, чтобы мертвый поднялся.
Свои желания ты сам полностью умертвил, потому что не мог их исправить. Сейчас ты можешь их исправлять, поэтому ты их вытаскиваешь, поднимаешь как бы из могилы, и исправляешь.
Так вот, участники «Великого Собрания» были на уровне, когда каждый из них мог воскресить мертвых, то есть они были полностью исправлены сами. И они написали нам молитвенник. Чтобы читать молитвенник и при этом что-то делать в сердце, в своих желаниях, ты должен быть на уровне «воскрешения мертвых». Молитвенник надо читать понимая, что не это молитва. Молитва – это то, что ты на самом деле внутри себя переживаешь: как достичь настоящей цели, что такое настоящая цель, кто я? Это называется молитвой. Поэтому, в итоге, молитвой называется работа в сердце, работа над своими желаниями с помощью мысли.
Над текстом работали: Е. Свиридова, Л. Алиева, Е. Сагиева, А. Бренер. Оформление чертежей: О. Вольфсон