Вопрос: Почему человек такое странное существо, что заранее не беспокоится о надвигающейся опасности? Например, нас давно предупреждают, что запасы воды иссякают. Почему нельзя нормально взвесить ситуацию и заблаговременно принять решение? Что означает это отключение от действительности? Почему мы такими созданы?!
Все эти вопросы свидетельствуют о том, что нам недостает чувства «осознания зла». Если бы я его ощущал, то сказал бы: «О, это зло! Я заранее чувствую его «запах» и опасаюсь его приближения!» Именно этого нам недостает! Где же нам взять это чувство, делающее нас мудрыми? Мы приготовили бы канистры с водой и незамедлительно что-нибудь предприняли бы. Мы сняли бы деньги с банковского счета прежде, чем получим сообщение, что наших денег уже нет. Ведь и тогда банки не забудут о наших долгах – таковы односторонние правила их игры.
Почему же мы не думаем об этом заранее? Да потому, что заранее не ощущаем зло! Для этого нужно приблизить грядущее зло так, будто оно происходит сейчас. Тебя успокаивают: «Оставь, не беда: страдания многих – половина утешения. Как-нибудь решим эту проблему». Мы не можем представить себе, что вдруг что-то исчезает – просто не способны!
Но если сказать об этом людям откровенно, открыто, то это не послужит для них исправлением: ты несешь им беду, и они тебя за это возненавидят. Это путь моральных учений, полностью противоположный каббалистической методике. Нельзя запрещать и запугивать, скатываясь к «мнению обывателей». Следует привести людей к осознанию зла так, чтобы они сами его ощутили, исходя из личного опыта.
Не я предостерегаю: «Тебе будет плохо!», а человек сам это познает в результате развития. А его развитию необходимо способствовать, чтобы он увидел, что совершаемое им действие является злом или что ему от этого может быть плохо. Он должен постичь это осознанно, причем от вещей, которые раньше считал вполне приемлемыми. В принципе, это и есть воспитание человека.
Спрашивается, можно ли дать такое воспитание нашими обычными методиками? Нет, нельзя. Ни школа, ни игры не дают такого результата, потому что это воспитание противоположно природе человека. В процессе осознания зла он должен увидеть, что вещи, казавшиеся ему «добром», на самом деле «зло». Все, что служит эгоизму – «зло», а отдача ближнему и любовь к нему – «добро». Но как представить обществу эти противоестественные, противоположные его взглядам идеи? Невозможно даже приблизиться к тому, чтобы открыто их пропагандировать. А если и рискнешь – тебя засмеют.
Единственная возможность повлиять на природу человека – привлечь «свет, возвращающий к Источнику», основной компонент в осознании зла. Для этого с помощью всевозможных действий, занятий и игр необходимо предложить обществу такие состояния, в которых вызывается этот исправляющий свет. Он выполнит свою работу – кардинально поменяет мнение общества. А угрозами и предупреждениями сделать это не под силу, ведь запугать их не удастся. Мы видим, к чему приводят запреты, а потому молодому поколению, т.е. нашим детям, уже не грозим: «ну-ну-ну»! Мы вообще ничего не можем им сказать. И это хорошо, ведь тем самым мы начинаем понимать, что не управляем ситуацией, что «обезьянья» методика воспитания ударами не работает, и мы обязаны искать что-то новое. А новое может открыться только благодаря свету, возвращающему к Источнику. Можно сказать, что человечество уже стоит на пороге этого открытия.
В процессе осознания зла есть несколько различений. Вначале я чувствую зло в своем нынешнем состоянии из-за кризиса всех методик отношения к жизни, воспитанию, здоровью и так далее. Это действительно кризис, ведь я хотел преуспеть, но обанкротился! Весь мир банкрот, и это является осознанием зла во всем, что мы пытались делать собственными силами, возможностями и пониманием. От этого видения я должен подняться к другому уровню осознанию зла – к осознанию зла своей природы, своей противоположности тому состоянию, которое находится передо мной как эталон, которого я должен достичь.
Это уже совсем другое определение осознания зла, и его необходимо методично раз за разом объяснять. И дело не в том, что эти объяснения помогают, а в том, что они связывают человека с источником исправляющего света, который пробуждает людей. Когда кто-то говорит, то другие задумываются об этом, потому что мы связаны друг с другом, как в малой деревне. Постепенно человек становится сосудом для воздействия света, возвращающего к Источнику. Чем шире распространяется наука Каббала, тем интенсивнее воздействует Высший свет, и тем большее количество людей начинают подключаться к процессу осознания зла.
Но мы не сможем избавиться от зла на земном уровне, от физических страданий, если вместо них не примем на себя страдания духовные: «почему у меня нет любви к ближнему?» Человек ничем не сможет наслаждаться: ни деньгами, ни пищей, ни здоровьем, ни климатом. От всего этого ему будет только плохо, пока он не заменит это зло на страдания из-за отсутствия любви к ближнему: почему мы не объединяемся, не соединяемся?
Пока что люди не чувствуют в этом потребности, но они обязаны развиваться. Они хотят благополучной жизни, не понимая, что не получат ее, пока не начнут думать о цели творения. Какая между этими явлениями связь? Сегодня нам говорят, что если мы не объединимся, то банки и промышленность не будут работать. Почему? Потому что мы не соединены правильным образом. Если кому-то кажется, что между этими явлениями нет связи и можно силой добыть из земли хлеб, то он ошибается! Только когда человек свяжется с силой, находящейся в природе, он получит плоды.
Сейчас впервые в истории пришло время раскрытия Творца в жизни творения. Творец – это свойство отдачи и любви между нами, в котором мы почувствуем Его. В той степени, в которой мы почувствуем Творца, получим хлеб, масло и все остальное. А без этого не получим ничего! Так что нет ничего важнее осознания зла. Поэтому сказано: «Суть науки Каббала заключается в развитии чувства осознания зла».
Перевод: Л. Черняк, С. Гендель