Вопрос: Объясните, пожалуйста, современным языком, что такое «свет, возвращающий к Источнику»?
Если ребенок теряется в лесу, то растет, как животное. Такие случаи известны, и впоследствии исправить это уже невозможно. Если человек в детстве и юношестве не получает исправлений, приводящих его к человеческому уровню, то остается животным. Ведь мы вводим его в особую систему, которая строилась в течение тысячелетий. У этой системы, называемой воспитанием, есть несколько видов, но в целом она состоит из двух частей: образования и воспитания.
Ребенку как бы дают мудрость (хохма) и милосердие (хасадим): обучают профессии, давая знания уму, и знакомят с его внутренним строением соответственно потребностям сердца – формируют в нем человека. Обе эти части необходимы. Ведь мы видим, что если не формировать его как человека, то образование, получаемое умом, приводит к большим потерям. Поэтому, объясняет Бааль Сулам, ученые древнего мира Платон и Аристотель не хотели передавать науку всем, опасаясь разрыва между формированием человека и его умственным развитием. В таком случае использование науки может принести не пользу, а зло.
Следовательно, необходимо дать ребенку и правильное отношение к профессиям, ведь без этого он не может устроиться в жизни, а это важно, и сформировать его как человека. Это тоже объясняет Бааль Сулам, приводя выражение: «Кто не обучает сына мастерству, делает из него вора». Это верно также и в простом смысле.
У света, возвращающего к Источнику, есть прообраз в материальном мире. Чем мы формируем ребенка и в знании, и в его личностном строении? - Воздействием на него системы воспитания. Благодаря этому он продвигается, а иначе останется таким, будто вырос в лесу, т.е. животным. А как он развивается? Приходят взрослые люди - умные, образованные, воспитанные – и его учат. Чему? Если они хотят наполнить ребенка различными знаниями, то это не является воспитанием. Даже в обучении профессии эта методика не верна, а потому не усваивается.
Обучение должно происходить за счет особой работы, которую объясняет наука Каббала. Поскольку мы не умеем ею пользоваться в своей жизни, то наша образовательная система терпит, в конце концов, крах. Ее необходимо исправлять, а потому не будет другого выхода, как принять совет науки Каббала относительно воспитания детей. И в усвоении профессии ребенок не должен ничего получать в готовом виде. Он должен обсуждать, проверять и т.д. То есть правильное обучение основано на том, что большой передает маленькому свою энергию, свет, силу. И тогда маленький от этого воодушевляется и самостоятельно начинает раскрывать то, что большой хочет ему сказать.
А у нас это обычно происходит наоборот: детям предлагают слушать объяснение учителя или читать учебник, а это не верно. Мы еще поймем, почему изучение Торы происходит именно в форме обсуждений, почему Гмара приводит различные взгляды и мнения. Таким образом запутывают ученика, вовлекая в исследование проблемы. Он должен включиться в ее решение, самостоятельно искать аргументы. И когда в соответствии с мерой своего развития он справляется с задачей, то называется, что он «открывает книгу», понимает написанное.
Книга должна быть изложена таким образом, чтобы обязать ребенка развиваться. Иначе он не будет знать такие простейшие вещи, как два плюс два! Он должен развиваться, чтобы раскрыть эту формулу, как ее раскрыли много тысячелетий до него. Это значит, что в нашем земном правильном воспитании мы должны давать ребенку возможность развиваться. И мы видим, что без этого система рушится. Сегодня многие учителя обычной школы понимают, что проблема традиционного образования состоит именно в том, что нельзя давать знание - необходимо, говоря каббалистическим языком, давать свет, возвращающий к Источнику, т.е. нечто развивающее ребенка. А знание он добудет сам.
В этом смысле форма, в которой написана Гмара, представляет собой прекрасный образец решения проблем. То же самое касается изучения науки Каббала. Только здесь вместо влияния учителя на ученика мы берем книги, в которых заключен свет, возвращающий к Источнику. В книгах говорится о вещах, которые нам не знакомы и которые мы не можем усвоить разумом. Мы абсолютно не понимаем то, что учим, да нам и не должно быть важно понимание. Мы изначально учимся для того, чтобы развиваться, чтобы эта сила оказывала на нас воздействие.
И когда она на меня воздействует, я развиваюсь. Вдруг я обнаруживаю, что понял нечто новое или связал явления, которые прежде казались далекими, и я не предполагал, что их соединение даст замечательный результат. Я раскрываю мир, и это должен сделать каждый. Это называется правильным развитием и в материальном мире, и в духовном – то же самое в ветви и корне.
Что же такое «свет, возвращающий к Источнику»? Это та высшая сила, сила мудрости, которая от учителя действует на ребенка, спрашивающего: «Что это?» То же самое происходит у нас: на нас воздействует высшая сила. Только у нас по сравнению с обычным, но истинным учителем, который не наполняет ребенка знаниями, а развивает его, есть отличие. Учитель сам эгоист и воздействует на ребенка, чтобы дать ему эгоистическое развитие. А у нас свет действует из противоположного нам свойства и изменяет нас, буквально выворачивая наизнанку.
Поэтому его действие ощущается нами по-другому, и мы в своем развитии получаем противоположные результаты. Прежде всего, мы должны осознать меру нашего непонимания и запутанности. Дети тоже проходят состояния непонимания в процессе развития, но у нас это связано с тем, что мы по своей природе противоположны явлению, которого хотим достичь. Мы должны изменить свою природу и тогда придем к цели. Так что в духовном развитии существует дополнение по сравнению с обычным воспитанием.
«Свет, возвращающий к Источнику» - это воздействие высшей ступени на нижнюю, причем воздействие силой, статусом, а не знанием. Есть кли, и есть наполнение. Высший должен воздействовать на нижнего из своего кли, а не из наполнения. Когда нижний уподобится высшему в своем кли, то сам раскроет то, что есть в высшем. Поэтому правильное воспитание состоит в том, чтобы постоянно создавать детям ситуации, в которых они должны путем обсуждения искать решение проблемы, преодолевать затруднения и в результате достигать знания.
Выходит, что истинной формой обучения является обсуждение, и древние школы основывались именно на этой методике. Сидел рабби Акива на камне под деревом, его окружали ученики, и все вместе они обсуждали разные темы – так написано в Гмаре. И у других народов было принято выделять специальное место, где собирались люди для обсуждения различных вопросов. Они свободно приходили и уходили, слушали других, высказывали свои суждения. Благодаря дискуссиям и свободному обмену мнениями человек включался в общество. Такая форма обучения была характерна для многих культур, ведь слово «школа» в переводе с древне греческого языка означает «приятное проведение свободного времени».
Такова сущность школы: человек приходит туда, чтобы проникнуться приятной атмосферой, и это способствует его развитию. А мы, набивая детей знаниями, их закупориваем и тем самым разрушаем. Они не желают терпеть такой вид обучения. Во-первых, человек не изучает себя, а является машиной, которую наполняют, как фаршируют рыбу. Во-вторых, из него не формируют Человека. То есть не строят кли для получения знаний и не строят кли, способное устремиться к отдаче, а это, по словам Аристотеля и Платона, приносит большой вред.
Вопрос: Должен ли все-таки высший представить нижнему некое знание в виде картины его будущего состояния?
Разумеется, должен, но в соответствии с уровнем развития кли нижнего. Это может быть пятилетний ребенок, изучающий материал, предназначенный для пятнадцатилетнего возраста, и наоборот, причем в разных дисциплинах. Представь себе большой двор, где люди собираются группами, обсуждают, разговаривают. Каждый развивается в своем направлении, следуя существующей в нем потребности. Можно послушать одних, других, поспорить с третьими. Человек развивает себя сам, как зерно внутри земли. Он впитывает столько, сколько ему необходимо, и то, что для него полезно. В него не вталкивают насильно, как откармливают гусей. К сожалению, мы так поступаем с нашими детьми.
А высший руководит и направляет процесс тем, что согласно своим возможностям подбрасывает ученикам для обсуждения новые темы и вопросы. Он как бы подкладывает угли в костер, подливает горючее, задавая вопросы, меняя темы. Конечно, он их направляет, добавляет, но делает это со стороны келим, т.е. понимания, а не со стороны знания. К знанию они должны прийти сами.
Я не говорю об истории и географии, которые основаны на фактах. Но даже в этих дисциплинах, если даешь ученикам общие законы, то, поскольку это природные системы, они сами должны понять, где что расположено и почему происходит. То есть эта методика применима даже в вещах определенных и известных, не говоря уже о таких науках, как физика, химия, биология. Как человек исследует и раскрывает природу, так необходимо, насколько возможно, давать маленьким детям сделать это самостоятельно.
Перевод: Л. Клейнер