Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Уроки, лекции, курсы / Конгрессы / 2009 / США - Май 2009 / Статья "Нет никого кроме Него" - из урока 15 мая 2009 г.

Изучаемый материал: Бааль Сулам, "Шамати", статья №1

Международный каббалистический конгресс, Нью-Йорк, Май 2009 г.

Сказано: "Нет никого кроме Него", что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность что-то сделать против Творца. А то, что человек видит, что есть в мире вещи, отрицающие власть Высшей силы, так причина в том, что таково желание Творца, чтобы мы исправили себя и поняли, что все это приходит от Него, что, с одной стороны Он отталкивает нас, а с другой – приближает нас к Себе. Но все это – Он.

И отталкивание, поскольку тоже приходит от Него, также входит в рамки исправления и продвигает нас не меньше, чем приближение к Нему. Множество вещей изначально созданы в мире для того, чтобы запутать человека, провести его через всевозможные состояния, вроде бы противоположные цели, не приближая его к цели кратким и прямым путем, а наоборот, отталкивая его. Человеку непонятно, почему он должен их пройти. Но когда он их проходит, то оправдывает Высшую силу и благодарит за все, как сказано: "Нужно благодарить за плохое, как за хорошее".

А польза этих отталкиваний в том, что с их помощью человек получает большое, полное желание к цели. Ведь мы рождаемся с очень маленьким, запутанным желанием, совершенно не направленным к цели. И помощь может быть оказана не напрямую, не притягивая нас к цели. Ведь если человек устремляется к цели по зову своей эгоистической природы, в этом нет его собственной работы.

Но если человека отталкивают, он видит, что пропадает и не может достичь цели, ведь постоянно идет назад, а не вперед, и только запутывается. А время тянется, жизнь проходит, и он не знает, когда же сможет чего-нибудь достичь. И когда он видит, что нет у него никаких сил сделать даже самое малое действие ради цели, тогда ломается и понимает, что не он должен совершить это действие, а если у него и будет такая возможность, так только лишь силой Творца, который облачится в него и сделает этот даже самый маленький шаг в правильном направлении.

Когда человек идет по правильному пути, он обнаруживает, что мгновения, в которые он ощущает близость к Творцу, чувствует верное направление, обращается прямо к Нему, а не запутывается среди всевозможных других путей, - это действительно краткие мгновения на протяжении многих-многих дней, когда он пребывает в своем собственном мире.

Иногда он совершает расчет, сколько прошло времени, и обнаруживает, что хотя прошли месяцы, но на протяжении всех этих месяцев он стремился к Творцу всего-навсего несколько минут – по сравнению со всей остальной своей животной жизнью, когда был оторван от Творца. Тогда согласно этому расчету человек понимает, что никогда не сможет достичь цели, что здесь обязано произойти какое-то исправление, какое-то действие, какой-то удар, - что-то должно принудить его и сделать из него нечто иное.

Такого решения – окончательного, бесповоротного и единственно желаемого – ждет от него Творец. В сущности, весь проходимый нами процесс предназначен лишь для того, чтобы прийти к такому решению. Но как?

В итоге человек видит, что никакая сила, которая есть в его распоряжении, не помогает ему – ни он сам, ни группа, ни распространение, ни книги, ни Рав – ничего. Но он понимает это после того, как использовал все эти средства самым наилучшим, эффективным образом. Он извлекает из них максимум, насколько способен, - и видит, что даже если использует все эти средства вместе, на все 100% извлекая из них все заложенные в них возможности, - в любом случае он не достигнет цели. Он раскрывает, что если он использует все эти святые силы – группу. Учителя, книги, распространение, то из-за его эгоистической основы все получается испорченным.

То есть, обязано произойти изменение в нем самом, внутри него – так, что должна измениться эта точка в сердце, ведь из нее он обращается к миру, к любому средству.

И тогда он приходит к решению, что нет никого, кто может помочь ему – только сам Творец. А потому рождается в его сердце настоящее требование к Творцу, чтобы Он открыл ему глаза и сердце и действительно приблизил к слиянию с Ним.

Необходимо открыть здесь сердце человека, чтобы изменить его внутреннюю точку. И тогда, если эта внутренняя точка изменяется, все остальное тоже меняется.

Когда человек приходит к такому состоянию, в нем прорывается требование к Творцу - из глубины той самой точки, которая раскрывается ему как ложная, как единственная точка, которую он обязан вырвать с корнем, подобно тому, как вскрывают гнойник, добираясь до самого конца и извлекая его вместе с корнем.

Тогда человек требует заменить эту точку на другую, а все остальное ему не важно. И только когда она меняется, он может оправдать весь пройденный им путь. А до того он всегда раздражается и предъявляет претензии к Творцу. Но с этого момента он начинает понимать, что если бы не было всех этих процессов, если бы он не проходил их так медленно и долго, если бы он не был весь на нервах и не получал бы все эти плохие впечатления, то не пришел бы к такому решению.

И потому, хотя каббалисты рассказывают нам обо всем этом пути, обо всех состояниях, которые мы должны пройти, но им понятнее, чем нам, что пока мы не пройдем все эти состояния, мы не поймем, о чем они говорят. Ведь нет более умного, чем опытный.

Как говорит Бааль Сулам: "Нет в жизни человека мгновения более прекрасного, чем то, когда он разочаруется в своих силах, испробует всё - но не найдет средства... Ведь тогда будет готов к подлинной молитве из самой глубины сердца. И Творец слышит такую молитву" и меняет природу человека.

А до этого все его крики – не настоящие, подобно ребенку, который надоедает нам своим плачем, но мы видим, что он хнычет просто так, и потому не слишком обращаем внимание.

Поэтому в том процессе, который мы проходим, Творец проверяет, у кого уже есть подлинное желание, кто готов достичь цели, а кто еще не готов и может удовлетвориться всевозможными другими наполнениями и наслаждениями. Мы видим, что такие люди оставляют путь, снова возвращаются к своей прежней жизни, простаивают по нескольку лет или же меняют кругооборот.

А мы должны воспринимать жизнь как процесс нашего развития. И даже если этот процесс закончится или не закончится в этой жизни, - мы не оставляем путь. Творец определяет, сколько этапов я должен еще пройти, - согласно корню моей души или же согласно общим расчетам всей системы душ Он продвинет меня сейчас или потом к слиянию с Ним. Может быть, мне потребуется сделать это еще после многих душ, которые вообще еще не вступили в процесс исправления, потому что таков порядок исправления душ в общей системе, и они входят в процесс исправления в определенном порядке одна за другой.

Это должно быть неважно человеку. Если он знает, что находится в процессе и выполняет все, на что только способен, а остальное зависит от Творца, он должен благодарить Его, как будто бы уже достиг цели и получил все.

Почему? Поскольку, если мы желаем достичь отдачи, любви к ближнему, служению ближнему, если мы хотим совершать те же действия, что и Творец, выполнять их скрыто от нас, от нашего эгоизма, то именно сейчас у нас есть все – и сейчас я нахожусь в Бесконечности, помогаю всем остальным душам, сливаюсь с Творцом.

Но поскольку мои келим эгоистические, то я не ощущаю в них доказательства этого. Так очень хорошо, что я этого не чувствую. Иначе я бы наслаждался ради себя и тотчас же превратился бы в клипу. Очень хорошо, что я этого не чувствую и не знаю об этом. Тогда я благодарю Творца за скрытие, в котором нахожусь, и не требую от Него раскрытия – пока не буду уверен, что это раскрытие не испортит мне мою отдачу, мое распространение, мою работу и учебу, отношение к товарищам, отношение к миру. Ведь иначе раскрытие истинной картины обяжет меня так поступать, тогда как сейчас я сам совершаю это без всякого знания.

Когда человек начинает бояться, что раскроются огромные наслаждения, и он не сможет устоять перед ними, он уже продвигается к истине и достигает такого состояния, что постепенно ему раскрывают, насколько он исправлен, насколько работает и находится в связи с Творцом. И здесь он должен сам создать на себя скрытие. Он не желает раскрытия и остается в двойном скрытии.

То есть, Творец раскрывает Себя, а человек скрывает себя от Него. Творец еще раскрывает Себя, и человек еще больше скрывает себя, не желая видеть Его. Он боится, отталкивает раскрытие. Это называется раскрытием в скрытии, зивуг дэ-акаа, связь за счет отталкивания. Он не находится во взаимной связи с Творцом, как в нашем мире, но именно за счет того, что не находятся в прямой связи, связываются над ней. Так человек продвигается.

Нет никого кроме Него – всегда должно оставаться у нас в скрытии. Ведь если это раскроется в наших эгоистических келим, - мы ничего не заработаем, мы потеряем все слияние, все подобие, всю связь с Творцом в подобии с Ним.

И потому наш путь начинается с того, что мы оправдываем скрытие, постепенно соглашаемся с ним – пока не приходим к состоянию, что вопреки раскрытию Творца сами создаем скрытие, желая работать только из незнания и тьмы, только в келим отдачи.

• Вопрос: Может ли Творец раскрыться внутри эгоизма человека?

Нет. Никогда Творец не может раскрыться человеку с неприкрытым эгоизмом. Только в скромности, только c экраном, только в Отраженном свете, только отталкиванием. Это мы изучаем во всей науке Каббала. Если после Первого Сокращения свет приходит к кли, то он может облачиться в кли только лишь в том случае, если кли отталкивает его, совершает расчет, сколько оно может принять в скрытии, выше себя, выше своего желания – ради отдачи, без всякого раскрытия внутри себя, в темноте.

У нас есть парцуф и экран. Приходит Прямой свет (1), отталкивается экраном, и образует Отраженный свет (2). Если два этих действия не осуществляются, то мы не находимся в духовном состоянии.

Ведь если ко мне приходит наслаждение, и я поглощаю его вовнутрь, не отталкивая, - это называется материальным и уже не принимается в расчет.

Поэтому сначала я должен оттолкнуть (3), сделать расчет, и только после этого получить свет внутрь парцуфа (Внутренний свет), насколько способен.

Это единственное действие, называемое духовным. И есть другое действие, называемое материальным, - когда приходит наслаждение, и без всякого расчета я получаю его. Разумеется, я совершаю какой-то расчет, но эгоистический – не для того, чтобы отдавать. Тогда как в духовном я совершаю расчет отдачи.

А если я рассчитываю лишь сколько, почему и как мне стоит получить, и не будет ли мне от этого плохо, не посадят ли меня в тюрьму, не побьют ли меня, - это называется эгоистическим расчетом.

Поэтому нет здесь многих премудростей – во всем творении есть или одно, или другое.

Мост над пропастью

• Вопрос: Вы сказали, что человек должен дойти до состояния отчаяния. В нашей работе у нас постоянно есть дополнения и подъемы. Тогда, как человек доходит до этой точки отчаяния?

Это безусловно верно, что в нашей работе мы находимся в подъемах и падениях. Если бы мы пребывали только в подъемах, мы бы потеряли ощущение самого подъема. А если бы находились только в падениях, мы бы потеряли ощущение падения.

Мы не очень хорошо понимаем природу желания насладиться. Желание насладиться – это желание наполниться. И в любом, самом худшем состоянии, оно найдет для себя то, что покажется ему наслаждением, – прилепится к нему и удовлетворится.

И потому нет иного решения, чтобы выстроить желание насладиться, ощущающее градации свойств, – как только запутать его подъемами и падениями. Мы не понимаем, что такое подъемы и падения. Нам кажется, что они проходят у нас как смены настроения, или же в более продвинутых состояниях они кажутся нам состояниями большей отдачи или получения, близости к Творцу или удаленности от Него. Постепенно мы переходим от измерения подъемов и падений в ощущении к измерению их в ценности отдающего по сравнению с получающим, величия духовного по сравнению с материальным. Но это тоже еще не окончательный результат от подъемов и падений.

Ведь в подъемах и падениях, как и во всем, есть своя АВАЯ – свои четыре стадии. И когда мы углубляемся, чтобы понять суть подъема и падения, одного против другого, то достигаем той самой точки, в которой Творец создал "нечто из ничего". В сущности, именно эта точка – "нечто" из "ничего" дает нам такой результат – подъем и падение. Ведь именно это мы должны раскрыть – что такое "нечто из ничего". Это важно для построения души, поскольку, выстраивая свою душу, мы должны перепрыгнуть через эту точку, как будто бы мы не находимся за пределами Творца – в точке "ничего".

Поэтому, в итоге всех подъемов и падений мы строим мост над этой бесконечной пропастью между "нечто" и "ничего", над этим разрывом. И потому, пока мы не проходим достаточное количество и качество этих подъемов и падений, для каждой души, мы не перепрыгиваем из "ничего" в "нечто". Поэтому необходимо только обращать больше внимания на каждый подъем и каждое падение, чтобы изучить их как можно глубже, выяснить и проанализировать их в сравнении между ними.

И здесь книги, группа, учеба от Учителя, распространение, с помощью которого мы соединяемся с широким кли – все это нам необходимо для того, чтобы именно они привели нас к точному и глубокому выяснению подъемов и падений.

Повернем мир к добру

• Вопрос: Все мы связаны вместе, все мы - одно целое, но как мы влияем на коллективное осознание, полное ненависти?

Если мы ощутим, что у нас нет выбора, что мы идем на гибель, движемся к уничтожению, к концу жизни, причем наша жизнь будет хуже смерти, и с этим ничего не поделаешь, тогда из своего желания насладиться, из эгоизма человек пожелает быть связанным с другими – только чтобы ему было хорошо.

Ведь мы готовы отдавать ради получения, а это уже отказ от себя. Такого нет у животных, в них действуют инстинкты. Но в человеке есть искры отдачи, оставшиеся после разбиения, только действуют они ради его эго. И потому мы готовы отдавать – ради того, чтобы получить.

Маленькие дети не понимают, когда им говорят: "Дай свою игрушку этому мальчику, а он даст тебе его игрушку". Нет, он хочет обе! Но когда мы вырастаем, то понимаем, что это невозможно, и нужно делиться.

Поэтому, хотя мы совершаем расчет "как можно меньше отдать и как можно больше получить", но этот расчет уже предполагает, что в любом случае я обязан что-то отдать. Это уже отказ от себя.

Не требуется, чтобы все люди в мире, без исключения, начали заниматься чистой отдачей. Но каждый человек должен понять, что обязан быть взаимосвязанным с другими, иначе он пропал. И потому он постарается этому научиться.

Наша проблема состоит в том, что мы не способны воспринять всю систему, чтобы сохранить единство, равновесие, гармонию, чтобы всем было хорошо, ведь я начинаю понимать, что если кому-то будет плохо, то в конечном счете мне тоже не будет хорошо.

Если бы я видел всю систему, то от безвыходности принял бы в этом участие. У меня не было бы выбора. Поэтому нам не хватает лишь знания и раскрытия системы, а это можно объяснить, изучить, воспитать. Это и нужно обычным людям со всего мира. В конечном счете, они должны только изучить, как быть правильно связанными друг с другом. Тогда как те, кто постепенно придут к нам, присоединятся, вольются в наши ряды, должны будут войти в процесс исправления.

Поэтому весь мир делится на две части. Одна часть – это люди, у которых есть точка в сердце, и потому им требуется исправление. Вторая часть действует эгоистически, исходя из нужд общей системы. Они не занимаются своим исправлением, а только знают, что им будет лучше, если все будут действовать сообща.

Но поскольку две эти части будут связаны друг с другом, ведь вторая часть получит от нас методику исправления, и мы будем ею управлять, то мы станем как одно тело. Нижняя часть пирамиды – будет как АХАП, а верхняя – как Гальгальта Эйнаим.

Великая сила отдачи

• Вопрос: Когда мы начнем передавать методику людям, относящимся к АХАП, тогда свет будет работать над ними, и они обретут с нами связь?

Я всегда предостерегаю всех, что нет более умного, чем опытный. Мы никогда не проходили таких состояний, не делали этих шагов, и потому я не могу сказать, как это случится. Но мне кажется, что поскольку все мы исходим из общей системы, которая разбилась в мире Некудим и при прегрешении Адама Ришон, то при исправлении снизу вверх, обязано быть так, что в нашем соединении с ними они начнут ценить действие отдачи как возвышенное и великое.

Мы видим это из нашего мира. Если сейчас ко мне придет какой-то великий, уважаемый в мире человек, то хотя мне на него наплевать, и в моих глазах он ничего не стоит, желая того или не желая, я буду относиться к нему с уважением - поскольку мир уважает его.

Мнение общества обязывает. Когда все общество начнет считаться друг с другом, чтобы выжить – как армейская подразделение или футбольная команда, все они начнут ценить силу, объединяющую нас, поскольку эта сила дает им жизненную энергию. Из этого они начнут уважать саму по себе идею отдачи. И тогда они устремятся к ней, как к чему-то великому, что спасает их, дает им жизнь, энергию, кислород, пищу, безопасность им и их детям.

Идея отдачи станет высокой и уважаемой в их глазах. И тогда из состояния "ло лишма" каждый из них начнет растить свою точку в сердце, они присоединятся к нам и придут к лишма.

Раскрывая одну меру, скрывают две

Написано: "Раскрывая одну меру, скрывают две", поскольку человек не способен воспринять больше одной меры, к которой подготовил себя двумя мерами скрытия, которое он ощущает.

Собираясь постичь следующую ступень, я должен раскрыть недостаток на своей ступени, а также недостаток на более высокой ступени. Это означает, что в своих келим Гальгальта Эйнаим и АХАП я должен ощутить неудовлетворенность, пустоту, а также пустоту и тьму в АХАПе высшего парцуфа. Если я чувствую это, - значит, я готов прилепиться к Высшему и подняться к его Гальгальта Эйнаим.

Но в любом случае запрещается раскрывать человеку больше, чем он готов воспринять в своей опустошенности.

Давайте пойдем вместе со светом!

• Вопрос: Человеку невозможно ничего раскрыть, если он не ощущает опустошенность. Грядущие удары как раз и принесут ему эту опустошенность. Полезны ли эти удары, и есть ли другой путь?

Разумеется, есть иной путь, кроме ударов. Недавно я провел двухдневное голодание. И вдруг обнаружилось, что это не проблема. Но попробуй находиться возле еды, вдыхать ее аромат, немного попробовать – и ты начнешь сходить с ума.

Даже если ты не голоден, но входишь в помещение, где люди едят, - ты заражаешься их желаниями и начинаешь поглощать еще больше пищи, чем они, хотя они голодны, а ты - нет.

Почему? Во-первых, на тебя влияет мнение общества. Во-вторых, как говорится в каббале, есть авиют (сила желания) со стороны кли, и есть авиют со стороны света. Авиют со стороны кли означает, что я хочу, а авиют со стороны света - что свет приходит и пробуждает во мне аппетит.

Так почему бы нам не пойти вместе со светом? Это называется "свет, возвращающий к источнику". Он притягивает меня.

Поэтому, если мы раскроем миру причину ударов, то хотя эти удары маленькие, против них раскрывается свет, приходящий из исправленного состояния. Я вижу это исправленное состояние – насколько оно прекрасно и велико по сравнению с моим нынешним маленьким состоянием. И это страдание кажется мне самым ужасным. Ведь все познается в сравнении.

Поэтому, вместо того, чтобы физически проходить бесчисленное количество ударов на протяжении долгого времени, мы можем в раскрытии света ощутить такой удар, что "лучше смерть, чем такая жизнь", если я не постигну этот свет. Но это сладкий удар. Ведь мне светит свет, и в этом свечении я ощущаю, что он – мой, что я получу его. И тогда я стремлюсь прямо к нему.

Тогда как под воздействием ударов я остаюсь как животное, которое бьют, и оно не знает, в какую сторону сбежать.

Поэтому желательно раскрыть науку Каббала, не дожидаясь ударов. Я почувствую небольшой укол – и этого достаточно. Так одному ребенку говорят: "Ну-ну-ну! Лучше делай так!" – и он понимает. А другого приходится без конца наказывать, пока он не поймет. И потому нам лучше дать миру объяснение, а не ждать ударов.

Перевод: И. Романова. Оформление чертежей: А. Либер