«Для чего?» – это всегда главный вопрос. Человек может сделать миллион замечательных дел по самым разным причинам, которые нам неизвестны. Но если они неизвестны и ему, то в действиях нет никакой пользы. Всегда нужно четко понимать, для чего мы совершаем то или иное действие.
Человек может быть первоклассным администратором, уметь наводить порядок и организовывать все как надо. Но принесет ли это какую-то пользу его внутреннему исправлению? Нет. Намерения-то нет. Так что просто действия ни о чем не говорят.
Самое малое действие может сопровождаться великим намерением. А физические действия вообще ничего не определяют. Поэтому Бааль Сулам и говорит: «Оставь внешнее, которое, как тебе кажется, ты должен исправить. Исправлять надо внутреннее».
При этом внутреннее и внешнее зависят от моего отношения. Если я отношусь к чему-либо исходя из точки в сердце – это внутреннее. Если же мое отношение проистекает из обычных желаний – это внешнее. В этом вся разница. Так я разделяю все существующее – изнутри себя.
Проявить отношение можно к чему угодно. И если я отношусь к чему-либо исходя из своей внутренней точки, то это для меня внутреннее. Возьми самое сокровенное и возвышенное, что у нас есть в этом мире, – если я отношусь к нему внешним образом, то это внешнее.
Но относясь как к внешнему, мы ничего не исправляем, наоборот, даже наносим вред миру. А сменив подход на внутренний, мы придем к исправлению. Об этом Бааль Сулам пишет в статье «Предисловие к книге Зоар».
Сделать из капли змеиной железы лекарство или яд – зависит от тебя. Капля сама по себе не меняется, а вот что ты из нее сделаешь – зависит от твоего отношения.