Вопрос: Когда человек может начать осознавать исправление своих желаний?
Находясь на какой-то ступени, человек ничего о ней не знает. Ступень, на которой я нахожусь, можно изучить, только поднявшись на более высокую ступень.
Все состояния, которые мы называем скрытием, до перехода махсома, считаются одной ступенью. Находясь на ней, мы видим, что совершенно не ориентируемся, не можем ничего сделать, ничего понять. И, безусловно, мы не можем оценить и измерить, где находимся.
Даже не сразу же после перехода в ощущение следующей ступени мы можем ориентироваться… Ведь мы входим в состояния "зародыш" (ибур), "вскармливание" (еника), "взросление" (мохин).
Только впоследствии мы можем оценить, увидеть, узнать, относительно своих предыдущих состояний, но не текущего. Свое текущее состояние я никогда не могу оценить. Всегда, желая оценить его, я должен "из высшего изучить низшее".
Я должен подняться на высшую ступень, которая для меня, творения, называется Творцом, - и оттуда изучать себя - что это, откуда и как.
Вопрос: Что значит "то, что не постигнуто, не называем по имени"?
В науке Каббала, в отличие от философии и восприятия нашего мира, нет ничего существующего само по себе.
Все существует только лишь в моем восприятии и ощущении. И лишь об этом я имею право говорить.
Нет Творца, нет творения, нет миров, нет ничего, что мы могли бы назвать существующим. И только я ощущаю, что это существует, я думаю, я вижу.
Лишь таким образом я могу о чем-то сказать. Все воспринимается в моих органах ощущений, зависит от моего отношения и полностью относительно меня.
Поэтому мы говорим лишь о том, что человек раскрывает и постигает. Творец на иврите называется "Бо-рэ" - "Приди-Увидь". Нет Творца без творения.
Свойство отдачи, которое раскрывается внутри наших келим, согласно подобию свойств с чем-то, находящимся снаружи, не постигаемым нами, мы называем Творцом ("Приди-Увидь"): "Посмотри, что я увидел!".
Но я воспринял Его в своих органах ощущений, которые изменились, внутри моих изменившихся свойств. Это изменение - во мне.
Я говорю: "В меня облачился Творец!". Почему? - "Посмотри, какую форму я принял!" Эту форму я называю Творцом.
Я не указываю на Него самого, а говорю о форме, облаченной в мой материал. Именно ее я называю Творцом. Материал - желание насладиться, приняло форму желания отдачи.
Поэтому мы оцениваем все и определяем все только лишь относительно человека постигающего, и никогда - вне его. И все миры - это мои келим, мои сосуды восприятия. Они только кажутся мне существующими снаружи.
В своем внутреннем желании я воспринимаю себя, а во внешнем желании воспринимаю мир, поскольку мои келим разделены на внутренние и внешние.
Но когда они соединятся вместе, у меня будет 10 сфирот души, - и тогда мир исчезнет, все войдет в меня.
Сейчас я ощущаю всех окружающих существующими снаружи, поскольку мое кли - не полное, а разбитое. Если бы оно было полным, я не различал бы вокруг никого. Я ощущал бы все миром Бесконечности.