"Предисловие к Учению Десяти Сфирот" - урок 6 августа 2009 г.
- Для чего мы учимся?
- Мы учимся, чтобы раскрыть Творца. А наука каббала – это методика раскрытия Творца творению в этом мире. Так для чего же я учусь? Чтобы скрыть Его еще больше?
- Чтобы знать, как Его скрыть, чтобы я смог Его раскрыть, потому что раскрытие всегда происходит в скрытии. Только скрытие воздействует на мое эгоистическое желание, а раскрытие – на свойство отдачи, каковым является Творец. Поэтому очень важно определить, кто такой Творец.
Творец – это свойство отдачи, властвующее в реальности и скрытое от меня, от управляющего мной эгоистического желания, в котором я сейчас нахожусь. В той мере, в которой я желаю скрыть свое эгоистическое желание, в той же мере я раскрываю свойство отдачи, или Творца. Поэтому то, что мы раскрываем, - это, как сказано: «Сафра де цниюта» («Книга скромных»). Книга – это раскрытие, а скромность - скрытие. То есть, раскрытие, производимое в скрытии. Иными словами, я делаю скрытие на себя.
Творец построил между Собой и мной экраны, которыми Он скрывает Себя. Эти экраны скрытия имеют авиют шореш, алеф, бет, гимел и далет и называются мирами – оламот (от слова олама – скрытие). Мне же эти миры раскрываются наоборот: авиют шореш, алеф, бет, гимел и далет, поскольку от Творца это приходит с Прямым светом, а от меня возвращается к Нему с Отраженным. И теперь уже я сам строю свои экраны.
Так вот, я строю на себя экран с авиют шореш и раскрываю Творца как мир Асия. А затем скрываю свое эго, свое желание получать экраном с авиют алеф и раскрываю Творца как мир Ецира. Я раскрываю Его действия, Его свойства, Его отношение и Его характер – различные при каждом раскрытии, поскольку мне присущи разные желания, и они раскрывают мне Его по-разному. Потом происходит раскрытие, называемое миром Брия, и после него я раскрываю Творца как мир Ацилут. А затем ко мне приходит раскрытие Творца, называемое Адам Кадмон, или мир Бесконечности.
Таким образом, с Его стороны – это скрытие, а с моей – раскрытие, и – это одни и те же вещи. С одной стороны – это то, что Он приготовил для меня, а с другой – то, что я делаю по отношению к Нему. Мы с Ним работаем с одним и тем же кли, с теми же уровнями авиюта, с тем же моим желанием наслаждаться. От мира Бесконечности до меня – все это уровни моего йуд-кэй-вав-кэй.
Так я раскрываю имя Творца: все Его действия, всю Его природу, все, что раскрывается во мне, внутри меня. И поэтому я и Он становимся как одно целое.
Следовательно, все находится внутри меня, включая то, что еще мне не раскрылось. Если я нахожусь на уровне авиют алеф или шореш, то я работаю с ним, и больший авиют мне еще не раскрывается. Мне видится какая-то его часть во внешнем проявлении как окружающие света, а то, что уже раскрылось, – это внутри меня.
Как это мне раскрылось? Я взял экран, которым Творец скрывает Себя, и сказал Ему: «Я скрою себя, Тебе не нужно Себя скрывать!» Получается, что я скрываю свое эго, и Ему уже не нужно скрывать Себя, - и таким образом я Его раскрываю.
Иначе говоря, экран между нами остался. Но «между нами» означает: между Ним и моим желанием наслаждаться, а точку в сердце, данную мне Им, я поднимаю над своим желанием получать наслаждение. И так я поднимаю ее на каждом уровне авиюта, словно взбираюсь на гору Синай.
И тогда с каждым новым раскрытием Творца мое желание наслаждаться входит во все большее и большее скрытие. Однако моя точка в сердце, в которой я отождествляю себя с Ним, находится над экраном. Вот почему мы изображаем кли в такой форме, что желание наслаждаться находится под экраном, и над ним мы работаем: экран и Окружающий свет.
-
Вопрос: Что такое «скрытие» с моей стороны?
Скрытие, которое делаю я, - это скрытие на мое желание наслаждаться, работа над ним. И то, что я скрываю его экранами, является его скрытием. Желание получать наслаждения, как мы учим, существует всегда и неизменно, оно – цело и невредимо. И, слава Богу, что это так! Мое эго никуда не исчезло, оно существует. Разбиение тоже существует, и над ним я строю исправление. Поэтому всегда между разбиением и исправлением я раскрываю высоту постигнутой мной духовной ступени.
Так мы измеряем постижение человека, начиная с его начального состояния и до того уровня, до которого он вырос. Поэтому во мне должны быть все свойства, присущие мне изначально. Разбиение не исчезает, и все мои свойства должны остаться, - иначе все это исчезнет, ведь в духовном мире нет ничего, что бы оставалось просто так: это либо существует, либо – нет.
-
Вопрос: Скажем, человек раскрывает разбиение. Что означает «скрывать себя»?
Из желания наслаждаться я строю экран, поскольку не хочу, чтобы мое эгоистическое желание раскрылось. Я хочу над ним, поверх него, из него построить нечто совершенное, исправленное. Не может что-либо существовать в исправленном виде, если внутри него не было испорченности, на которую я сделал исправление, - лишь тогда оно приобретает исправленное состояние.
Скажем, я беру сломанный предмет, соединяю его части, и когда его части находятся вместе в правильном положении, тогда это является исправлением. А если внутри тех частей, которые я соединил, имеются сломанные части, то это не означает, что предмет исправлен. Именно такие законы в духовном мире.
Мне необходимо просить Творца, чтобы экран, скрывающий Его, Он превратил в экран, скрывающий мое эго. Именно Он делает такое преобразование, ведь экраны находятся в Его власти. Это и называется светом, возвращающим к Источнику. Я только лишь прошу: «Скрой мое желание наслаждаться! Я желаю подняться над ним и не хочу использовать это желание получать наслаждение ради получения. Дай мне возможность быть над ним!» То есть, я действую верой выше знания.
-
Вопрос: Я спрашиваю об этом, потому что если сейчас кто-то впервые подключился к нашему каналу и смотрит этот урок…
Пойми, для того, кто сейчас впервые подключился к нашему уроку, у меня нет никакого лекарства. Ему необходима подготовка и дополнительные уроки. Но, в сущности, этому человеку нужно продолжить слушать урок вместе с нами, и постепенно он все поймет. Я не могу начинать объяснять каждое слово с самого начала. Если мы учимся в университете, я не могу давать вам материал, который проходят в первом классе.
В наш адрес всегда можно выразить недовольство, что людям непонятно то, что мы учим. Так что, из-за этого мы не будем продвигаться? Может, мы вернемся к самому началу? Об экранах невозможно говорить с теми, кто лишь сейчас впервые присоединился к нашим занятиям.
Как такой человек может слушать об экранах, об эгоистическом желании получать, которое превращается в желание отдачи, о том, что тем самым он каждый раз поднимается над уровнем своего авиюта шореш, алеф, бет, гимел, далет, и таким путем над своим экраном он раскрывает Творца? Ведь мы, в сущности, все время говорим об этом. Если человек будет регулярно слушать наши уроки, то поймет.
И это понимание придет к нему не потому, что он понял посредством разума, а в силу того, что он включился в нас. Так что, чем больше уроков он будет слушать, даже их не понимая, тем быстрее вдруг начнет ощущать, что он раскрывает изнутри себя отношение, связь, и, в особенности, ощущение.
-
Вопрос: Что является причиной, а что – результатом? Является ли раскрытие результатом скрытия эго?
Раскрытие является результатом того, что я использую свое эго вместе с экраном. Вот мы говорим, что раскрытие произошло над экраном. Но где это «над экраном»? Такая вещь вообще существует? Существует что-то, кроме желания? Если я говорю, что раскрываю Творца над своим эгоистическим желанием, на которое присоединил экран, так что, Творец раскрывается мне в воздухе? Что мы имеем в виду, когда употребляем выражение «над экраном»?
На самом деле эти слова лишь указывают мне, что все происходит внутри желания наслаждаться. Ничего не может происходить над желанием наслаждаться, а только в самом желании – форме, облаченной в материю. Словесно это слышится, что над прежней формой желания получать ради получения, я совершаю в своем желании получать некое действие ради отдачи и раскрываю в нем свойство отдачи. Тем самым я поднимаюсь над моим прежним желанием наслаждаться. Почему «над» моим желанием? Потому что, на мой взгляд, это более высоко и более совершенно.
На своем чертеже я обозначаю это ниже и выше, однако в духовном мире таких понятий не существует. В духовном есть лишь одно понятие: более совершенно или менее, т.е. сравнение по качеству. Мы часто говорим, что что-то находится поверх этого, над этим, приближается или удаляется, - поэтому нам все-таки необходимо прийти к правильному определению.
Не могу же я всякий раз останавливаться на каждом слове и объяснять его значение над временем, движением и пространством. Это вы так должны реагировать на слова. То же самое желание, ощущаемое мной как использование во благо себе, сейчас ощущается во мне, как использование ради Творца.
Что такое Творец? Я чувствую, что это что-то происходящее… Происходящее где? – Происходящее во мне. Однако относительно себя я раскрываю Его как происходящее вне меня. Но ведь и «вне меня» – это мои келим. Мне лишь кажется, что они внешние относительно моих внутренних келим, в которых я чувствую себя. Все происходит внутри моих келим. Вот почему мы говорим, что желание наслаждать выше желания наслаждаться. Верно, так мы должны говорить, поскольку нет у нас иных слов. Но следует понимать, что понятия «вверху» и «внизу» характеризуют степень важности.
Допустим, у меня на работе есть начальник. Его рост 1 метр 50 сантиметров, однако, он выше меня. Вы согласны или нет? – Согласны. Я работаю на 10-м этаже, а он – на первом. Я выше него, или он выше меня? Нам необходимо понимать эти свойства, когда мы говорим об отношениях, о внутренних свойствах вещей. В такой форме они находят выражение, и к этому нужно привыкнуть, потому что мы говорим о духовном мире, где нет расстояний и движения.
Например, мы изображаем на чертеже, что есть рош (голова). Скажите мне, в духовном мире существует такое понятие как голова? Ведь, что такое голова? Это то же самое желание получать, в котором я совершаю работу, предшествующую моему действию. И нет у меня другого места для этой работы. Разве я извлекаю желания из тела и переношу их в голову для того, чтобы сделать расчет?
Вовсе нет. Просто я говорю так, поскольку нет у меня иной возможности описать словами этого мира духовные действия, а только лишь языком ветвей. Что поделаешь? В своих объяснениях я употребляю выражения: «сверху вниз», «нисхождение», «раскрытие», «разбиение»… Какое «разбиение»? Что-нибудь разбилось? Желание наслаждаться разбилось на части, и мы собираем их? Сила разобщения называется «разбиением». Поэтому необходимо все больше и больше прямо-таки убеждать самих себя в правильных определениях.
Теперь вы понимаете, почему в пункте 156 «Предисловия к Учению Десяти» Сфирот Бааль Сулам пишет о том, в какой мере нам необходима точность в определениях. Они должны быть сложены у меня в голове. Что это означает? То, что я, слыша слова на языке ветвей, автоматически перевожу их посредством внутреннего «переводчика», подобно электронным словарям для перевода слов, на язык корней.
То есть, я слышу объяснение, данное простым, понятным языком, обрабатываю его в неком «блоке-переводчике» в мозгу, и после такой обработки получаю правильные определения на языке корней. Я подготавливаю свое кли таким образом, что довожу до автоматизма перевод всех слов внутри себя с языка ветвей на язык корней. А без этого мы не сможем ничего правильно понять.
Если я произношу слова: «рука», «нога», «голова», «кли», «страна», «земля», «земной шар», «солнце», «луна», что вы сразу же себе представляете? - Эти глыбы, человека, его руки, ноги? Вы же не представляете внутри себя хесед, гвура, Зеир Анпин, Малхут и т.д. И это нехорошо. Что нам говорит Бааль Сулам? - Возвращайтесь к этим определениям постоянно.
Знаете что? Не переписывайте данные им определения. Они действительно слишком общие и научные. Запишите свои собственные простые значения. Например, солнце – Зеир Анпин, луна – Малхут, земля – Малхут, народы - …, озера - …, дни - …, реки - …, горы - … и т.д. Составьте себе такой словарь, а затем возьмите Пятикнижие и начните читать его и тренироваться. Тогда вы увидите, что там написано, и получите науку каббала. Все очень просто.
Язык каббалы – это язык корней. У них нет языка, но когда ты переводишь их в технические определения, это в какой-то мере похоже на то, что есть на самом деле. Почему только «похоже»? Поскольку истинный язык – это чувство. Язык – это связь между вещами. Мы воспроизводим звуки посредством движений рта, с помощью связи, ударного соединения, которое происходит во рту. Поэтому хотя бы в такой форме, как говорит Бааль Сулам, мы сможем приблизиться к правильному слушанию.
Теперь мы поймем, почему у него была необходимость в написании писем и статей. Поскольку в них он мог говорить с нами обычным языком, а не языком ветвей. И поэтому, читая его статьи, мы понимаем их так же, как любой человек в этом мире, потому что для того, чтобы их написать он спустился с духовной ступени. Он писал нам не о тех вещах, которые находятся на небесах, а о том, что происходит на земле, в келим, которые имеются у всех. И все люди в одинаковой мере понимают написанное им.
Это особый вид письма, когда каббалист пишет не о духовном, а о нашем мире, пытаясь каким-то образом сдвинуть человека, подготовить его, немного подтолкнуть, чуть-чуть привести в порядок его мысли, чуточку дать ему направление развития. И в дополнение ко всему остальному, чтобы притянуть свет, возвращающий к Источнику, нам нужна картина, происходящего вверху.
***
Если бы Творец не скрывал Себя, то посредством Высшей силы желание наслаждаться могло быть отменено по отношению к Творцу. В сборнике комментариев раби Эльазара сказано, что до сокращения в мире Бесконечности был «Он и Имя Его едины». Но эта отмена производилась бы силой Света, силой Творца, отменяющего желание получать, поскольку оно принадлежит Ему.
А могло быть и по-другому. Если бы Творец сделал скрытие на желание наслаждаться, причем на каждый слой этого желания, – отдельное скрытие, отделяя Себя от него, чтобы оно не использовало Творца как источник наслаждений, то желание наслаждаться могло бы существовать за этими сокрытиями. В силу чего оно могло бы существовать? За счет маленькой искры света, называемой «нер дакик», дающей небольшое наслаждение, чтобы желание наслаждаться могло существовать и получать самое необходимое для жизни, а все остальное – нет.
Это значит, что скрытие – нам во благо, без него мы не могли бы существовать. Либо мы должны были бы себя отменить (кроме нашей корневой точки), либо пережить смертельные муки, которые невозможно себе представить, потому что мы желали бы обрести эти огромные наслаждения и чувствовали бы, что не способны сделать это. То есть, мы чувствовали бы себя глубоко несчастными относительно мира Бесконечности. Если бы он сейчас раскрылся, т.е. все скрытия исчезли бы, и перед нами раскрылся бы мир Бесконечности, мы претерпевали бы необъяснимые страдания.
Мы испытываем страдания от двух вещей:
-
из-за того, что у меня нет того, что я хочу, называемое «потерей» того, что могло бы быть,
-
из-за того, что в своих келим я ощущаю, что раньше у меня это было, а сейчас исчезло, и для меня это убыток.
Обычно в нашем мире мы испытываем страдания из-за убытков, когда раскрываем в своем кли пустоту. В меньшей мере мы страдаем, когда нам раскрывается якобы внешнее кли, хотя на самом деле оно – мое. Мы учим, что все человечество и вся природа – это мои келим, кажущиеся мне внешними.
У меня есть келим с авиют шореш, алеф, бет, гимел, далет. Мои келим это – Гальгальта вэ-Эйнаим, а АХА"П - это внешние, чужие мне келим. И если я ощущаю в своих келим пустоту, то это проявляется в виде болезни или, скажем, страдания. а если во внешних келим я чувствую наполнение, то для меня оно проявляется как страдание, поскольку я чувствую эти келим как внешние, как находящиеся вне меня, как не мои.
В той мере, в которой во внешних келим ощущается пустота, в той же мере я чувствую наполнение в своих келим. и наоборот, наполнение во внешних келим в моих келим ощущается как пустота. Различие между ними – это различие между двумя формами келим. Вне меня ничего не разбилось, а разбилась часть между Гальгальта вэ-Эйнаим и АХА"П в каждом имеющемся у меня желании. Откуда нам это известно?
Мы знаем, что у нас есть кетэр, Аба вэ Има, ЗО"Н, а затем парса, разделяющая отдающие келим от получающих, и табур в мире Никудим. Когда свет прошел через Гальгальта вэ-Эйнаим и вошел в АХА"П, тогда и началось разбиение.
Различие между Гальгальта вэ-Эйнаим и АХА"П, между мной и другими – вот, что разбилось! Между Гальгальта вэ-Эйнаим и АХА"П не было связи. Ведь если между ними была бы связь, то не было бы разбиения. Поэтому то состояние, которое я раскрываю между внутренними и внешними келим – мной и миром (всем, мне чужим), сейчас раскрывается мне как разрушение и разбиение, а также, что этот мир находится вне меня, и я всех ненавижу и всегда оцениваю себя относительно них и т.д.
Скажем, если бы сейчас все мы снова вернулись в пещеры и джунгли, то в течение недели ты забыл бы о том, что было у тебя прежде, и привык к новой жизни. Это совсем не сложно, как сказано: «Страдания многих – половина утешения». А теперь представь себе, что только ты один опускаешься до такой жизни. Ты лишился всего и вынужден покинуть свой дом, город, в котором родился, из-за того, что не имеешь возможности содержать свое жилище, платить муниципальные налоги и т.д. Ты пытаешься хоть где-нибудь найти себе приют, но тебе нигде не позволяют жить, и ты с трудом находишь себе какое-то прибежище. И теперь наблюдаешь со стороны, как все люди разъезжают в автомобилях и проводят увлекательный отпуск со своими детьми.
Иными словами, мы постигаем одно относительно другого. Примером этому могут служить отношения между нашими келим: Гальгальтой вэ-Эйнаим и АХА"П, которые являются следствием их разбиения, после того, как мы перешли парсу. То есть, все, что нам необходимо, - это исправление парсы. И каждый раз мы это делаем.
***
В дополнение я хотел бы сказать о двойном и одиночном скрытии. Что это такое? Они существуют в противовес «вознаграждению и наказанию» и «возвращению из любви» (когда прегрешения обращаются заслугами)?
Получается, что если бы Творец скрывал себя лишь с одной стороны, то мне было бы достаточно исправить свои келим один раз. Если же Он скрывает себя дважды, мне нужно исправлять себя дважды: отдачу ради отдачи и получение ради отдачи. Следовательно, я совершаю свои прегрешения вопреки тому, что желаю причинить зло другим? И свои оплошности я допускаю только потому, что чувствую этих людей чуждыми себе?
Допустим, я нахожусь в двойном скрытии. Если бы я находился только в одиночном скрытии, то чувствовал бы, что другие люди не связаны со мной. Но, желая иметь то же, что есть у них, я не ощущал бы ненависти по отношению к ним, а чувствовал бы их словно отрезанными от меня, не имеющими ко мне никакого отношения. А все потому, что во мне были бы задействованы Гальгальта вэ-Эйнаим, келим отдачи. При этом в моем восприятии я был бы сам по себе, и они – сами по себе. Это подобно хафец хесед (ничего не желающий для себя). Ему будто бы и нужно что-то, имеющееся у других, но не от них. Таков хафец хесед после разбиения.
Однако если я нахожусь в двойном скрытии, то желаю навредить другим, поскольку в той мере, в которой хуже другим, в той же мере я чувствую себя выше их и более наполненным. Выходит, что этой двойной подготовкой Творец создал нам желание наслаждаться, на самом деле готовое к любви.