Ежедневный урок

Чем меньше человек уверен в себе на этом пути, если он не задирает нос, будто ему известно все, что должно случиться с ним в жизни, и уверен лишь в одном, что есть Тот, кто управляет им и выполняет все действия, а ему нужно только присоединиться к этому Управляющему, Отдающему, Властителю, то он будет правильно продвигаться.

Если же он уверен и гордится тем, что сам все знает, то он даже не поймет, что идет путем обывателя и даже не прикоснулся к духовному. Не надо стыдиться признавать ошибки. Правильный путь – это путь обнаружения ошибок и их исправлений, которые раскрывают другие ошибки...

Не тебе закончить эту работу

Наше дело – начать работу над своим исправлением и не беспокоиться о ее завершении и не бросать ее. А получаемый результат – всегда единственно правильный, потому что исходит от Творца.

Нам кажется, что мы знаем, как все должно идти, и вдруг выходит наоборот. На нас воздействует высший свет и окружение – мы меняемся, поэтому видим, что начатое дело вообще было неправильным. И снова начинаем.

Так идет работа над собой – как «работа над ошибками». И Творец закончит ее за меня. Я должен начинать ее каждый раз заново и не отчаиваться, прорываться в одном направлении «к Нему» (свойству отдачи в себе).

Я всеми силами стараюсь закончить действие, но его результат совершенно не такой, как я планировал, ведь свет меняет меня, делая противоположным мне сегодняшнему. Поэтому мы в процессе так изменчивы! Ведь я не знаю, что должно получиться в конце! Нам неизвестно, что такое свойство отдачи. Поэтому мы не подозреваем, чем закончится каждый сделанный нами шаг.

И если он закончится совершенно противоположно тому, о чем я думал, это как раз может быть хорошим знаком, близким к истине.

Не бойся ошибиться и начать все заново

Чем меньше человек уверен в себе на этом пути, если он не задирает нос, будто ему известно все, что должно случиться с ним в жизни, и уверен лишь в одном, что есть Тот, кто управляет им и выполняет все действия, а ему нужно только присоединиться к этому Управляющему, Отдающему, Властителю, то он будет правильно продвигаться.

Если же он уверен и гордится тем, что сам все знает, то он даже не поймет, что идет путем обывателя и даже не прикоснулся к духовному. Не надо стыдиться признавать ошибки. Правильный путь – это путь обнаружения ошибок и их исправлений, которые раскрывают другие ошибки...

Маленькая капля, породившая океан

Высшие парцуфим не получают свет для себя. Парцуф Аба полон света Хохма, но Има не хочет его получать, отталкивает и получает его только при условии, что души захотят принять от нее этот свет. Для этого необходим МАН, просьба от низшего.

Этот принцип широко используется в технике и везде в нашей жизни, в любой изменяющейся, живой системе. Любой регулятор основан на этом принципе.

Это словно духовный транзистор: есть свет Хохма (плюс и минус), и я подаю на базу импульс, благодаря которому открывается течение тока. Я подаю совсем слабый сигнал, я хочу совсем немного, но за счет него в системе начинает протекать огромный свет.

Рис. 1

Так и души хотят совсем немного получить от Има и приоткрывают ее, но она просит свет у Аба, а Аба – еще выше, и так эта просьба достигает мира Бесконечности. И тогда огромный свет распространяется через все миры, чтобы донести до нас, находящихся в самом низу, маленькую каплю света, которую мы просили. Но именно мы вызвали этот огромный свет во всех мирах.

Это принцип всей нашей жизни. Если система интегральная, то любое самое малое изменение приводит к изменению всей системы. Духовное означает гармоническую связь между всеми элементами. И если мы изменяем одну, самую маленькую часть, то этим мы полностью меняем всю систему. Она должна вся перестроиться и прийти к новому состоянию равновесия.

Духовное подобно аналоговым системам нашего мира. Если на вход системы подается маленький импульс, то по всей системе проходят изменения – с начала до конца и в обратную сторону. Так можно в какой-то мере представить себе духовные процессы.

Рис. 2

Поэтому самая маленькая душа, находящаяся где-то в самом низу, сделав небольшое исправление, изменяет все миры. И чем ниже находится эта душа, тем больший свет она вызывает наверху. Словно маленький вентиль, который перекрывает огромную трубу. Требуется совсем небольшое усилие, чтобы его открутить, но он открывает течение целого моря воды.

Как понять учителя

В каббале у ученика есть проблема – чтобы понять, о чем говорит учитель, он обязан быть на духовном уровне. Возможно, его учитель говорит с очень высоких ступеней, но поскольку по своей природе все ступени подобны друг другу, и на каждой из них есть те же самые детали, то ученик может, по крайней мере, понять это согласно той духовной ступени, на которой находится в данный момент.

Тогда как если он еще не поднялся ни на какую духовную ступень и существует лишь в этом мире, то не способен понять язык ветвей. Ведь язык ветвей означает, что я постигаю существующее в этом мире – так называемые «ветви» – и постигаю на духовном уровне их корни, хотя бы на минимальном, самом первом уровне над нашим миром. Тогда с помощью учителя я могу постичь связь между ними.

Но если я не достигаю корней, то не могу постичь то, что он мне говорит. Ведь учитель говорит слова, за которыми я ничего не распознаю. Возможно, за этими словами я буду представлять объекты и явления, существующие в этом мире, но они даже не будут для меня ветвями. Ведь ветви – это то, что нисходит от корней.

Нет ветви без корня, и нет корня без ветви. Нет даже начала языка ветвей, если мы не постигаем их духовную суть – их корни. Поэтому ученик не способен понять учителя, пока не достигнет духовных корней.

И потому каббала – не простая наука, и ее изучение – лишь для тех, кто обладает духовным постижением. А пока мы не обрели духовное постижение, нам должно быть ясно, что мы не изучаем каббалу, а лишь используем ее «чудесное свойство» (сгула), чтобы достичь связи с корнями. Только ради этого мы учимся.

Поэтому следует не путаться, нужно сосредоточиться лишь на том, что нам необходим свет, возвращающий к Источнику, и как можно быстрее. Если с помощью этого света я достигну корней, то начну постигать мудрость, а если не достигну – останусь во тьме.

И не питай иллюзий, что ты понимаешь, о чем идет речь, что изучая определения, написанные в книге, ты изучаешь эту науку. Ты не изучаешь ее, потому что не знаешь связи между ветвью и корнем, ты еще не достиг корней. Каббала начинается с духовного постижения и не ранее. До него это лишь «чудесное свойство» (сгула).

В наших силах изменить судьбу!

Вопрос: Можно ли изменить уготовленное нам свыше, если мы достигнем корней?

Разумеется! Ты полностью изменяешь все – со страданий на добро, потому что начинаешь видеть во всем происходящем не зло, а благо. И тогда все меняется – в твоих глазах. Ты получаешь то же самое, но принимаешь все как хорошее и полезное для продвижения.

Чему учит язык ветвей

Вопрос: Постигает ли человек в процессе учебы духовные корни?

Человек своим разумом постигает в процессе учебы множество вещей, но это не относится к постижению духовных корней. Постигнуть духовные корни – значит узнать свойство отдачи. Это не знание, а получение исправления, новых свойств.

Сейчас во мне есть 613 материальных желания. Когда я обращаю их в духовные, в 613 желаний отдачи, я достигаю своих духовных корней. Я постигаю самого себя – отдающего, вместо себя – получающего!

Высший мир проявляется во мне, в моих исправленных свойствах. Духовные корни – это мои свойства. Я и сейчас, видя этот мир, ощущаю самого себя. Эта картина находится во мне. Сочетание всех моих свойств и соединение между ними я и называю этим миром.

В моей внутренней схеме есть множество связей и сигналов-впечатлений и все это я называю этим миром. Когда эта схема начнет работать по принципу отдачи на самой первой ступени во всех своих элементах, это будет означать, что я достиг своих духовных корней.

Связь между моим прежним состоянием, когда я в своей материальной схеме, соединенной ради получения, чувствовал этот мир, и схемой, собранной уже по программе отдачи, называется языком ветвей. Благодаря этому языку я начинаю понимать, как Творец создал духовные уровни – ступени восхождения.

Я уже действую не на плоскости, в каком-то одном срезе, а понимаю, что происходит между разными слоями – как идет нисхождение или подъем от одного к другому. Если я изучаю только один срез, то буду на нем неживым, растительным или животным. Но если я изучаю разницу между этими слоями, ступенями, то узнаю, за счет чего я могу дальше изменить себя. То есть язык ветвей – это средство каждый раз подняться еще выше.

Он не говорит с нами на плоскости, как языки этого мира, а объясняет различия между этим миром и духовным, связь между корнем и ветвью. Я не просто изучаю духовный мир – я изучаю оба эти мира вместе, один против другого. И так я познаю действия Творца. Ведь самое главное – не сама ступень, а то, что между ними. Это помогает мне понять, как я могу изменить себя и с каждым разом подняться все выше. Этому мы должны научиться у учителя.