Читая тексты каббалистов, следует понимать, что все это говорится о происходящем внутри человека, а не о персонажах какого-то романа. Все находится внутри человека, и вся Тора говорит лишь о том, как человек разделяет свои внутренние желания на отдачу и получение, на достойные исправления и непригодные для него, как он боится попасть под власть намерения самонасладиться, как он заботится о том, чтобы использовать все свои желания ради отдачи, как подразделяет свое внутреннее восприятие, свое внутреннее желание на множество различных свойств, и тем самым достигает оптимальной, максимальной самореализации.
Речь идет о человеке, в котором находятся все персонажи Торы – целый мир во всей своей полноте. Каббалисты объясняют, как человек упорядочивает внутри себя всю совокупность своих желаний, которые он в себе раскрывает.
Вопрос: В нашем мире, когда к власти приходит политик, движимый благими целями, желая изменить общество к лучшему, он неизбежно вступает в политическую борьбу и вовсе забывает о целях, которые ставил перед собой. Как в нашем духовном пути мы можем быть уверены, что не отклонимся от цели, не поддадимся на козни желания насладиться, заигрывая с ним?
Дело в том, что в нашей духовной работе мы находимся против Творца, желая того или не желая, и Он организует нам все эти противоборствующие силы – правой и левой линии, все внутренние выяснения. Как только ты забываешь о Нем и отклоняешься от точного направления к Нему, ты начинаешь ощущать страдания. Эти страдания в конце концов снова возвращают тебя к правильному расчету – что все силы должны соединиться вместе в едином устремлении к Творцу. Так это работает, поскольку всем происходящим с человеком управляет Творец.
Между Творцом и человеком с точкой в сердце находится система двух сил – правой и левой линии. Ты продвигаешься к цели в средней линии. Как только ты отклоняешься от нее в любом направлении – на тебя действует сила, возвращающая тебя обратно, ведь только в средней линии ты ощущаешь слияние с Творцом. Слияние – это равновесие.
Но как только ты достигаешь его – тотчас же переходишь к Малхут высшей ступени и вновь начинаешь продвигаться.
Все эти силы приходят свыше, чтобы продвинуть тебя вверх. И тут не может быть никакой путаницы. Ты можешь лишь продвигаться к цели коротким или длинным путем – или путем "ахишена" (ускоряя время), или путем "беито" (в свое время).
Когда человек хочет работать в отдаче, его эгоизм начинает воевать с ним. И требуется множество действий, чтобы разделить все его желания на два лагеря: такие, что можно присоединить к отдаче, и такие, что нельзя.
Нужно "послать подарки" эгоизму, чтобы успокоить его и дать понять, что ему выгодна связь с отдачей. А иначе, чем будет жить это огромное желание насладиться?
Допустим, мы сделаем полное сокращение на свое желание насладиться и избавимся от него. Но что же дальше? Нет, мы обязаны пробуждать его и идти к нему навстречу, дарить ему подарки и обнимать его, говоря: "Мы же братья, мы с тобой вместе!" - как Яаков шел с дарами навстречу Эйсаву.
Нам еще понадобится наше желание насладиться! Но пока мы не способны работать с ним, нужно подкармливать его и показывать, что вся духовная работа идет ему на благо. Ведь он не знает, что ты собираешься исправлять себя на отдачу. Надо относиться к нему, как к чужому, постороннему телу, которое пока останется без исправления, и только подсластить его отдачей, чтобы суметь построить среднюю линию.
Это словно мафия, которая приходит, когда ты хочешь открыть какой-то хороший бизнес, и говорит: "Мы тебе разрешаем, только ты каждый месяц будешь отделять нам часть". Так же мы работаем со своим эгоизмом, только гораздо хитрее, каждый раз обманом вытаскивая из него все новые кусочки желания, которые можно исправить, и убеждая его, что все это делается для его пользы. Мы подкармливаем его, чтобы он разрешил нам работать все больше, как мафия, которая только радуется, что твой бизнес расширяется: "Делай, что хочешь – только плати!".
Так мы обманываем свой эгоизм. Желание насладиться – это материал творения, и мы не пренебрегаем им, не сжигаем его, а поддерживаем в нем жизнь, надеясь однажды привести его к полному исправлению.
Перевод: И. Романова, Л. Дондыш