Бааль Сулам назвал статью "Введение в Комментарий Сулам", потому что без знания этих технических деталей, невозможно понять его комментарий Сулам к Зоару. А без понимания комментария Сулам, человек не сможет подняться по ступеням понимания книги Зоар. Поэтому так важно его изучить и помнить все эти определения, читая Зоар. Это самые основы науки Каббала – камни, из которых строится все здание этой науки.
И наоборот, когда ты исследуешь духовный мир, ты изучаешь его в своих келим. А твои келим – это десять сфирот души, поэтому ты должен разделить абстрактный высший свет на такие ступени, если хочешь принять его. Мы не можем говорить о какой-то абстракции – к этому мы придем после конца исправления. А пока мы находимся на пути к нему, вся наука Каббала говорит только о раскрытии Творца творениям. Как только мы полностью раскроем Его, она станет нам не нужна. Мы выйдем на другой уровень связи, войдя в Бесконечность. Об этом невозможно сейчас рассказать... А пока мы говорим только о том, как творение постигает высший свет в десяти сфирот своей души.
Первый параграф из "Введения в Комментарий Сулам" на книгу Зоар:
1. Прежде всего, нужно узнать названия десяти сфирот: Кэтер, Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод и Малхут. И это десять скрытий Высшего Света, сделанные для того, чтобы творения смогли получить этот Свет. Как невозможно смотреть на Солнце без темного закопченного стекла, которое ослабляет солнечный свет, делая его пригодным для глаза.
Эти десять сфирот всегда соответствуют тому, кто ими пользуется. Они стоят между человеком и Светом, Творцом, чтобы сделать свет пригодным для человека. Но в этих десяти сфирот есть множество внутренних особенностей. Это не просто уменьшение и ослабление света – это его преобразование во всевозможные внутренние формы. Мы не знаем, что такое сам свет. Но за счет того, что этот абстрактный, простой Свет проходит через всевозможные фильтры, которые будто раскрашивают и обрабатывают его, человек может его получить и почувствовать, принять и работать с ним. Без этих десяти сфирот мы не смогли бы связаться с Высшим светом.
Все что есть, находится для меня в этих десяти сфирот. Выше них, я не могу обратиться – я не знаю, что там. И себя самого, то есть, что скрывается внутри меня, я могу понять только настолько, насколько раскрою эти десять сфирот. Я раскрываю десять сфирот и свет, наполняющий их, то есть для меня это целое мироздание. Получается, что предо мной стоит такая система, в отрыве от которой, я не ощущаю даже самого себя. А если я связываюсь с ней, то начинаю ощущать свое существование и жизнь.
Есть множество книг, написанных каббалистами всех времен за всю историю, которые писали со своего уровня понимания и постижения, во всевозможных формах – каждый согласно корню своей души и своему подходу. На всем периоде скрытия от РАШБИ до АРИ, каббалисты писали со взглядом со стороны светов, а не со стороны келим. И потому они передавали свое впечатление чувственно, со стороны света – о том как свет ниспускается, как он светит, в каких цветах, каких ощущениях, если переводить их на термины нашего мира. Но понятно, что они имели в виду не материальное, а в таком виде описывали нам духовный мир, с уровня своего постижения. Ведь они были большими каббалистами. Только время еще было такое, что раскрытие было возможно только со стороны светов, но не со стороны келим. Келим (желания) пока не были четко выражены.
В течение 6.000 лет мир развивает свои желания (келим). А эпоха изгнания означат, что келим пока не выяснены, и нам нужно ждать и выяснять их, пока не произойдет полное перемешивание и взаимовключение всех душ. И поэтому даже эти большие каббалисты, жившие в промежутке между РАШБИ и АРИ, не могли сделать выяснение со стороны келим. Только когда приходит АРИ – первый, начинающий новую эру, эпоху Машиаха, он дает объяснение науки Каббала с точки зрения келим. Ведь к этому времени келим закончили свое перемешивание и рост. Поэтому мы изучаем Каббалу по методу Ари.
Если вы заглянете в произведения Ари, то увидите там тот же стиль, что у Бааль Сулама, который был следующим перевоплощением той же души. Ведь нам нужно знать, что делать со своими собственными келим – изучить света, искры, келим, решимот, экраны, внутренние свойства. Это помогает нам реально зацепиться за изучаемое, а не просто переваривать в себе эмоции. В этом разница между Каббалой Рамака, который был последним каббалистом эпохи изгнания – и между Каббалой Ари, который принадлежал уже новому поколению.
Зоар написан на обоих этих языках, поэтому Бааль Сулам сделал комментарий Сулам на книгу Зоар. Ведь Зоар полон притч и иносказаний, которые запутывают начинающего, рисуют ему материальные и фантастические картины и вызывают такие ощущения, что ему кажется будто он уже находится в духовном. И поэтому Бааль Сулам добавляет к каждому описанию его точное каббалистическое определение: Гвура, Малхут, Цимцум и т.д. Рядом с чувственным образом он дает научное определение, ведь Каббала – это наука. И так человек учится соединять разум и чувство и обретает кли, чтобы принять Зоар и следовать его мысли, вместо того, чтобы потеряться в своих фантазиях и море ощущений, как в темном лесу. Поэтому мы изучаем Каббалу по книге Зоар согласно комментариям Бааль Сулама, по произведениям Ари, опять же с комментариями Бааль Сулама, и его собственные произведения. И там чувства всегда сопровождаются научными определениями.
Поэтому множество людей читают Зоар без всякой пользы. Польза может быть только если ты начинаешь раскрывать все эти составляющие вместе – и как десять сфирот души, и как чувственное впечатление в них.
Люди не понимают, что такое книга Зоар. Когда я только начинал заниматься каббалой, мне сказали, что Зоар – это Мусар с точки зрения Каббалы. Мусар – это система моральных ценностей, где говорится, что следует делать, а что запрещено, потому что получишь наказание. И они считают, что Зоар это книга морали с более высокого уровня, как грозящий нам с небес палец. Вы видите, что они находят в Зоаре...
Бааль Сулам говорит, что все неисправности, вследствие раскрытия Каббалы, произошли из-за того, что Зоар открылся раньше времени. Он должен был раскрыться только во время Ари или после него.
Поэтому, если неподготовленный человек будет просто так читать, что в нем написано, он поймет это не правильно. Он не придет к тем же мыслям и намерениям, которые были у Рабби Шимона, когда он писал этот текст.
Поэтому Бааль Сулам добавляет к Зоару комментарий с "техническими" определениями. И тогда мы не запутаемся и можем более-менее понимать, о чем идет речь. Для каждого имени из Торы он определяет, где это свойство находится в духовном парцуфе. И тогда ты можешь соединить все это в систему и ощутить внутри себя отклик на то, что читаешь. Ведь если воспринимать эту книгу буквально дословно – то она покажется историческим романом. Но если ты подходишь к ней уже с какими-то правильными определениями, которые заранее изучил, и тебе немного понятна эта система, то ты начинаешь ее понемногу для себя выстраивать, и тогда Комментарий Сулам и сам Зоар начинают работать в тебе так, что ты получаешь правильное ощущение и впечатление. Они раскрывают происходящие в тебе действия.
Вопрос: Во Введении к комментарию Сулам описывается как бы внешняя для человека система. Как представить ее, относящейся к себе и внутри себя?
Я помню, когда учился в университете, профессор объяснял нам анатомию: легкие, почки, другие органы. Он тоже рассказывал об этом, как о внешней модели, по которой построено тело человека, но всем было ясно, что мы тоже так построены внутри. И здесь то же самое. Если я развиваю восприятие в моей точке в сердце, присоединяя к ней свое эгоистическое желание, за счет того, что хочу соединиться с другими людьми, то моя точка в сердце вырастает до десяти сфирот, в которых я почувствую явления, описанные в Зоаре. И тогда я раскрою в этих десяти сфирот те святые имена, о которых говорится в книге – то есть разные виды отдачи. Все зависит от моей работы.
Но пока, в моем животном теле нет никаких десяти сфирот. У меня есть только точка, из которой я должен их построить – над своим эгоизмом и с его помощью. Позади меня стоит мое эго, а передо мной – чужие люди. Если я смогу со своим эгоизмом присоединиться к другим людям, то мое эго даст мне материал желания, а связь с другими людьми – создаст во мне строение из десяти сфирот.
Сам я превращаюсь в точку Малхут, а мои девять первых сфирот – это мое отношение к другим людям. Все остальные души и все, что я вижу перед собой – это все девять моих первых сфирот (тет ришонот). И если я присоединю их к себе, если смогу подняться над своей Малхут, чтобы отдавать, то присоединю эти свойства отдачи, и у меня будет полный парцуф в десять сфирот. Где же я раскрываю Творца? В тех самых келим, которые приобрел за счет отдачи другим.
Все, что находится вокруг человека – это мое собственное кли, которое было моим и с помощью которого я мог отдавать. Это все те души, с которыми я сейчас в такой вражде и ненависти. Когда-то я отдавал им все, но после разбиения получилось наоборот, что я хочу использовать эти келим и получать от них все, что в них есть. Теперь мне нужно вернуться к отдаче им, и тогда я присоединю их к себе и раскрою в них свет. В самом себе, в Малхут, я никогда не раскрою света, ведь Первое Сокращение (Цимцум Алеф) отменить нельзя. Поэтому все зависит от того, как я выйду из себя и соединюсь с другими душами, почувствовав их желания, словно свои собственные – в этом кли я и раскрою Творца.
Перевод: Л. Дондыш