Вопрос: Есть ли железные правила в изучении науки каббала, которых должен придерживаться ученик, чтобы усвоить язык каббалы?
Ответ: Язык каббалы – это язык отдачи, хотя и называется на иврите "язык получения". Но все 4 языка науки каббала (Танах, Алаха, Агада и Каббала) объясняют нам, как отдавать.
Поэтому ты должен все время подготавливать себя так, чтобы в объяснениях учителя услышать советы, как отдавать.
Это единственное условие. Все остальное исходит из него – как я могу постоянно думать об этом, кто может помочь мне – группа, книги, еще какие-то средства. Все остальное – результат. Ты должен постоянно помнить о том, что все, что ты читаешь и слышишь, обучает тебя отдаче.
Все языки - Танах, Алаха, Агада и Каббала – это языки отдачи. В целом они называются святым языком.
Поэтому ты должен знать, что изучаешь. Таково условие. Иначе ты не услышишь учителя и ничему не научишься. Ты будешь изучать разные премудрости – сфирот и парцуфим, но только не язык каббалы.
Язык – это программа, которую ты получаешь в себя, и она заставляет тебя иначе желать, думать и относиться к другим. Ты программируешь себя на языке отдачи – подобно компьютерной программе, написанной на особом языке. Язык – это программа внутренней работы системы.
Слово "каббала" поясняют по-разному. Но одно из пояснений – "передача", поскольку язык каббалы может передаваться только в связи ученика и учителя. Все остальные языки (Танах, Алаху, Агаду) ты можешь изучать почти в одиночестве. Разумеется, ты обязан получить от предыдущих поколений книги, пояснения каких-то ключевых моментов, иметь возможность посоветоваться с кем-то издалека – но не более того.
Ты не обязан быть тесно связанным с учителем, не должен учиться тому, как он думает, ощущает, относится ко всему. Ты не обязан воспринять от него, скопировать с него его "философию", его отношение, мировоззрение. Для изучения других языков тебе это не нужно.
Но для постижения языка каббалы у тебя нет иного выхода. Ведь у тебя есть высший, а ты – низший. Он представляет тебе свой АХАП, и ты обязан воспринимать его как нечто желательное, вопреки тому, что он отталкивает тебя.
Разумеется, это очень тяжело. Разумеется, ты не согласен с ним, не желаешь его, отторгаешь и ненавидишь. Но, в сущности, это показывает тебе, насколько ты не принимаешь духовное.
Ты должен получить язык – программу, которая в ком-то работает, а в тебе – еще нет. Ты стараешься скопировать ее на себя с тех примеров, которые тебе дают. Без учителя, который находится рядом с тобой, в том же мире, в тех же органах ощущений, с помощью которых, желая проникнуть в духовное, ты можешь зацепиться за его отношение к духовному – вопреки внешним помехам, блокирующим тебе возможность достичь внутренней связи, - без таких примеров Творец оставил бы тебя в полном отрыве от духовного, без всякой надежды.
Что Он дает тебе? Книги? Никогда в жизни ты не сможешь извлечь из них что-то духовное. Сколько бы ты ни изучал их - это ничего не даст, ведь "не разумом учатся". Товарищи? От них ты тоже не сможешь ничему научиться. Они не могут служить тебе примером. В них еще нет этой программы, чтобы отдача была жизнью человека.
Только лишь при условии, что человек аннулирует свой эгоизм и разрушает преграду между собой и учителем, чтобы увидеть его внутреннее содержание (а это очень непросто), - только при этом условии он впитывает в себя его духовное созерцание – насколько способен. И если ты хоть в чем-то уловил эту программу связи учителя с Творцом, ты можешь продолжать, иначе – нет.
Именно об этом сказал Ари перед смертью одному из своих учеников – что только Хаим Виталь может продолжать заниматься каббалой, потому что перенял от него основы этого языка, эту внутреннюю программу, а другие - нет.
Перевод: И. Романова