Ежедневный урок

В каббалистических книгах нет ни одного слова, которое бы указывало на какие-то материальные объекты, место или даже свойства, наблюдаемые в этом мире.

Когда мы читаем: "храмовая стена" или "человек" - нельзя представлять себе стену в Иерусалиме или человека в нашем мире. Наш мир - это воображаемая реальность, и каббалистическая книга ничего не говорит о моем материальном состоянии...

Увидеть мир сквозь точку в сердце

В каббалистических книгах нет ни одного слова, которое бы указывало на какие-то материальные объекты, место или даже свойства, наблюдаемые в этом мире.

Когда мы читаем: «храмовая стена» или «человек» - нельзя представлять себе стену в Иерусалиме или человека в нашем мире. Наш мир - это воображаемая реальность, и каббалистическая книга ничего не говорит о моем материальном состоянии.

В духовном состоянии нет названий и потому о нем говорится языком ветвей. Например, когда говорится: «И ноги его встанут на Маслиничной горе» - имеется в виду, что мир Бесконечности распространится (раскроется) и коснется нашего мира – то есть во всем нашем желании.

Под нашим миром также подразумевается не ощущаемое нами сейчас. Ощущаемый нами мир вообще никак не определяется в духовном, поэтому он называется воображаемым (олам амэдумэ).

«Наш мир» или «Этот мир», описанный в каббалистических книгах, - это последняя ступень духовных миров. Только нашу точку в сердце мы можем назвать «точкой этого (нашего) мира», потому что это последняя точка нашего нисхождения сверху вниз, и если мы позаботимся о ее развитии, то через нее сможем «подняться» обратно, «снизу вверх».

Тогда мы будем воспринимать мир через эту точку в сердце, а не через свои материальные органы чувств. Мы поймем, что эта земная (иллюзорная) жизнь дана нам, чтобы мы пока могли существовать в каком-то воображаемом мире. Но каббалистические книги (и Тора, и Танах и прочие), не упоминают этот мир ни одним словом.

Тора не говорит даже о морали, как думают многие люди. В ней не говорится о том, как тебе поступать со своим животным телом - а только как исправить свою душу. Например, законы окунания (микве) - это исправление «тела» (желаний) свойствами Бины (воды).

Законы кашрута (приготовления пищи и пр.) - говорят о том, как подготовить свое «животное» желание, чтобы годилось в пищу «человеку в нас» - то есть как поднять свои желания растительного и животного уровней на уровень «человек» в себе.

Жертвоприношения в Храме (курбанот) описывают приближение к Творцу («курбан» - жертва, от слова «каров» - близкий), - как использовать желания всех уровней к подобию высшей ступени, изменить намерения на них «от ради себя» на «ради отдачи».

На нашем же языке получается, что на жертвеннике горит хлеб и мясо, льется кровь и вода - а на языке ветвей речь идет об исправлении намерения! Ничего не надо строить из камней - только исправлять душу!

Сквозь эти воображаемые «материальные» картины нужно увидеть духовные силы.

Учитель – это проводник в пути

Если ученик хочет подняться духовно (в своих свойствах отдачи), он должен аннулировать свой эгоизм и «прилепиться» к Учителю (в попытках принять свойства Учителя).

Конечно, он не сможет этого совершить сам, но приложив усилия, он создаст условия, чтобы Учитель начал поднимать его «вверх» - к своему разуму и ощущениям высшего, на свою ступень. Так продвигаются в духовном.

Каждый раз есть некий переходник между двумя состояниями - промежуточное состояние, ступень, АХАП высшего, которая переносит тебя вверх. Высший, Учитель, опускает себя до уровня ученика и проявляется нам почти как мы - чтобы мы могли присоединиться к нему, словно отец, взрослый и умный, играет с маленьким ребенком в его игры. Но подчас проявляя себя «неправильно», показывая этим, что нам надо в себе отменить, чтобы прилепиться к нему для подъема.

Если бы АХАП высшего не опустился к низшему, у низшего не было бы никакой возможности подняться. Ученик обязан найти Учителя, иначе будет блуждать на своей ступени!

Учитель находится на двух ступенях: на ступени ученика, куда специально опускает себя, и на своей собственной, высшей, за счет которой может тебя поднять.

В любой науке от ученика требуется отменить себя перед учителем, иначе он ничего от него не получит. Поднявшись на его ступень, ты раскрываешь следующую, более высокую, которая становится твоим Учителем. Так ты все время отменяешь себя, и каждый раз раскрываешь Учителя все выше.

Он связывает тебя с высшей ступенью, поэтому называется Учителем, а следующая за ним ступень - называется Творец.

Сближение и соединение с Учителем не зависит от физической близости к нему, учится человек очно или через интернет.

Если он слушает, что говорит Учитель, и выполняет, если отменяет себя со всей преданностью, пытается понять, что думает Учитель - неважно, где он находится.

Он все получит через тот духовный канал, который откроет для себя наверх. Ведь Учитель - не физическое тело, а промежуточная ступень между учеником и Творцом.

Игра по замыслу Творца

Вопрос: Как до махсома нужно относиться к этому миру - к воображаемой реальности?

Отношение к этому миру должно быть очень простым - пока я пребываю в этом сне, я должен осуществлять его. Каббалисты пишут: «Нет у судьи большего, чем видят его глаза».

Я обязан работать, содержать семью, делать все необходимое в этой жизни, но при этом осознавать, что это сон, («Что мир - игра!») и я реализую его, как в игре.

Но я отношусь к этой игре серьезно. Ведь всю эту реальность приготовил мне Творец, чтобы в ней я существовал по ее законам. И из нее развил «точку в сердце» - в своем отношении к Творцу.

Два этих уровня, земной и духовный, совершенно не связаны друг с другом: на земном уровне, где я пребываю «во сне», осуществляю все необходимое для этой жизни, а на духовном уровне, я хочу найти связь с Творцом, развиваюсь, уделяя этому все свое внимание. Иначе для чего я живу, если не достигну Творца?

Сон наяву

Что мне известно об этом мире? Что-то касается моей барабанной перепонки, проходит через нервную систему, производит электрохимические процессы в мозгу, электрохимические процессы сравнивают себя - полученная информация сравнивается с известной мне информацией, хранящейся в моей памяти, в виде потенциалов - и я различаю какие-то звуки, расшифровывая их в слова, и в понятия, смысл.

Сколько процессов должно в нас пройти, чтобы мы получили «внешнюю» информацию и смогли получить от нее впечатление. Нам неизвестны эти системы, они находятся на определенных уровнях желания насладиться - неживом, растительном, животном и человеческом. В них происходят электрические и химические действия, действия выяснения материала, его сравнения.

Во всех этих процессах действует желание насладиться, все происходит в нем, оно также фильтрует всю информацию. Еще до демонстрации информации мне, оно отбрасывает неприятное, подает мне приятное, или наоборот, показывает пугающее или желательное.

Я «куплен» своим желанием и поэтому воспринимаю искаженную картину реальности, «в своих изъянах». Мне неизвестны эти изъяны, передо мной сразу возникает готовая картина.

Сейчас мы находимся в свойствах, которые не могут раскрыть нам духовное состояние, а рисуют нам картины этого мира. Нам не с чем сравнивать эти картины и поэтому никто не осознает, где он на самом деле находится, не ощущает самого себя. Как во сне.

Лестница

Нужно понять, какую огромную работу проделал Бааль Сулам для раскрытия каббалы. Ведь если бы не раскрытая им методика, связывающая нижние ветви с высшими корнями, то нам, обычным людям, не обладающим такими особыми душами, как избранные каббалисты прошлого, невозможно было бы достичь духовного в массовом порядке - от начала лестницы и до последней ступени. По сути, он объясняет нам, как присоединиться к следующей, более высокой ступени.

Когда человек уже входит в духовное и начинает подниматься по ступеням, сама душа учит его. Но что делать, если у человека еще нет души, нет отдающего желания, с которым он мог бы присоединиться к высшему? Как ему подняться?

Для этого Бааль Сулам создает свой комментарий на Книгу Зоар, который работает как средство для связи ветви с корнем, низшего с высшим. Он объясняет нам, как наше состояние, самая нижняя ступень связана с высшим корнем.

Бааль Сулам объясняет это с точки зрения психологии, философии, других наук, говорит языком Танаха (Библии), Талмуда, Агады (Сказаний), а главное - он добавляет объяснение языком каббалы.

Получается, что он соединяет все способы изложения, которые мы можем воспринять, согласно четырем стадиям желания в нас, из которых в нас образуется вся картина мира и нас в нем. Все вместе он соединяет в единую форму.

В этом сила этого великого каббалиста. Ведь он упорядочил все уровни, по которым ранее пытались изложить систему мироздания его предшественники. Устранил путаницу, и мы теперь изучаем происходящее по систематизированному материалу, описывающему параллельные ступени миров.

Это особенно чувствуется в комментарии «Сулам» на Книгу Зоар. Он уводит от понятного к непонятному, но дает возможность связать оба уровня - и так продвигаться. Комментарий - это объяснение мне, из понятного мне состояния, на понятных мне примерах, непонятных мне вещей. Поэтому Бааль Сулам назвал свой комментарий «Сулам» (лестница), ведь он позволяет человеку приспосабливать себя ко все более высокой ступени и так подниматься все выше и выше.