Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
И всё различие между первоначальными посланиями и последующими – в слове «иудеи». В списке с указа (список – это содержание, представляемое царю; затем же на список с указа даются разъяснения, истолковывающие, каков смысл списка) [сказано]: «Отдать в каждую область как закон, раскрытый для всех народов, чтобы были готовы к этому дню» [свиток Эстер, 3:14]. И не сказано, кому быть готовым; и только Аман дал разъяснение списку с указа, как сказано [свиток Эстер, 3:12]: «и было написано всё, что приказал Аман» и т.д. А в последующих посланиях уже написано слово «иудеи»: «Список с указа отдать в каждую область как закон, раскрытый для всех народов, чтобы иудеи были готовы к этому дню мстить врагам своим» [свиток Эстер, 8:13].
Поэтому, когда пришел Аман к царю, то царь сказал ему: «Серебро, приготовленное заранее, отдается тебе» – т.е. что ты не должен добавлять никакого действия, так как народ [готов к тому] чтобы поступить с ним как тебе угодно, т.е. что народ уже хочет поступать, как тебе угодно, т.е. что народ хочет принять твою власть. Однако царь не сказал ему отменить власть Мордехая и иудеев, но [сказал, что] было подготовлено заранее, чтобы наступил сейчас, в это время, этап раскрытия света хохма, который нравится тебе. А список с указа велено было отдать в каждую область как закон, раскрытый для всех народов. И смысл этого закона в том, чтобы был раскрыт свет хохма всем народам. Но не было написано, чтобы отменили категорию Мордехая и иудеев, что есть тайна веры; а имелось в виду, чтобы наступил этап раскрытия света хохма и чтобы в любом случае они выбрали хасадим. Аман же сказал, что пришло сейчас время, чтобы раскрылся свет хохма, чтобы получить его.
С другой стороны, утверждение Мордехая состояло в том, что вопрос раскрытия призван лишь показать, что они берут не по принуждению, т.е. [не потому] что у них нет иного выхода, поскольку здесь нет раскрытия света хохма – а что они выбирают хасадим по своей доброй воле. И об этом сказали мудрецы: «до сих пор – по принуждению, отсюда и далее – по желанию», как сказано о строфе «Постановили и приняли» [свиток Эстер, 9:27] – т.е. всё это раскрытие приходит сейчас лишь для того, чтобы смогли принять иудейский путь по желанию. И потому об этом была распря между Мордехаем и Аманом.
Утверждение Амана состояло в том, что Творец раскрывает сейчас власть света хохма, чтобы низшие приняли ее; а Мордехай утверждал, что Творец дает сейчас власть левой линии лишь для того, чтобы включить ее в правую, т.е. что главное – это правая линия. И согласно этому получается, что последующие послания не отменили первых, а дали разъяснение и толкование первому списку с указа. А в вопросе раскрытия всем народам подразумеваются иудеи, т.е. чтобы иудеи смогли выбрать хасадим по своей доброй воле. Поэтому написано в последующих посланиях: «чтобы иудеи были готовы к этому дню мстить врагам своим». И истолковал [Мордехай], как сказано выше, что есть сейчас власть света хохма, чтобы показать, что они предпочитают хасадим свету хохма. И это называется: «мстить врагам своим». Враги их хотят именно света хохма, а они [иудеи] отвергают свет хохма.
И отсюда поймем то, что спросили: когда царь спросил: «Кто он и где он, чье сердце отважилось сделать так?», то разве не сказал он [до того]: «Серебро дается тебе и народ, чтобы поступить с ним, как тебе угодно»? Дело в том, что царь отдал это повеление лишь затем, чтобы настал этап раскрытия света хохма, т.е. чтобы левая линия послужила правой, и посредством этого стало видно всем, что правая линия важнее, ибо для этого они выбирают хасадим. И в этом тайна свитка Эстер [мегилат Эстер], который, на первый взгляд, противоречит сам себе. Ведь он раскрывает [мегалэ], поскольку раскрытие – оно для всех; а «Эстер» означает, что есть сокрытие [астара]. Но смысл в том, что всё раскрытое призвано лишь для того, чтобы выбрать сокрытие, и именно посредством этого раскрываются света внизу.
И теперь поймем то, что сказали мудрецы: «обязан человек напиться, пока не перестанет различать между проклятым Аманом и благословенным Мордехаем». Дело с Мордехаем и Эстер происходило до построения Второго Храма, а вопрос строительства Храма есть вопрос протяжения света хохма, и тогда Малхут называется Храмом.
И в этом тайна того, что Мордехай послал Эстер [наказ], чтобы пошла к царю и просила за народ свой [см. свиток Эстер, 4:8] и т.д. А она ответила [свиток Эстер, 4:11]: «Все служащие при царе знают... кто бы ни вошел к царю, а позван не был, один суд для того – смерть... а я не звана идти к царю вот уже тридцать дней». И смыл этого в том, что, как известно, нельзя протягивать стадию трех первых сфирот вниз, а тот, кто протягивает стадию трех первых сфирот, приговаривается к смерти, поскольку левая линия вызывает отрешение от жизни живых – «кроме того, кому прострет царь золотой скипетр, и тогда он останется жив» [свиток Эстер, 4:11].
Золото есть тайна света хохма и трех первых сфирот, т.е. лишь при пробуждении Высшего может остаться в живых, т.е. в слиянии; но не при пробуждении низшего. И хотя Эстер, являющейся тайной Малхут, нужен свет хохма, однако это [возможно] лишь при пробуждении Высшего. Если же она протянет стадию трех первых сфирот, она теряет все свои свойства.
И на это ответил ей Мордехай [свиток Эстер, 4:14]: «Свобода и избавление придут к иудеям из другого места» – т.е. посредством того, что полностью отменят левую линию, и останется у иудеев правая линия, являющаяся тайной хасадим. «А ты и дом отца твоего погибнете», ибо «отец дал начало дочери» [Зоар]. И потому ей необходимо, чтобы в ней была категория хохма, однако должен сохраняться принцип: «вкушение превышает питье». Но если не будет у иудеев никакого выхода, то они будут вынуждены отменить левую линию. Получается, что вся ее стадия отменится, и об этом сказала [свиток Эстер, 4:16]: «Если погибну – то погибну». Если пойду – я погибла, ибо могу привести к отрешению; а если не пойду, то свобода и избавление придут к иудеям из другого места, т.е. в ином виде, когда они полностью отменят левую линию, [сделав так] как приказал ей Мордехай.
Поэтому избрала путь Мордехая, т.е. пригласила на пир Амана, т.е. притянула левую линию, как приказал ей Мордехай, а затем включила левую линию в правую. Тем самым всё протяжение света хохма сразу же приобрело намерение не получить свет хохма, а предпочесть хасадим. И таким образом есть раскрытие светов внизу, и в этом тайна свитка Эстер: несмотря на то, что есть раскрытие, она, тем не менее, избирает стадию Эстер, т.е. сокрытия.
И будем уповать на заслугу моего отца и учителя, слова святых уст которого мы все же удостоились услышать, хотя и не удостоились понять глубину этих слов, возносящихся на высоту мироздания. Поздравляю вас с праздником. И удостоимся спасения в общем избавлении.
Ваш друг, Барух Шалом Леви, сын своего отца и учителя Бааль Сулама.
Мы прослушали окончание сорокового послания, говорящего о Пуриме. Здесь РАБА"Ш немного дополняет всё то, о чём мы говорили до сих пор. Он объясняет, что Мегилат Эстер (Свиток Эстер) – это такое использование малхут, при котором она может являться источником, как скрытия, так и раскрытия. И если мы используем малхут, то есть наше желание получать – то, что у нас есть, таким образом, это называется действительно Мегилат Эстер (мегила – свиток, а так же раскрывающая). То есть использование двух этих возможностей, находящихся в распоряжении малхут только для того, чтобы раскрыть наше свойство отдачи, ведёт к тому, что, в конце концов, все свойства малхут могут присоединиться к свойствам бины и достичь отдачи.
Причиной всему этому то, что малхут может быть источником, как света, так и тьмы. Пробуждая её, можно привести левую линию в Га"Р и тогда отрезать её, а потом, присоединив левую линию к правой, можно брать ВА"К и работать с ним. Всё, в общем, зависит от того, как использовать малхут.
И насколько бы желание получать ни казалось противоположностью отдачи, нет никакого противоречия в том, что малхут, у которой есть только получающие сосуды, может работать с отдачей, становясь именно Мегилат Эстер – Раскрывающей сокрытие.
Это послание очень особенное. Особенное тем, что позволяет поднять вопрос целиком и увидеть весь процесс, который проходит творение в выяснении средней линии на определённой части его пути.
Есть вопросы? Нет. Ну ладно, мы уже достаточно поговорили об этом.
С помощью Божьей, день пятый месяца Шват года 5716
Мира и всего доброго другу сердца моего…
В ответ на твоё письмо от 14-го числа месяца Тевета, на которое до сих пор не было у меня свободной минуты ответить...
И вот вопрос первый: почему благословил Яаков, отец наш, сыновей через ангела? Как поясняется в записях АР"И, НаРа"Н де цадиким являются внутренней частью трёх миров, Брия, Ецира и Асия. Отделение и происхождение душ [душа - нэшама] происходит из мира Брия, стадия Руах происходит из мира Ецира, Нэфеш – из мира Асия, а все воздействия, влияния, истечение изобилия исходят из мира Ацилут, называемого «Он, и свет Его, и действия Его – едины в Нём».
В мире Ацилут десять сфирот Имени делятся на три уровня: 1) Кетер, 2) Хохма и Бина, 3) З"А и малхут. И они определяются как корень – Кетер, мохин [мудрость, свет хохма] – Хохма и Бина, и получающие мохин – З"А и малхут, называемые мужчина и женщина, Исраэль и Лея, Яаков и Рахель. И Зо"Н [Зэир Анпин и Нуква] получают мохин для душ праведников, представляющих собой внутреннюю часть миров БЕ"А, как сказано выше.
Действия же и передача высшего изобилия осуществляются через ангела МАТА"Т. Прочти в книге Зоар (глава «И вышел» (Вэ Йице) стр. 36 и в Сулам параграф 71), что ангел МАТА"Т называется правитель мира, имя которого, как имя его Господина. И зовётся он раз по имени АВА"Я, и раз имени ШАДА"Й, поскольку выполняет два действия: 1) Получает хохма и изливает в БЕ"А, и тогда называется по имени ШАДА"Й, в котором скрыто то, что говорит своему миру «Довольно [ивр. дай] и не распространяйся больше!», и это – о свете хохма, поскольку было сокращение, дабы не получили хохма в сосуды желания получать. И поэтому вернул Создатель левую ногу буквы Тав обратно вверх, и от этого нога буквы Тав толста, оттого, что вернул левую ногу вверх, чтобы не светила клипе (прочти в предисловии к книге Зоар, стр. 26, Сулам – параграф 23). И второе свойство ангела МАТА"Т, когда есть у него хасадим, также изливать его низшим, и тогда имя его, как имя Господина [Высшего] его, а именно – АВА"Я, и тогда «совершенен МАТА"Т и назовётся именем Господина его АВА"Я».
И вот Яаков, когда благословлял сыновей, должен был притянуть благословение в соответствии с порядком ступеней, пока не придёт свет к низшим. Поэтому притянул свет до ангела МАТА"Т, а от него свет излился сыновьям. Потому и благословил Яаков сыновей через ангела МАТА"Т, что тот даёт и проводит свет из мира Ацилут к НаРа"Н де цадиким [души праведников] и к трём мирам БЕ"А. И поэтому сказал он: «Ангел, избавивший меня, да благословит» [Бытие 48;16] и т.д.
И поймёшь отсюда твой второй вопрос, насчёт «имя Моё в нём» [Исход 23;22], что РАМБА"Н писал как «имя Моё замешано в нём», ведь разве можем мы постичь Его суть, да будет Благословен, кроме как из раскрытия. И спросил ты, если так, тогда что значит «имя его, как имя Господина его»?
Дело в том, что «общее имя» значит, что каждое имя, как известно, указывает на постижение. Ведь «чего не познаем, тому не определим имени». А каждое постижение, какое только есть в духовном, имеет место именно тогда, когда есть связь между постигаемым и постигающим, что называется «совмещено постигаемым и постигающим вместе», и тогда можно сказать, что есть раскрытие имени, и формы, и особого ограничения на свет. Другое дело, постигающий без постигаемого – нечего говорить ни о какой форме и границе, и не достаётся ему никакого постижения, и определяется это, как абсолютно непостижимое мыслью, как суть, не облачённая в материю (прочти во Введении в Зоар, стр. 50 параграф 12). И это значит, что «имя его», то есть постигаемое нами через ангела МАТА"Т, оно «как имя Господина его», что является именно постижением. То есть МАТА"Т излучает уровень Зо"Н, которые получают мохин [свет большого состояния] мира Ацилут, в котором есть два уровня – хохма и бина, раскрывающиеся низшим в виде хохма и хасадим. Когда МАТА"Т излучает хохма, тогда зовётся Имя Господина его ШАДА"Й, а когда он излучает также и хасадим, тогда Имя Господина его – АВА"Я, как сказано выше. И тогда зовётся Ангел МАТА"Т «старейшина дома Его, управляющий всем, что в нём», то есть ангел МАТА"Т – правитель мира, он правит миром, то есть через него тянется свет в миры БЕ"А, включающие НаРа"Н де цадиким.
И таково толкование «Имя Моё замешано в нём» - то есть то, что МАТА"Т излучает, его имена означают форму света, состоящего из двух форм – хохма и хасадим, как сказано выше, и имена эти действуют в МАТА"Те согласно мере имени Господина его, которое он проводит.
И по поводу третьего твоего вопроса – почему святая Тора так предпочитает Эфраима Менаше. Можно объяснить это согласно правилу, которое есть у нас в работе Творца: Цель всегда должна быть у нас перед глазами, знать, в чём назначение жизни, к какой конечной точке должен прийти человек, чтобы смог сказать, что уже достиг спокойствия и благополучия. Потому что только тогда, когда конечная цель нам известна, может человек подготовиться всеми средствами, и задействовать все данные ему силы. А иначе не сумеет он рассчитать свои силы и средства защиты. Потому что средства истинные нужны, чтобы была ему защита на дорогах, опутанных опасностями, когда не знает он всей силы врага, подстерегающего его, если не знает он, кто истинный враг, которого нужно победить. Поэтому, когда начинают говорить о порядке работы, и чтобы была ему удача в работе, Цель должна быть, прежде всего.
Известно так же, что, когда начинают идти путями работы, начинают от лёгкому к тяжёлому. Так что, прежде всего, изучают и выполняют то, что легче всего понять и выполнить, потом то, что немного более сложно, и так далее, пока не станут привычны и обучены приёмам войны с дурным началом и тогда способны к самым тяжёлым атакам. Из вышесказанного находим, что у нас есть два пути, и один из них нужно предпочесть другому, и мнение Йосефа было, что нужно в основном говорить о порядке работы, то есть от простого к сложному, а мнение Яакова было, что, прежде всего, нужно говорить о Цели.
Черновики – дополнения к этому посланию:
1. И по поводу третьего твоего вопроса – почему святая Тора так предпочитает Эфраима Менаше. Известно, что вопрос предпочтения одного другому находится в зависимости от важности предмета. И в работе Творца необходимо знать, что значит важность, то есть нужно придать основной вес главной точке Цели.
…Написано в книге Зоар (глава И жил (Вэ Йхи) 4; 14, Сулам п. 41), что есть два великих и важных правителя [ивр. Сар]: один правитель со стороны Эфраима, свойство которого держать Исраэль в изгнании, чтобы плодились и размножались там, и второй правитель – со стороны Менаше, и потому свойство его – предать их забвению в изгнании. И объясняется там, что есть два вида ограничений [ивр. Дин]: один – ограничения со стороны милосердия [ивр. Рахамим], называемые малхут, что в бине, и второй – ограничения со стороны малхут, что в малхут, называемые ограничения со стороны малхут. И объясняется там, что каждый правитель состоит из двух свойств.
…И объясняется там, что правитель Менаше состоит из свойства милосердия, и ограничения, включённого в милосердие, а правитель Эфраима состоит из милосердия и ограничения в ограничении, называемого малхут.
Находим, что [поскольку] Яаков благословил их, категория ограничения, суда смягчится, и за счёт этого будет избавление. И поскольку порядок работы – сначала в категории милосердия, а потом в категории суда, известно, что есть четыре уровня:
получение ради получения
отдача ради получения
отдача ради отдачи
получение ради отдачи.
И два первых уровня не соответствуют на самом деле пути Торы; Тора лишма [во имя Торы, ради Творца] начинается с уровня отдача ради отдачи, что называется свойством милосердия, а второй уровень Торы лишма называется получение ради отдачи, что называется свойством суда, ограничения.
Поэтому Иосиф хотел, чтобы благословил [Яаков] в соответствии с порядком работы, то есть сначала свойство милосердия, называемое Менаше, а потом свойство Эфраима, называемое свойство суда. Но Яаков благословил по уровню важности, то есть совершенное исправление – исправление свойством суда, называемое «тьма как свет воссияет». И мнение Яакова было, что хоть и начинаем работать в категории милосердия, но цель должна быть ясна нам: конечная цель – прийти к Окончательному Исправлению. А потом можно начинать работать по порядку, то есть в категории милосердия.
2. Ангел – Шхина называется ангел, что скрыто в словах: «…вот Я посылаю ангела пред тобою…». И называется Шхина ангелом, потому что действует через МАТА"Та. И это во время изгнания. Во время же избавления он в слиянии с Царём, называемым З"А (Вэ Йхи стр. 18 п.53, 24).
3. Прочти в главе Вэ Йице (стр. 36 п. 71 в Сулам), где объясняется написанное в Исправлениях [Тикуним] (Исправление 70 стр. 119) «туда и обратно», «туда» - Нуриэль, «и обратно» - МАТА"Т. И объяснено в Сулам, что категория «туда» означает хохма, а «и обратно» - категория хасадим. То есть когда есть у него уже хохма, он идёт, чтобы получить хасадим. Выходит, что есть уже у него совершенство – хохма и хасадим вместе. Поэтому называется МАТА"Т – правитель мира, потому что есть в нём совершенство, предназначенное для низших в трёх мирах БЕ"А, где находятся НаРа"Н де цадиким, называемые внутренней частью БЕ"А.
И поэтому [зовётся] «старейшина дома его, правящий всем, что в нём», потому, что есть в нём хохма и хасадим. В его управлении миром, имя его – ШАДА"Й, и в нём скрыто первое свойство категории «и обратно», то есть из сфиры хохма, которая является левой линией, и в этом тайна имени ШАДА"Й. А потом поднимается вверх, и это второе свойство категории «и обратно», то есть возвращается к имени АВА"Я, суть которого – хасадим, и зовётся именем Господина его – АВА"Я.
Барух Шалом Леви, сын своего отца и учителя Бааль Сулама.
В послании 41 РАБА"Ш говорит нам о том, что постижение приходит согласно слиянию свойств, общих для получающего и дающего, что только согласно этому рисуется картина постижения, и что мы никогда не можем говорить о понятии вне постигающего понятие, кроме как только согласно свойствам постигающего.
Понятие без постигающего называется абстрактной формой, Его Сутью (Ацмуто), нами это не постигаемо, мы даже представить себе не можем, каков Творец вне постижения творения. Творца мы можем представить только согласно свойствам творения, которые получили некое соответствие Его свойствам.
Поэтому весь наш путь к полному постижению состоит в том, чтобы привести свойства творения к соответствию свойствам Творца, сначала отказываясь от Га"Р, затем работая с Га"Р, притягивая ВА"К, и в конце концов приходя к Га"Р. Таковы две формы раскрытия – отдавать ради отдачи и получать ради отдачи.
Но прежде есть ещё два этапа, которые творение проходит, чтобы в полной мере раскрыть своё желание получать, называющиеся получать ради получения и отдавать ради получения. Получать ради получения – это сосуды самого творения, развивающего их до их максимального размера. Потом, когда творение начинает приобретать свойства отдачи, это также расширяет, увеличивает его сосуды получения, и в них он тоже должен продвигаться до их максимальной величины. Два этих свойства называются двойным и простым сокрытиями, оба их человек должен пройти в этом мире (постижение в этих свойствах называется Этот мир), а когда проходит, заканчивает постижение в этих свойствах, тогда переходит к формам отдачи, подобным Творцу.
И в получении, и в отдаче постигаемое всегда соответствует свойствам получающего. И дающий никогда не раскрывается нам вне формы, общей и для получающего, и для дающего. Только в формах, общих для них.
Вопрос: То, что РАБА"Ш пишет на странице 100, о войне: «Также известно, что, приступая к работе, начинают от легкого к тяжёлому, прежде всего изучая и выполняя то, что проще понять и выполнить, потом – немного более сложное, и так далее, пока не станут привычны и обучены приёмам войны c дурным началом и тогда способны к самым тяжёлым атакам».
Ну, и о чём ты здесь спрашиваешь?
Вопрос: Что это значит – война с дурным началом, атаки?
Война с дурным началом, атаки, - это означает, что чем больше мы постигаем сосуды отдачи, тем большему раскрытию зла мы можем противостоять, тем больше можем исправить.
Вопрос: В чём заключается атака перед махсомом?
Атака – это когда человек преодолевает сокрытие и тьму и действует так, словно нет ни тьмы, ни сокрытия.
Тьма – это атака со стороны сосудов получения, а раскрытие тьмы как света, поскольку принимает тьму как данное, чтобы осветить её светом хасадим и держаться за неё, как за свет – это атака со стороны человека. А атаки с двух сторон называются война. Война – это ведь не так, что один пассивен, а второй его просто избивает. Война – это значит, что воюют обе стороны.
Всё начинается с того, что, если человек вкладывает силы, то он уже заслуживает получить нечто весомое для войны – показывают ему тьму, его сосуды получения тьмой раскрываются ему, и человек должен, не смотря на то, что в его получающих сосудах тьма, ухватиться с их помощью за свет, слиться с ним. То есть на сосуды получения приобрести свойства отдачи. А иначе эти сосуды получения его похоронят. Таково первое исправление, которое он должен сделать – исправление хафец хэсед – не думающий о себе.
Так дальше он и делает – в соответствии с тем, насколько он способен приобрести отдающие сосуды, исправление хафец хэсед, настолько прибавляют ему, каждый раз понемногу, ступенчато, всё большую тьму. И он должен, посредством исправления, ощутить, что эта тьма превращается для него в свет. Он не нуждается более ни в чём, кроме как ухватиться за тьму как за свет. Он обнаруживает, что тьма полна света. Но какого света? Света хасадим. То есть если он не расcчитывает наполнить себя светом Хохма, светом получения, если возможность отдавать, то есть уподобиться свойствам Творца – это и есть для него свет, тогда как раз тьма превращается для него в наиболее полезное ощущение и в наилучшее состояние против его естественного желания получить. Это первый этап его пути – приобретение Г"Э.
Вопрос: Почему именно тьма помогает ему достигнуть свойств отдачи?
Почему тьма помогает ему достигнуть свойств отдачи? Мы говорили об этом, и при изучении книги Зоар тоже.
Мы говорили, что если сосуды получения раскрываются как тёмные, или АХА"П высшего раскрывается как тёмный, то это только для того, чтобы дать низшему возможность найти исправление на эту тьму и прийти к состоянию, когда, не смотря на то, что сосуды находятся во тьме, он предпочитает в ней оставаться, потому что так он пребывает в связи с высшим. То есть он начинает отождествлять себя не с получающими сосудами, но со свойством, которое может в них быть – свойством отдачи.
Как мы говорили, он относит себя не к анализу сладко-горько, но оценивает по тому в правде он или во лжи. И если величие Творца в его глазах больше, чем собственные его келим, тогда правду, то есть то, что он связан сейчас, в этой тьме, с Творцом, он предпочитает лжи о сладости наполнения. Он видит в этой тьме, приходящей к нему из раскрытия пустых сосудов, не что иное, как помощь Творца – Творец скрыл себя, скрыл наслаждения, и этим помог ему перейти от анализа горько-сладко к анализу правда-ложь, ухватиться за него.
За счёт того, что теперь он не видит удовольствий для получающих сосудов, он может желать хасадим, отдачу, и получающие сосуды не могут ему помешать, ведь в них тьма. А если бы в них сейчас светил свет, человек помчался бы в духовное, как в материальное, за излишними наслаждениями, он просто сдался бы своему желанию получать и стал бы подобен клипе... Он стал бы клипой, лишённой всякой возможности избавиться от желания получать. А сейчас, когда его желание получать темно и не чувствует вкуса в данном состоянии, поскольку нет для него света хохма, человек может работать над приобретением сосудов отдачи, может предпочесть быть хафец хэсед.
Почему он должен предпочесть быть хафец хэсед? Если я сейчас приобрету, свойства отдачи, то в них у меня будет хоть какой то свет (он начинается с состояния ло лишма (не ради Творца)). То есть сейчас, когда я нахожусь в этом тёмном состоянии, и неспособен притянуть свет хохма, в моих получающих сосудах точно будет тьма. Так может быть, моё спасение в том, чтобы желать, стремиться к отдающим сосудам? Стать дающим?
Это определяется как желание из ло лишма (не ради Творца) прийти к лишма (ради Творца). То есть человек уже понимает, что свойства отдачи могут дать жизненную силу его желанию получить, и хоть пока он думает только о себе, но он уже ценит свойства отдачи больше, чем свойства получения, ведь они могут дать ему жизнь! Это и называется «из ло лишма приходит лишма».
И вот он притягивает и притягивает свет своей учёбой, своим желанием прийти к лишма, то есть к отдаче, но к такой, чтобы от этой отдачи ему тоже что-нибудь досталось бы – это называется ло лишма, но в этом уже всё равно присутствует лишма. И так – пока окончательно не придёт к лишма.
Теперь мы видим, что получающие сосуды, ощущающие тьму и передающие человеку это ощущение, этим, собственно говоря, помогают ему – это называется, что Фараон приближает сынов Израиля к возвращению.
А если человек не может правильно использовать ощущение тьмы и впадает в отчаяние, если не видит во тьме полезного состояния, то он попросту пренебрегает тем, что Творец для него подготовил, специально для него, ведь Творцу значительно тяжелее скрыться, прекратить распространение света хохма, чем дать этот свет. Ведь всё Его желание – это дать! Он входит в сокрытие только для того, чтобы дать низшему возможность продвинуться, приблизиться к Нему. А мы, вместо того, чтобы понять и благодарить за сокрытие, которое Он сделал для нас, начинаем проклинать Его – мол, почему от нас скрылся?! То есть, не понимаем цели его действий.
Бааль Шем Тов сравнивал это с тем, как мать отдаляется от ребёнка, чтобы тот сделал первые свои шаги. А он стоит и плачет, и не понимает, почему она ушла. Не может сдвинуться с места, только стоит и плачет, как будто его бросили.
Точно так же учимся и мы. Потихоньку, как тот ребёнок, набираемся ума-разума и начинаем понимать, что нужно шагать вперёд. И всё здесь зависит от ускорения развития, что, в свою очередь, зависит от группы – насколько группа снаружи, из вне нас, сможет поддержать, объяснить, укрепить в нас мысль о том, что сокрытие – оно для нашей же пользы, что в любом состоянии сокрытия мы должны действовать с пониманием, продуманно, а не сидеть в сокрытии, занимаясь самоедством и размазывая, растягивая это состояние на месяцы и годы. В этом – основа сокращения времени: как можно быстрее понять, что состояние сокрытия – самое полезное состояние.
В состоянии раскрытия, когда человек в подъёме, его работа – продолжать раскрытие ему света хохма, раскрытие Творца, постоянно искать к этому новые, незаполненные желания; при сокрытии же работа его иная – искать, как можно поскорее понять, что сокрытие имеет место только в отношении его получающих сосудов, чтобы дать возможность построить сосуды отдающие. Как можно скорее перейти от одного вида анализа к другому.
Если во время сокрытия человек заставляет себя не обращать внимания на боль, но слиться с Творцом, осознать Его величие, то от осознания Его величия он сразу же чувствует свет, чувствует подъём; свет хасадим светит ему во тьме, и тогда тьма уходит.
Но человек не просто удерживает свет хасадим – сначала он притягивает хасадим потому, что это даёт ему чувство жизни, жизненную силу, затем он удерживает хасадим потому, что это хасадим, отдача, по причине величия отдачи, величия Творца, Его свойств, а потом он так держится за хасадим, что хочет укрепить их при помощи хохма, и он готов притянуть хохма, чтобы достичь Га"Р хасадим, и, в конце концов, приходит к состоянию, когда даже получает он ради отдачи. И всё это начинается с того переломного момента, когда он пребывал в ощущении тьмы.
Наша проблема в том, чтобы сделать этот момент, эту точку тьмы желанной точкой. Чтобы человек жил в ней также, как в свете. И не так, как сейчас мы «понимаем», пока я объясняю, как можно обратить это состояние на пользу и на благо, но так, чтобы как Цель, как действие это действительно стало бы для нас естественно и просто, и это полностью зависит только от общей атмосферы в группе.
Нет никакой другой причины, которая не давала бы мне немедленно начать из тьмы подниматься по Ступеням к свету, кроме как если мне не позволяет этого моё окружение. Если я не могу этого сделать и просто сижу внизу и жду, пока пройдёт время и с ним пройдёт всё – это знак того, что группа не достаточно ценит Величие Творца – свойство отдачи. Если же она это ценит, то я и во тьме немедленно воспринимаю от неё этот дух и проникаюсь им в раскрывающихся во мне сосудах тьмы.
Человек всегда сможет держать «поводья» своего пути, если группа поддерживает его в отношении сокрытия, то есть пусть он в сокрытии и во тьме, но получает поддержку от группы, ценящей свет хасадим и говорящей, что тьма – великая вещь. И тогда, когда он принимает эту оценку, что тьма велика, что тьма полезна, что из тьмы он теперь может раскрыть отношение к Творцу, свет хасадим, тогда человек начинает совершенно другую жизнь. И всё это зависит от группы, от общего настроя группы, и нельзя позволить группе упасть с общего уровня оценки тьмы, свойств отдачи, - величия Творца; это должно быть поддержкой всех и каждого.
Вопрос: Есть ли способ ощутить общее состояние группы и слиться с ним?
Способ... Может ли группа войти в общий подъём или в общее падение? Может, и это плохо! Ты можешь сказать: «Но ведь группа – это как один человек, как единое сердце! Если они сплочены вместе, как один человек, то у этого человека есть и подъёмы с падениями!»
Я бы сказал, что группа состоит из людей, занимающихся личной работой, в чём, собственно, наша работа и заключается – как бы то ни было, я работаю внутри себя, а группой пользуюсь, как поддержкой. Я вношу в неё свой вклад, а она своей общей силой поддерживает меня, но поддерживает меня в моей связи с Творцом, в моей личной связи, исходящей из сосудов моей души.
Группа должна быть как группа людей, танцующих в кругу, держась за руки – один вверх, другой вниз, один туда, другой сюда, во все стороны; но ритм то сохраняется, и подъёмы с падениями соединяются вместе таким образом, что всегда дают устремление вперёд и общее ощущение жизни, и не важно, что есть такие, что внизу и есть такие, что вверху.
А если вся группа находится в падении, то она должна просто закричать и броситься в атаку на своё состояние, не соглашаться с тем, что происходит. И понять, что и это состояние – полезно, и исходит оно свыше, как и все остальные состояния, которые мы получаем свыше, а наша работа лишь в том, чтобы справиться с ними. Что значит преодолеть? – пожелать притянуть в них более высокое состояние.
И вот что я тебе скажу. Если я вижу себя частью группы, как каждый из вас, то есть случаи, когда мне кажется, что от группы мне нечего взять и я вынужден работать один!.. Как мне воспринять общий дух, общий настрой, если он исчез? Я должен искать его. И я ищу его, но по другому – хоть группа и находится во тьме, я сам, своими силами начинаю оправдывать эти действия, эти состояния группы и обращаю их в свет. Но это при условии, что у меня есть силы, есть сосуды. А если у человека нет таких келим?
Мы не понимаем, что мы просто преданы в руки группы, и она правит нами. Это как человек в обществе – все свои пристрастия, все свои привычки, все свои ценности человек получает от него, и соответственно этому живёт и действует, и все его силы оттуда же.
Если мы не позаботимся, чтобы группа всегда была в подъёме, это уже не будет группа.
Вопрос: Если группа в падении, может быть, можно воспользоваться помощью какой-нибудь другой группы? Надо же с чего то начать, с какого то действия, а если все в падении...
Если группа находится в падении, человек не чувствует, что так уж с ней связан, его ничто не притягивает, и тогда он может обратиться к своим личным изменениям и привнести их в группу, таким образом помогая ей подняться. Но, опять же, сколькие из группы способны всё время её «будить», договариваться, согласовывать между собой свои действия в отношении группы?.. Вот это – работа!
Только ни в коем случае не соглашаться с состоянием! Группа должна прийти к общему мнению, сесть вместе и решить, что делать дальше. По крайней мере подобные действия будут действиями, поднимающими МА"Н, требующими какой то помощи свыше.
Так будет, будут ещё всевозможнейшие состояния. Это хорошие состояния, это состояния, говорящие о продвижении. Но если мы не прибавляем к этому наш вклад, удлиняется время.
Вопрос: Можно ли воспользоваться помощью других групп в мире?
К этому мы ещё не пришли. В мире ещё нет групп, которые были бы соединены с нами, а мы с ними, как одна группа. Это то, что мы хотим построить! И тогда, действительно, будет общий дух. И тогда, возможно, этот общий дух будет таким, что будете вместе чувствовать и подъёмы, и падения после каких-нибудь совместных действий. Но и там будет тот же закон. Это не важно – группа, человек, много групп вместе...
Вопрос: Какова индивидуальная работа человека в группе? Что человек может внести в группу?
Что человек должен нести в группу? Он должен нести в группу подъём, приподнятость. Ничего больше. Не соглашаться с существующим упадком. Побудить всю группу осознать данное состояние: – тьма? – тьма! – так давайте осознаем пользу этой тьмы, разберёмся, как нам с толком её использовать. Только не плыть по течению.
То есть вывести разум, погрязший в желании получать, видящий тьму и не видящий жизни (да разум к этому и не относится), вывести его к другому подходу, к анализу правда-ложь, и увидеть, что данное его состояние – хорошее. По другому отнестись к тьме, отнестись к ней, как к состоянию полезному, через которое, и именно через него, через тьму я могу связаться с Творцом.
Получая свет, я не могу с Ним связаться, потому что мои получающие сосуды обманывают меня – они радуются наполнению, и тогда мне кажется, что я связан с Творцом, но на самом деле я связан с наслаждением. С Творцом я связан, только если я смог связаться с Ним во тьме. Такова проверка того, что и в наполнении я смогу быть связан с Ним.
Вопрос: На что опирается эта приподнятость, просто на то, что человеку говорят, что так должно быть? Или лучше так – когда человек работает в группе, что из его отношения к Творцу остаётся в этой работе? Ведь чего я хочу? – я хочу достичь Творца, а мне говорят – отложи в сторонку своё желание и работай с группой, через группу постарайся достичь Его...
Оставь пока группу в покое; ты понял, как найти связь с Ним через тьму?
Вопрос: Через тьму?
Ну так если ты не понял до сих пор, чего ж дальше-то спрашиваешь? Что ты можешь спросить про то, что дальше, если не понял того, что прежде?! Ещё вопросы.
Вопрос: Если я нахожусь в падении, я могу призвать на помощь товарищей по группе, находящихся в подъёме. Но это только в том случае, если хоть кто-нибудь в подъёме; а если вся группа в падении, как тогда? Это же просто катастрофа!
Что значит – я нахожусь в падении? Это значит, что мои получающие сосуды не чувствуют наслаждения, наполнения, то есть и в получающих сосудах я в падении, и в отдающих сосудах, то есть в оценке дающего, я тоже в падении – нет у меня ни света хохма, ни света хасадим, и в таком случае я нахожусь в падении. То есть нет у меня жизненной энергии, даже животной – как не получаю я удовольствия от этого состояния ради себя, в сосудах получения, так не получаю я в этом состоянии удовольствия и от важности Творца, от ценности отдачи.
Как мне из этого выйти? Я могу выйти из этого, если начну оценивать дающего как великого, чтобы призвать на себя свет хасадим; если буду рад тому, что нет у меня света хохма – нет его, и очень хорошо, что нет – именно сейчас я могу быть хафец хэсед, могу быть праведником – оправдать Творца, даже из тьмы, которая для меня как свет.
Как мне это сделать, если я нахожусь в двойной тьме – и в сосудах отдачи, и в сосудах получения? Если есть группа, поддерживающая идею отдачи, и я воспринимаю от неё осознание величия этой идеи, то благодаря этой группе я укрепляюсь в мысли, что отдавать – это хорошо, что это великое свойство, что Творец велик и хорошо бы и мне быть таким же значимым; я начинаю ценить это и жить этим – это называется, что я притягиваю свет хасадим в свои пустые сосуды.
А если нет у меня такой поддержки от группы, откуда же мне тогда взять всё это? Ты говоришь – это катастрофа. Таки да, катастрофа! Если нет поддержки, я ни на что не способен, какую-то опору я должен найти. Есть ещё книги, рав – дополнительные, скажем так, источники, способные пробудить меня ценить отдачу, свойства отдачи. Так что же делать группе в таком состоянии?
Для этого есть инструктор, наставник – Рав, который говорит, что нужно выйти из этого состояния. Если сама группа забылась и попросту погрязла в желании, и в своём падении не чувствует, что должна возвышать величие отдачи, тогда приходит наставник и говорит, – Друзья, надо это сделать. Он будит их, как будильник. Будильник не поднимает тебя, встать ты должен сам, но он напоминает тебе, что ты должен сделать.
То же самое с Наставником. Он говорит, – Сейчас группа должна искать, как себя поднять. Что это значит? Это значит пробудить в себе идею отдачи, величие Творца. Работайте над этим!
И они должны заняться этим, говорить об этом – как угодно, пусть попробуют тысячу и один способ, не важно сколько; каждое сделанное ими действие учтётся в поиске, зачтётся в пути – это значит, что они уже просыпаются, что они уже начали движение. А всё остальное зависит от них. В этом учитель не может им больше помочь, больше этого – не может. Он помогает, но так, что они этого не понимают, не чувствуют, да и не их это дело. А помогать открыто ему особенно то и не в чем, потому что это их работа.
Это как отношение родителей к детям – с одной стороны, ты даёшь ребёнку подзатыльник, наказываешь его, накладываешь на него всевозможные ограничения, а с другой стороны цель твоя при этом в том, чтобы он побыстрее понял и побыстрее исправился, и чтобы извлёк из этого не боль, но разум; чтобы усвоил всё то, что поможет ему быстро развиваться. Но это уже не касается ребёнка, не касается в открытой форме. Ребёнок должен набираться ума-разума сам.
Вопрос: Если выход человека из падения зависит только от его отношения к группе, от того, что он хочет оттуда извлечь, как тогда общее падение группы может так на него подействовать?
Мы все вместе находимся в группе, и группа наша относительно сплочённая – мы вместе и в учёбе, и в распространении, и во внутренней работе, и в подготовке материала; созваниваемся ежедневно и в течение дня – то есть мы создали для себя ряд систем, благодаря которым существуем как группа. Хоть мы пока ещё не пришли к настоящему общему сосуду, но действия наши таковы, что общий дух переходит от одного к другому и, в общем-то, присутствует. И получается, что как хорошие, так и плохие вещи здесь очень быстро распространяются и становятся повальными. Хоть мы пока и не «как один человек, едины сердцем», но общий дух есть.
Но есть ещё кое-что – если это общий дух подъёма, посредством которого должно прийти к осознанию величия Творца, это не особенно работает, потому что здесь нужна помощь всех и каждого, но если это спуск, падение, ощущение тьмы, отчаяние – тогда наше начало «сотрудничает» с нами, «помогает» нам упасть, и работает это намного быстрее. Как автомобиль – насколько трудно взобраться с ним на гору, и насколько просто с неё скатиться – без горючего, без ничего, одной только силой его притяжения, силой начала, и горючего не надо. На спуск не надо горючего.
Достаточно свету перестать действовать, достаточно появиться сокрытию свыше – это сразу же ведёт к падению. А в подъёме всё иначе – здесь нужно высший свет превратить себе в горючее и с его помощью подняться. Подъём – это работа, это исправление, он против желания получать.
Вопрос: Если сейчас здесь, на уроке есть, скажем, десять человек в подъёме, то нет никаких проблем ухватиться за них всем остальным. Вопрос – как это сделать?
Если в группе обнаружатся несколько человек, которые возьмут на себя эту миссию, как в каждом подразделении коммандос есть несколько лидеров, за которыми устремляются остальные, и хотя все в коммандос – люди особые, всё равно, и там нужны несколько таких, которые бы действительно тянули остальных за ними, так вот если обнаружатся такие в группе, и начнут нести в группу возвышенность духа, а поскольку они не могут дать свет хохма и жизненную энергию получающим сосудам, они должны работать над возвеличиванием Творца, над возвеличиванием свойства отдачи, и тогда вся группа потянется за ними. Но для этого нужны такие люди. А я, как учитель, могу только напоминать об этом, не более.
Вопрос: Что нужно для того, чтобы ухватиться за их желание?
Каждый обязан видеть себя обязанным нести дух отдачи и величия Творца группе, и именно время падения – это самое лучшее время, это возможность, счастливый случай, который даётся тебе свыше.
Мы взвешиваем, оцениваем падение в получающих сосудах, мы не понимаем, насколько время это – время благословенное. Таким образом тебе дают возможность на самом деле соединиться, слиться с Творцом, со свойством отдачи, слиться, а не просто прилипнуть, присосаться, как просто получающий. Это совсем иначе. Не животная связь с Творцом, чтобы тянуть из Него, получая ради себя, но связь человеческая, в подобии свойств.
Перевод: О. Ицексон, А. Печерских