Ежедневный урок

Вход человека в духовный мир совершенно не зависит от того, знает ли он, как устроены духовные системы, о которых рассказывает Зоар, или не знает, понимает прочитанное или не понимает. Наоборот, знания и понимание могут стать препятствием, мешающим ему начать ощущать духовный мир.

Мы входим в духовное подобно младенцу, который приходит в этот мир и ощущает, не зная что он ощущает. Прежде всего он ощущает, а уже затем начинает понимать связь между вещами Он нажимает на кнопку – игрушка движется, тянет за ручку – дверца открывается .

Так и мы. Прежде всего должно возникнуть ощущение, а уже затем знание...

Человек – это тот, кто способен ощутить Творца

Человек начинает свой путь как маленькое животное, которое чувствует только, что ему хорошо или плохо. Так он ощущает свет внутри кли. Но постепенно в нем раскрываются решимот, которые приводят к другому отношению – «правда-ложь» в дополнение к отношению «сладкое-горькое», то есть мне хорошо или плохо.

Хорошо-плохо – это естественное ощущение материи на ее разных уровнях. Любая материя реагирует на плохое или хорошее воздействие: сжимается или расширяется, как неживое, раскрывается и закрывается, как цветок, живет и умирает, как животное. Это естественная реакция материи на свет.

Когда же эта материя начинает раскрывать свою зависимость от окружения и связывать с ней ощущения хорошо-плохо, то в ней возникает дополнительное ощущение – правда-ложь. В ней рождаются два разных подхода – один, зависящий от его общего состояния, отношения между ним и окружением, а второй – от его личного состояния, плохо ему внутри или хорошо.

Правду-ложь мы оцениваем относительно благополучия общества, а сладкое-горькое, то есть хорошее-плохое – относительно собственного благополучия. На этом выяснении между внешним и внутренним желанием (кли) и начинается человек. Человек отличается от неживого, растительного и животного уровней тем, что выходит своими ощущениями «наружу», в окружающее его общество.

Человек – это тот, кто способен ощутить Творца, высшее. Другими словами, то, что находится вне его тела, так как в этом смысле общество, окружение или Творец – это одно и то же. И ощущение внешнего по сравнению с ощущением внутри себя и отделяет подход «правда-ложь» от подхода «сладкое-горькое».

Поменяться местами

Вопрос: Почему я так хорошо чувствую желания других людей, но все же думаю о себе? Как мне разрешить этот конфликт?

Ты думаешь о ближнем, потому что хочешь его использовать для своего блага. Понятно, что ты его чувствуешь. Ведь если мне надо кого-то обмануть, мне необходимо его почувствовать и понять, быть хорошим психологом, который может проникнуть в его мысли и сердце, чтобы узнать, как им крутить в своих интересах. Само по себе ощущение еще ни о чем не говорит. Главное – что для тебя важнее: его желания или свои.

Сначала говорится: «Не делай другому того, чего бы не хотел для себя». То есть ты уже не ищешь, как его использовать в своих интересах. Потом говорится: «Возлюби ближнего, как самого себя». Что значит «как себя»? Мне половина и ему половина? Нет! Так, как ты любил себя, теперь ты должен любить ближнего.

А к себе ты теперь относишься так, как раньше относился к ближнему, желая его использовать. Ты ищешь, как тебе использовать себя для того, чтобы служить ближнему. Вы меняетесь местами: он становится вместо тебя, а ты – вместо него! Он становится для тебя важнее тебя самого. Это называется отдачей.

В нашем мире есть единственный этому пример: мать и ребенок.

Зоар раскрывается во мне

Читая в Книге Зоар об устройстве высших систем, мы должны все время (и это самое главное!) думать о том, где эти системы находятся. Они находятся в каждом из нас, их мы должны раскрыть.

Слушая названия парцуфим, сфирот и различных действий (Атик, Арих Анпин, парса, отделяющая одно от другого, подъемы, спуски, соединения, разделения), я должен стремиться и ждать только одного: «Когда же я почувствую, что все это происходит во мне, открывается и закрывается?! Где эти системы, которые я распознаю в своих ощущениях: «Вот Атик. А там Арих Анпин. А тут посредине парса. Это она не дает мне ощутить!»?

Все это должно раскрыться внутри человека. Ведь духовное находится внутри нас. Нам кажется, что духовный мир – где-то далеко, в каких-то пространствах, но это не так. Всю действительность мы ощущаем внутри себя, а духовную реальность – на самом глубоком уровне.

Я должен словно хирург стремиться раскрыть внутри себя, в самой глубине своих ощущений, высшую систему, о которой рассказывает Зоар. И тогда, читая слова «высший замысел», «РАДЛА», «Атик», «Арих Анпин», «поднимается к Кетеру», я должен стараться ощутить, где же все это происходит во мне. Я хочу, чтобы каждое слово, написанное в тексте Зоар, отзывалось во мне своим ощущением.

Я постоянно работаю над этим. Это означает – стараться раскрыть духовное. Не забывайте об этом! Перед каждым уроком, перед каждым отрывком, который мы читаем из Зоар, необходимо возвращаться к такому намерению, помнить о том, что сейчас мы занимаемся внутренней Торой, раскрывающейся внутри человека.

Есть в нас различные мысли, желания, свойства, а в самой их глубине раскрывается духовная реальность, о которой мы читаем в Книге Зоар. Поэтому все мое внимание, все мои ожидания должны быть сконцентрированы на том, что я раскрою ее внутри себя. Я все время забочусь, прежде всего, об этом, стараясь почувствовать внутри себя какие-то движения и реакции на эти слова. Даже если вы будете их воображать – это неважно. Главное – стараться ощутить в себе эти внутренние движения.

Это стремление само по себе является молитвой. Мы привыкнем так относиться к тексту, а затем добавим к этой привычке связь между нами. Ведь Книга Зоар написана лишь для того, чтобы создать между нами связь. Эта связь – не между телами, а внутри меня – между точками всех душ, находящимися во мне. Я должен выстроить эту связь внутри себя – между тем, что называется «я», и внутренним образом, моделью всех остальных душ. В этой связи, которую я создаю внутри, я строю свой духовный сосуд восприятия (кли) – и в нем раскроется духовное.

Так что, все мое внимание должно быть сконцентрировано внутри меня. Слова, которые мы читаем, могут быть именами и названиями географических мест из Танаха, названиями растений и животных, рассказывать о работе в Храме, о различных действиях человека, обозначать любовь, ненависть, рождение, смерть – это неважно. Всегда говорится о явлениях, происходящих у меня внутри.

Я не слышу слово само по себе. Я хочу ощутить, как оно отзовется у меня внутри, какую реакцию вызовет. Тогда я пойму его смысл. Ведь все слова берутся из этого мира, но должны привести меня к внутреннему ощущению высшего мира, находящегося внутри меня.

Начните ощущать духовное!

Вход человека в духовный мир совершенно не зависит от того, знает ли он, как устроены духовные системы, о которых рассказывает Зоар, или не знает, понимает прочитанное или не понимает. Наоборот, знания и понимание могут стать препятствием, мешающим ему начать ощущать духовный мир.

Мы входим в духовное подобно младенцу, который приходит в этот мир и ощущает, не зная что он ощущает. Прежде всего он ощущает, а уже затем начинает понимать связь между вещами Он нажимает на кнопку – игрушка движется, тянет за ручку – дверца открывается .

Так и мы. Прежде всего должно возникнуть ощущение, а уже затем знание.

Духовный мир не обрести разумом

Зоар: Свечение головы парцуфа Атик де-Ацилут, называемой непознанная голова, Бесконечность, из которой распространяется свет мохин де-катнут и мохин де-гадлут трех голов Арих Анпина, называемых Кетер, Моха де-овира (мозговая мембрана) и Моха стима (скрытый разум), йуд-кей-вав самого Арих Анпина.

Книга Зоар состоит из разных частей. Некоторые из них говорят вроде бы очень сухим языком – только на языке Каббалы, Танаха, или Алахи. Но мы не должны обращать внимания на сами слова. Мне неважно, какое слово я слышу. Ведь слова каббалисты взяли из этого мира. Мне важно вместо этого слова получить внутренний «щипок», некое ощущение. А само по себе слово вроде бы не имеет с ним связи.

Бааль Сулам пишет в «Предисловии в Учению Десяти Сфирот», п.155, что своим большим желанием и стремлением понять изучаемое мы привлекаем окружающий свет. «Понять» означает вдохновиться, получить впечатление, обрести внутреннюю связь. Знание здесь ни о чем не говорит – только желание.

И если я хочу вместо этих слов ощутить, что во мне происходит, – это для меня самое главное. Духовный мир невозможно познать разумом. Тебе нужны новые сосуды восприятия (келим), которые развиваются только за счет твоего стремления, притягивающего свет, возвращающий к источнику, – окружающий свет.

И хотя сухие слова, написанные в Зоар языком каббалы, не особо впечатляют, но именно потому, что вопреки этим сухим словам я пытаюсь отыскать ощущение, картину, которая должна предстать передо мной в моем желании. Это приносит даже больше пользы, чем если бы я читал и получал впечатления от написанного другим языком – Танаха, Агады или Алахи.

Язык каббалы хоть и сухой, но именно он пробуждает в человеке еще большее желание, если тот хочет продвигаться.