Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Видео-аудиозаписи ежедневных уроков / 2009 / Декабрь 2009 / Ежедневный урок - 13.12.09

Ежедневный урок

13 декабря 2009 г.

Духовный мир - это мир сил, действующих по законам, часть которых мы понимаем, а часть - нет, как и в обычных науках, исследующих природу этого мира. Но подход к исследованию духовного мира, накоплению знаний и работе с духовными силами обязан быть строго научным, здравым подходом.

Каббала дает мне инструменты исследования (келим) - тот самый микроскоп, с которым я могу увидеть духовные силы - силы отдачи. Поэтому я сам должен обладать силой отдачи, чтобы измерить эти силы, увидеть их и распознать...

Текст

Ханука – праздник света

Если человек правильно организует в себе три эти внутренние свойства: "свеча", "масло" и "фитиль", - то приходит к состоянию, которое называется "Ханука" (от слов "хану ко" - "остановились здесь"), то есть краткой передышке в середине пути.

"Масло" - это наш материал, желание насладиться, содержимое сосуда (кли). Оно не способно само загореться от света, который мы притягиваем извне - только с помощью фитиля. Фитиль должен быть погружен в масло, а также выступать из него - он символизирует экран, который мы строим вне эгоистического желания (вне масла).

Та часть эгоистического желания, которую мы способны включить внутрь экрана, то есть масло, пропитавшее фитиль, - только оно и может светить, быть в соприкосновении с высшим светом. Но это только при условии, что оно может не просто проникнуть внутрь фитиля, а подняться выше уровня масла - навстречу Бине, навстречу свету, отдаче! Лишь тогда оно может светить!

Свет исходит от верхнего края фитиля, там, где он выходит наружу и теряет связь с маслом. Отраженный свет достигает Кетера в десяти сфирот отраженного света, и там почти пропадает связь между отраженным светом и силой получающего желания. Это означает, что масло поднимается вверх по фитилю, и только там достигается контакт, подобие свойств между маслом в фитиле и светом. Поэтому, вместе они могут загореться. Свет не может проявиться, пока не соединится с фитилем и маслом внутри него.

Представляя себе горящую свечу, можно понять внутреннюю работу человека: что нам нужно сделать в себе, чтобы наша душа достигла подобия свету, Творцу. Желание не исчезает, но все оно должно присоединиться к экрану, к фитилю. Из него мы создаем свою среднюю линию, насколько способны внести масло внутрь фитиля.

В экран может включиться лишь небольшая часть желания. Фитиль символизирует тот стержень, тонкую нить, которой измеряется соответствие нашего желания - свету. Экран, средняя линия строится из двух этих сил: масла и фитиля, левой и правой. Правая линия - это отдача, свет, а левая - получение, масло.

Маккавейская война во мне

Не случайным событием в истории была Маккавейская война и праздник Ханука. Это рассказ о том, как человек строит свою душу и зажигает внутри нее свет, что символизирует этот кувшинчик с маслом, который мы находим внутри себя, посреди всего разрушения. Есть в нас такая часть, которую мы сможем зажечь, если только найдем ее!

А когда она загорится, и мы достигнем какого-то исправления, то получим возможность приготовить масло, то есть самим исправить Малхут. Но искра, которую мы получаем для начала своей внутренней работы - это та самая маленькая свеча, которую каждому нужно в себе отыскать. Когда же мы сможем зажечь эту искру, то приступим к исправлению своего эгоистического желания и начнем приготавливать из него масло для светильника.

"Ханука" (от слов "хану ко" - "остановились здесь") - это лишь краткая передышка в середине пути, между внутренними состояниями, которые называются Рош Ашана (начало пути) и Пурим (окончательное исправление). В Хануку мы исправляем только отдающие келим, зажигая свечу выше желания насладиться.

Когда же мы приходим к празднику Пурим, то используем само это желание. Поэтому символ праздника Пурим - уже не свеча, горящая выше масла, а вино, свет, наполняющий желание.

Для того чтобы зажечь свечу, нужно соединить вместе Малхут и Бину, получающие и отдающие желания, чтобы она загорелась в Бине. Это и означает праздник Ханука, когда мы поднимаем Малхут в Бину, и она включается внутрь Бины, добавляя к ней силу своего желания. Тогда там, в Бине, в фитиле, поднимающемся из масла, загорается свет. А фитиль - это Зеир Анпин, который называется средней линией и соединяет масло, Малхут, со светом, Биной. Все это пока происходит выше нашего желания, это исправление в свойстве отдачи, которое мы получаем поверх эгоистических свойств.

Чудо Хануки

Чудо - это то, что я не могу сделать собственными силами. Я совершаю какие-то действия, но не вижу связи между ними и результатом. Поэтому говорится: "Прилагал усилия - и нашел". Мы должны прикладывать усилия в учебе и стараться найти все сказанное внутри себя. Что это за сосуд с маслом, который мне надо зажечь?

Я должен найти внутри себя эти внутренние формы: масло - мое желание наслаждений, и понять, как его зажечь, то есть своими усилиями создать в нем фитиль, выходящий наружу. Фитиль - это мое сопротивление использовать свое желание напрямую. Я хочу использовать его в подобии свету! И поэтому я вывожу из него фитиль, в который включается немного моего желания получить наслаждение - насколько я способен уподобить его свету и аннулировать свой эгоизм. Я готов перенаправить его на благо других.

А сколько же я готов отдать? Лишь тоненький фитилек. И я все время проверяю, чтобы делать это не ради себя. Каждый раз мне кажется, что я достиг этого, но оказывается, что нет, и так снова и снова. Я раскрываю в себе все новых грешников и "разведчиков", работающих на мои эгоистические интересы. Так я выявляю их всех, пока, наконец, не строю фитиль - тонкую линию (кав дак).

Этот фитиль создан таким, что его верхний край по свойствам подобен свету и потому он загорается. Тьма разгорается как свет.

Если я могу представить внутри себя, в своих желаниях и свойствах такое состояние – значит я в нем уже нахожусь! Значит ко мне пришла Ханука, праздник света! Во мне загорелась маленькая свеча, внутри моего огромного эгоистического желания в крохотной его части засветила отдача.

Эта часть желания насладиться вместе со светом, способным в ней светить – называется моей душой. Пока она такая крохотная. А затем мы продолжаем исправлять свое огромное желание, пока оно все не обратится в свет. Найти внутри себя все эти свойства – это и есть наша работа.

Посредник между Творцом и творением

Если низший не может ничего получить, то высший сокращает себя. Поэтому парса - это совершенно особое место, где происходит сокращение. Возникает огромная разница между тем, что выше парсы - миром Ацилут, где может распространяться свет и властвует Бина, и тем, что ниже парсы - мирами Брия, Ецира, Асия, где властвует Малхут, желание получить.

Одно общее строение разделяется на две части, противоположные друг другу: в верхней правит Творец, а в нижней - творение. Это уже первый шаг к созданию связи между творением и Творцом.

До этого творение делало только то, что приказывал ему свет. Свет подавлял меня и там, где он правил во мне, я мог стать отдающим. Теперь же возникает два царства, абсолютно противоположных друг другу - царство света и мое царство, где я правитель!

Свет ушел от меня, и я сделал сокращение на свое желание. Но потом в это пустое место сокращения приходят новые желания - эгоистические, клипа. И тогда мы разделяемся, как два полярных мира! Над парсой, в мире Ацилут ("эцло" - "у Него") - конец исправления, бесконечный свет. А под парсой, все наоборот - царит разбиение, зло и все преступления, какие только можно себе представить...

Так мы с Ним становимся все более противоположными и ненавистными друг другу, все более далекими, и все более близкими друг другу... Нас разделяет только тоненькая перегородка, средняя треть Тиферет, клипа Нога, в которой и сосредоточена вся моя свобода воли. С одной стороны, Творец, с другой, испорченное творение, а я - посередине, посредник между ними.

В этой узкой полоске - все мое существование. Мне дали вклиниться в узкий коридор между ними, между двумя этими огромными армиями: силой получения и силой отдачи, чтобы быть посредником между ними и привести их к какому-то компромиссу, установить мир. И когда я соединяю их двоих в одного, этим я строю самого себя. Этот один и буду я!

Духовный микроскоп

Духовный мир - это мир сил, действующих по законам, часть которых мы понимаем, а часть - нет, как и в обычных науках, исследующих природу этого мира. Но подход к исследованию духовного мира, накоплению знаний и работе с духовными силами обязан быть строго научным, здравым подходом.

Каббала дает мне инструменты исследования (келим) - тот самый микроскоп, с которым я могу увидеть духовные силы - силы отдачи. Поэтому я сам должен обладать силой отдачи, чтобы измерить эти силы, увидеть их и распознать.

Но после того как я обретаю эту силу, я развиваю ее и, подобно особо чувствительному микроскопу, могу настраивать ее различным образом - на особые волны, проникая в глубины материи и различая в ней всевозможные явления, в зависимости от чувствительности моего сосуда восприятия (кли).

В каббале мы выстраиваем из себя инструмент исследования. Но само это исследование - строго научное. Об этом говорят всевозможные высказывания каббалистов: "По действиям Твоим познаю Тебя", "И все познают Меня - от мала до велика" и другие.

Во всем мироздании есть только две силы, два свойства: свет (свойство отдачи), создавший желание насладиться (свойство получения). Все остальное уже проистекает из них.

То же самое в математике: есть ноль и нечто отличное от него. И из этого исходит весь расчет. Так же и в физике: есть две силы, немного отличные друг от друга. Так и в свете - как только появляется точка чуть темнее света, уже имеются два свойства - отсюда берет начало все развитие.

И мы или разделяем эти две силы, чтобы понять различия между ними, увеличить эти различия, как под микроскопом, - это называется "анализ", или, наоборот, соединяем их тем или иным образом, чтобы понять и изучить связь между ними, - это называется "синтез".

Вся наука состоит только в том, чтобы изучить соотношение между двумя силами. Ведь одну без другой изучить невозможно. Поэтому с помощью анализа и синтеза мы изучаем взаимодействие между ними, а отсюда уже каким-то образом можем сказать, что представляет собой каждая из них. Но это уже не научный вывод, а рассуждения об абстрактной форме. Я говорю: "Свойство отдачи". Что такое "свойство отдачи"? Кому оно отдает? На кого воздействует? Где его проявления? По каким признакам ты определяешь, что это отдача?

Ты можешь увидеть его действие только на его противоположности - на ком-то получающем. Нельзя сказать просто: "Это плюс". Относительно чего это "плюс"? А где "минус"? Ты не можешь различить что-то одно - только на фоне другого. Вся наука построена лишь на этом. Во всем мироздании нет ничего кроме двух сил.

Такой подход строго соблюдается в каббале. А если ты отрываешься от материи и формы, облаченной в материю, - это уже мистика.

Мысль - слуга желаний

Творец создал желание насладиться. Ничего, кроме этого желания. Большее желание наслаждений властвует над меньшим. А что такое мысль, разум? Мысль помогает перейти от одного желания к другому, от состояния к состоянию, от определенного вида желания - к другому виду.

Желания - это материал природы. А мысль - это средство, орудие, помогающее нам использовать эти желания, включать их в себя, перемещаться в поле сил этих желаний - от большей силы желания к меньшей, или наоборот, словно приближаясь к магниту или удаляясь от него.

Мысль - сила движения между желаниями. За счет нее я могу изменить свое местонахождение среди разных желаний, перемещаясь между ними. Но в каком бы желании я ни находился, оно всегда властвует надо мной.

Поэтому я должен воспользоваться силой мысли, которая поможет мне понять и убедить себя, что мое желание, мое состояние, условия, в которых я нахожусь, - плохие, и есть лучшие условия, но для этого я должен, с помощью мысли, изменить свое желание, перейти с одной волны поля сил этих желаний (напряженности поля) на другую его волну (напряженность), подобно заряду в магнитном поле.

В науке каббала, анализ мыслью желания, в котором я нахожусь, называется осознанием зла. Развитие мысли во мне происходит под влиянием окружения или воздействием высшего света.

Так мы можем "плыть" в поле желаний, перемещаясь между ними, от низшего к высшему. Мысль (осознание зла) помогает нам перейти от одного состояния, желания, к другому. Так попеременно во мне работает то разум, то чувства. Но всегда мы движемся по одной схеме: желание - мысль - желание.

 
 
  • Чувство зависимости от группы, а через нее - от Высшей силы, необходимо для духовного продвижения. Оно приносит человеку свет, после того как он сделал со своей стороны все возможное.

  • Каббалисты объясняют мне, как привлекать силу исправления, а мой путь зависит от того, насколько точно я следую их советам.

  • В нас зажигают искру духовного желания, и тогда с этим "фонариком" мы вступаем во тьму своего эгоизма, чтобы исправить его.

  • Только обеспечив себе насущно необходимое на материальном уровне, я обращаюсь к духовному. Но обращаюсь всеми остальными мыслями и желаниями

  • Ненависть к другим - это ненависть к собственному желанию наслаждений, которое пока что кажется мне чужим.

  • Мы способны оценить свое состояние только после того, как нас покидает свет.

  • Подход каббалы научен и эмпиричен, однако она предоставляет новые измерительные инструменты, качественно обогащающие диапазон восприятия.

  • Мысль - это движущая сила, помогающая переходить от одного желания к другому. Однако властвуют над нами именно желания.

  • Не нужно метить выше всех. Нужно просто достичь максимальной высоты, которая в тебе заложена.

Видео
Аудио
Ссылки по теме
наверх
Site location tree