Ежедневный урок

Только в Книге Зоар все языки, все способы изложения сливаются в одно и создают необходимые условия для духовного подъема.

Чтобы раскрыть Высшую силу, нужно уподобиться ей по свойствам, придать своим желаниям форму отдачи.

В каждом человеке кроется целый мир, и Книга Зоар проявляет его в нас.

Внутренняя связь между людьми - это инструмент духовного продвижения. Все остальное - иллюзии.

В духовном я делаю шаги не вынужденно, а осознанно. Беды не толкают меня вперед, а заставляют принять решение о том, что отдача - это хорошо.

Врата над бездной

Зоар: Вглядевшись в тайну ступеней, увидишь, как цвета (белый, красный и черный) распространяются во все стороны: направо, налево и посредине, пока не входят внизу в Малхут тайной 27-ми каналов с дверями, накрывающими бездну.

Насколько мы сможем своими свойствами соединиться с духовным, настолько раскроем для себя каналы высшего света. На самом деле мы с вами находимся в мире Бесконечности, а все остальные миры - это только сокрытия, существующие внутри нас.

Сами по себе эти сокрытия не существуют. Но в мере связи, которую нам удается установить с миром Бесконечности, между нами и бесконечностью возникает сокрытие, с помощью которого мы можем его приоткрыть. А в мере нашей неготовности, бесконечность от нас скрывается. Это называется миром ("олам" - от слова "сокрытие"), который одновременно и раскрывает, и скрывает. Все зависит только от того, насколько правильно мы соединим и преобразуем свои свойства.

...Через 27 этих каналов проливается высший свет в Малхут, и задвижки на них скрывают царящие в Малхут суды и ограничения, называемые безднами.

Мы сами строим в себе эти каналы и задвижки на них, как клапаны, то открывающие путь свету, то скрывающие его, в мере нашей способности уподобиться высшему. Каждый раз мы работаем, чтобы из всех своих свойств построить свое подобие духовному и получить от него какую-то порцию света, а в какой-то мере скрыть его.

В этой мере мы раскрываем свойства Творца и замысел творения. Когда же мы заканчиваем эту работу, все каналы исчезают и мы оказываемся в сплошном океане бесконечного света. Но все это благодаря силе нашего антиэгоистического экрана. И поэтому мы достигаем состояния, когда понимаем духовное и абсолютно подобны ему.

Теперь мы видим, что все скрытия были нужны, чтобы помочь нам понять Творца и примкнуть к Его замыслу, поднявшись выше Его действий. Так мы поднимаемся на уровень Творца и соединяемся с Ним.

Не разбиение, а познание света

Вопрос: Почему человек должен пройти через столько разбиений: преступление Адама Ришон, опьянение Ноаха, Каина и Авеля, разрушение Храма…? Почему нельзя было разбиться лишь раз, а потом все только исправлять?

Разбиения необходимы для того, чтобы желание насладиться могло осознать себя, почувствовать, что оно получающее, а кто-то ему дает и хочет отдать, и ждет от него особой реакции, чтобы умело не только получать, но и уподобилось дающему, чтобы поняло, что получение и отдача - это только средство связи между ними, которое должно привести его к отдаче. Когда эгоистическое желание начинает все это понимать и чувствовать, оно уже называется "человеком". Получение и отдача - это лишь вспомогательное действие, которое поднимает человека на ступень Творца.

Все разбиения производятся с целью развить нас и привести к какому-то уровню. Все проходимые нами состояния - это необходимые составляющие (чувства, осознания), без которых мы не сможем достичь окончательного исправления. Мы не можем запрыгнуть в него одним скачком - ведь мудрость приходит с опытом. Нам нужно пройти много состояний, сравнить их, пережить множество внутренних столкновений и войн, чтобы понять их и представить.

Мы исследуем не само желание наслаждений в нас, а по его реакциям изучаем свет, Творца. Сам свет я не чувствую, не способен воспринять и понять. Но проходя различные пласты желания наслаждений, более или менее исправленные состояния, наполняясь светом и ощущая его отсутствие, я изучаю происходящее вне моего эгоистического желания.

А что там происходит на самом деле снаружи - я не знаю. Я только улавливаю изменения внутри себя и сравниваю их. Так я изучаю нечто третье - свет. Хотя я ничего про него не знаю и не могу почувствовать, но я познаю Его по Его действиям. А это невозможно сделать за один раз.

Чем сложнее становится мое желание, чем больше противоречий и оттенков содержит, тем лучше я узнаю свет и Творца. Поэтому не надо думать, что кто-то специально ставит нам препятствия на пути. Сама природа эгоистического желания - обратного свету - требует от него совершить так много действий, чтобы понять, что такое свет, который так от него далеко...

Зоар обращается к чувствам человека

Вопрос: Мне трудно сосредоточиться на уроке Зоар, и потому я пытаюсь думать о связи между нами. Правильно ли я делаю? Или нужно приложить больше умственных усилий для анализа?

Усилия должны быть чувственными, а не умственными. Я должен ощутить все, о чем говорит Зоар, а не понять. Книга Зоар обращается к нашим чувствам, а не к разуму.

Я читаю какое-то слово - и хочу отыскать его в себе. Ведь я весь - желание. А желание - это ощущение, а не разум. Какой разум тут может быть? Я читаю слова "виноград", "рай", "ад" - что я в них понимаю?

Если я начну с помощью разума переводить все эти понятия в света, сосуды (келим), сочетания между ними, я никогда не выйду из этой механики. Это не поможет мне представить картину. Картина должна сложиться у меня в чувственном виде. Я должен накопить в себе внутренние ощущения и впечатления.

Так же мы развиваемся в нашем мире - разум приходит вслед за ощущением. Ребенок сначала начинает чувствовать, что хорошо, а что плохо, а потом уже понимать, к чему надо приблизиться, а от чего отдалиться. От одного он убегает, к другому осторожно приближается, но только после того как определит все это для себя в понятиях "хорошо" и "плохо".

Поэтому, читая Книгу Зоар, мы должны все время пытаться распознать свои ощущения внутри нашего желания получать наслаждения, а затем уже придет разум и начнет связывать их по какой-то схеме в единую картину.

Раскройте точку в сердце!

Вопрос: Наши уроки по Книге Зоар смотрят сотни тысяч людей по всему миру. Способна ли Зоар, в отличие от других книг, пробудить в человеке правильное желание - независимо от того, есть в нем точка в сердце или нет?

У каждого человека есть точка в сердце. Это несомненно! Она может быть более скрыта или более раскрыта. Но если она скрыта - не факт, что в следующий миг она не раскроется. И наоборот, если она в ком-то раскрыта - это не факт, что через минуту не скроется, и кто знает, когда раскроется вновь.

Мы видели это на примере многих людей, которые приходили к нам с горящей точкой в сердце, но через несколько недель или месяцев все их стремление вдруг исчезало, поскольку человек не приложил достаточно усилий для своего развития. Ему дали возможность, но он не реализовал ее. И тогда точка в сердце снова скрывается.

Все зависит от усилий человека - и переход от скрытия точки в сердце к ее раскрытию, и обратный переход от раскрытия к скрытию. Поэтому даже те люди, которые не чувствуют в себе стремления к духовному, но начинают слушать наши уроки из уважения и особого отношения к этой великой Книге, тем самым ускоряют свое развитие. Их точка в сердце - зачаток души раскроется, и затем они смогут осознанно развивать ее.

Разум - связной желаний

Вопрос: Может ли мой разум с легкостью воспринять все написанное в Книге Зоар?

Разум может воспринимать лишь при условии, что я ощущаю. Он не способен воспринимать без чувств. Даже в математике, где мы оперируем только с числами, внутри нас эти числа упорядочены согласно нашему желанию - большему или меньшему.

Прежде всего, все должно уложиться на нашем материале, а материал - это чувства. Ничего не поделаешь - такими нас создал Творец. А затем уже я включаю свой разум и начинаю различать разницу между числами - это большее, а то меньшее, это положительное, а то отрицательное - для меня.

Так я работаю. И потому мы должны прежде всего развивать наши ощущения - желание получать и его формы - желание отдавать. А мозг, разум, лишь помогает нам создать связи между различными уровнями в желании насладиться и в желании отдавать. Именно для этого предназначен разум. Он связывает нам формы желания.

Где мистика, а где наука?

Обычная наука хочет через исследования нашего мира в пяти органах чувств и их помощника - разума, сквозь физическую материю проникнуть в материю духовного мира.

А это невозможно по одной простой причине - материя нашего мира ощущается лишь при условии, что наше восприятие остается эгоистическим. А духовную материю можно ощутить только из свойства отдачи.

То есть наше постижение зависит от свойств человека - альтруистические они или эгоистические. Из свойств получения (если человек эгоист) невозможно изучать духовное, свойство отдачи.

Но, поднимаясь в свойства отдачи из эгоизма, мы можем изучать эгоизм снаружи, объективно. Если бы человек попадал в духовное, не побывав до этого в эгоистических свойствах, он бы тоже не понял, как такое возможно.

Между этими свойствами нет никакой связи, это словно огонь и вода - одно "не понимает" другое. Поэтому о духовном мире говорится: "Прилагал усилия - и нашел!"

Прикладывай усилия, а есть система, которая в итоге даст тебе свойство отдачи - и ты начнешь понимать, что это такое. А до этого все духовное будет для тебя лишь пустым разговором.

Пока мы находимся в эгоистическом желании, никакие исследования не позволят нам ничего понять о духовном мире и душе. Для этого нужно сначала изменить свои свойства на альтруистические.

А если ты пытаешься, не изменив себя, исследовать мир, в котором не находишься это называется мистикой. Либо же ты даешь неправильное определение духовному, считая, что это не отдача, а какие-то "потусторонние" приключения. "По ту сторону" может быть только свойство отдачи, потому что по эту сторону есть только материя - свойство получать.

Но если мы определяем духовное как отдачу и любовь, находящуюся выше нашего эго, то оно не связано с тем, живо или умерло наше животное тело, и вообще с ним, и также не зависит, насколько развит наш разум.

Все зависит только от того, есть в желании свойство отдачи или нет. А это свойство можно получить только по каббалистической методике, привлекая свет исправления - свойство отдачи следующей ступени, так называемую высшую силу. Поэтому занятия "духовным", до обретения свойства отдачи, называются мистикой - ведь это нечто придуманное.

А каббала - наука, поскольку в той мере, насколько ты достигаешь свойства отдачи в себе, ты исследуешь все происходящее в своих свойствах получения и отдачи - на этом исследовании строится вся наука.

Чудесная, но абсолютно реальная, находка

Вопрос: Говорится, что нельзя заниматься мистикой и надо реально относиться к происходящему, а с другой стороны, методика каббалы основана на чудесах - вещах непонятных и нерациональных. Как это совмещается?

Дело в том, что мы находимся в одной части природы, материальной, отрезанной от другой части природы, духовной. Чтобы соединиться с духовной частью, мы должны прикладывать усилия - и тогда нас ждет находка соединения.

Это похоже на чудо, потому что мне неизвестна связь между усилием и обретением духовного. Если бы я знал эту связь, мне было бы понятно, сколько я должен приложить усилий, чтобы обрести желаемое.

Но эта связь для меня будто не существует - ведь я нахожусь в свойстве получать и не ощущаю свойство отдавать, пока нахожусь в эгоизме. Я не совершаю действий отдачи, у меня нет видимого контакта с духовным, но существует система, которую я активизирую своими эгоистическими действиями достичь духовного, и эта система вызывает на меня исправляющий свет ОМ.

Об этой системе связи меня, эгоизма, и духовного, отдачи, сказано: "Прилагал усилия - и нашел!". Я отрезан от духовного, и вообще не к нему стремлюсь, представляю духовное в виде хорошего выигрыша, обретения, а не его как оно есть - свойства отдачи.

Но даже мои такие побуждения постепенно вызывают на меня свет исправления, и я начинаю все больше желать именно духовного свойства отдавать.

Никакой мистики!

Духовное развитие по каббалистической методике - подобно нашему развитию в нашем мире. Ребенок не понимает как растет - и мы не понимаем как происходит наше духовное развитие. Мы только знаем по опыту, что он должен все разбивать, ошибаться, падать, плакать, переболеть детскими болезнями - без этого он не вырастет.

Это реальный и естественный процесс - то же самое в духовном развитии. Нет места мистике. Если высшая ступень скрыта от меня, то я должен прикладывать усилия, как ребенок, не понимая и не ощущая своего следующего состояния, - и обрету его, "найду" духовное. Как ребенок: трудится - и растет, умнеет.

Мы намеренно активизируем механизм, связывающий нас с духовным, который называется Творцом! Он действует в обход, не напрямую, а альтернативными путями, связывая две эти формы: духовную и материальную. Мы используем этот существующий высший механизм связи нашего и высшего миров.

Реальность и научный подход присущи именно каббале и ничему другому. Я задействую реальную систему! А все остальное - как раз мистика.

Как растет ребенок? Мистика! Покажи инопланетянину новорожденного и скажи, что из него вырастет Наполеон - он не поверит. Ведь здесь нет никакой логики - от чего он вдруг поумнеет? Но ребенок играет - и на игре учится.

Такую же игру каббалисты приготовили для нас. Это очень серьезная игра, включает в себе много этапов. Но это не мистика. Именно каббала - единственная, где существует связь между высшим и низшим, между развивающимся и развивающим его.

• Только в Книге Зоар все языки, все способы изложения сливаются в одно и создают необходимые условия для духовного подъема.

• Чтобы раскрыть Высшую силу, нужно уподобиться ей по свойствам, придать своим желаниям форму отдачи.

• В каждом человеке кроется целый мир, и Книга Зоар проявляет его в нас.

• Внутренняя связь между людьми - это инструмент духовного продвижения. Все остальное - иллюзии.

• Малхут способна получить свойство отдачи не от Кетера, который весь - свет, а от Бины - желания, которое уже проникнуто отдачей.

• Высшая ступень - это я, которого еще нет, Я+1.

• В духовном я делаю шаги не вынужденно, а осознанно. Беды не толкают меня вперед, а заставляют принять решение о том, что отдача - это хорошо.

• Материал этого мира ощущается в свойстве получения, а материал духовного мира - в свойстве отдачи. И прямого "мостика" отсюда туда нет.

• Попытки проникнуть в духовный мир, не сменив свою природу получения на природу отдачи, - это мистика.