Ежедневный урок

Пытаясь объединить всех в себе, увидеть мир внутри, я понимаю, какие желания можно использовать в целях продвижения.

Мир, каким я его вижу, - это демонстрация моих желаний и свойств. По нему я могу судить о том, насколько сам испорчен или исправлен.

Все каббалистические книги, все наши действия призваны выявить духовный каркас мира - четыре стадии АВАЯ.

Главное в каббале - изучать формы желаний, формы подобия универсальному закону Природу, свойству отдачи.

Следующая ступень, на которую я мог взойти и не взошел, ведет к страданиям. Так же страдает ребенок, не усвоив уроки прошедшего дня.

Лестница желаний

Зоар: "Потому не будут есть... бедренной жилы "гид анаше"", и даже для наслаждения запрещена она, и даже давать собаке запрещено. И почему называется она "гид анаше"? Потому что сдвигает ("менаше"), т.е. отодвигает людей от служения Творцу. И там залегло злое начало.

Зоар объясняет нам, какие желания из всей совокупности наших желаний, мы можем использовать, а какие нет, каким образом исправлять их, как соединяться с ними. Все эти желания - эгоистические, ради самонаслаждения, и есть определенные границы в использовании этих желаний.

Желания с авиютом (толщиной, грубостью) ниже определенного уровня мы можем исправить, использовать их ради отдачи, получать ради отдачи. Желания с авиютом выше этого уровня мы можем использовать только отдавая ради отдачи. И есть такие желания, которые мы совсем не должны использовать, а только сократить. "Не должны", "нельзя" - означает "не в состоянии". Иных запретов в духовном нет!

Но изначально, поскольку все наши желания испорчены, как сказано: "Я создал злое начало…", - наш путь начинается с выявления зла, мы продвигаемся и исправляем наши желания с использования "получать" на "отдавать", от легкого к трудному, от простого к сложному.

Зоар объясняет нам, что каждый раз, в каждом состоянии нам раскрывается полная картина, только в какой-то малой мере, в ее общем сжатии (zoom), и потому в каждом состоянии у нас есть все желания, вся их совокупность, вся душа - тот же самый мир Бесконечности проявляется нам в разной мере (резолюции). Но в любом случае мы должны выяснить каждое желание, в каждом его состоянии.

И потому, хотя мы еще не достигли таких состояний, в которых сможем исправить огромные, высокие, особые желания, но все же, читая об этих желаниях, еще не раскрывшихся нам в личной духовной работе, мы пробуждаем с их уровня света, и они нас исправляют.

Все человечество - во мне одном

В каждом из нас есть желания всех уровней развития - неживого, растительного, животного и человеческого. На уровне человека внутри нас есть желания всех типов людей, которых мы видим в нашем мире.

Но на самом деле это не мир, а я. Поэтому есть во мне и разбойники, и лгуны, и добрые люди, и праведники, и мудрецы, и глупцы. Все это - я. Мне только кажется, что этот огромный мир существует, а в сущности, это лишь представление моих внутренних желаний и свойств.

Они рисуются мне в виде образов неживых, растительных, животных или людских в моих 4 уровнях желания. В зависимости от того, каким я вижу мир, я могу понять, насколько я испорчен или исправлен, хороший или плохой. То есть какие мои желания я должен исправлять.

Если я исправляю свое отношение к миру, я исправляю себя. Потому что видя мир вне себя, я так лучше разбираюсь, что во мне зло, эгоистично, и как достичь добра, отдачи к кажущемуся мне внешним. И наоборот: исправляя себя, я вижу, что весь мир становится лучше. А мира нет: мне только кажется, что все это существует, - как на экране кинотеатра.

Научное исследование чуда

Главное для нас сейчас - сформировать в себе правильный подход к учебе. Потому что изучать в книгах нам особо нечего - изучать можно то, что ощущаешь в себе, и можешь это исследовать появляющимся в тебе разумом. А мы сейчас пока ожидаем, рассчитываем на чудесную силу (сгула) высшего света, притягивая его к себе (ОМ).

Мы находимся в скрытии - простом и двойном, до махсома, выхода в ощущение высшего мира, и должны привести себя из неосознанного состояния к ощущению того, что идем через скрытие - что от нас что-то скрывается. Это раскрытие (ощущение) скрытия, которое должно привести нас к раскрытию! Ощущение должно быть, будто мы в потемках, а недалеко от нас кто-то притаился, подглядывает, следит за нами (через щели и окна, мециц алейну ми халонот)…

А когда мы приходим к раскрытию, то сначала попадаем на этап "отдачи ради отдачи" - свойств Бины, хафец-хесед. Там пока нет никакого исследования, я только обретаю свойства и силу отдачи. Это раскрытие 1. А потом я перехожу к "получению ради отдачи", и там уже я могу заниматься исследованиями. Это раскрытие 2.

Если сравнивать эти этапы с тем, как растет человек, то первый этап скрытия, в котором мы сейчас находимся, - это словно младенчество.

Зачем мы поднимаемся на ступень "отдачи ради отдачи", получаем свойства Бины, духовные свойства - это как освоение знаний, учеба - отрочество, юношество, становление (школа, университет).

А затем я получаю ради отдачи - тогда я уже подобен ученому, который исследует и открывает мир, совершает новые раскрытия. Отсюда начинается наука - когда я работаю с желанием, совершаю активные действия: получаю в него ради отдачи и могу его исследовать (из своего подобия Ему).

День длиною в год

Вопрос: Вы говорите, что надо опираться на плечо товарища, но что мне делать, если я учусь виртуально и не могу соединиться с товарищами?

Можно раз в полгода или год приехать на какой-нибудь конгресс и соединиться с товарищами. В древней истории есть такой пример: несколько тысяч лет назад жил один человек в пустыне Негев и только раз в год и только на один день приходил в Иерусалим учиться Торе. У него не было возможности оставаться там дольше, потому что он был крестьянином и должен был работать в поле. Когда случался перерыв в сезонных работах, он приходил со своим ослом в Иерусалим, учился один день, а к вечеру уже пускался в обратный путь.

Его называли Бар Би Йома - ученик на один день. А вернее, хозяин одного дня, потому что за один день он обеспечивал своим желанием такую связь с учебой, с источником, с товарищами, с духовным, что стал великим мудрецом.

Если вы один раз в год приедет на ближайший к вам конгресс, это будет равноценно тому, будто вы учитесь, сидя вместе со всеми, весь год…

Черное каменное сердце

Всего наших разбитых желаний 320=8х4х10. Они делятся на 320:10=32 - малхут и остальные 248 - это 9 сфирот до малхут. "248 духовных органов", с которыми можно работать, и "каменное сердце" (лев-а-эвен) - 32 части малхут. Исправление каменного сердца в том, что мы с ним не работаем. Нам не нужно побеждать эти желания в их использовании на отдачу - а только их выяснить и отказаться от них.

И выясняем тоже не мы сами, а приходящий к нам свет, который раскрашивает желания, относящиеся к девяти первым сфирот, 238 духовных органов, во все цвета радуги, а 32 желания каменного сердца делает черными, показывая, что к ним нельзя прикасаться, нельзя использовать, ведь у нас нет на это сил. Как только ты касаешься такого желания, тут же попадаешь в его власть - в руки злого ангела Хатата, "сторожащего тебя у входа" в духовный мир, и он уводит тебя в сторону.

Первые девять сфирот тоже исправляем не мы, а свет - но мы можем его об этом попросить. Каменное сердце мы даже не можем попросить исправить на отдачу. Это такие огромные наслаждения, что оказавшись перед ними, мы не способны просить от них избавиться и отдать наслаждение кому-то, кто кажется нам чужим. Поэтому их нельзя касаться.

Так заложено в нашей природе, ведь эти желания - наш исконный материал. Мы исправляем себя в той мере, насколько в нас включаются свойства Творца. А там, где мы остаемся только в своем материале, - мы не способны на исправление.

Представьте, что я нахожусь в таких местах (то есть желаниях), в которых могу держаться за руку Творца. Творец говорит: "Пойдем к Фараону!" - я, маленьких и слабый, держу Его за руку, как ребенок взрослого, и мне ничего не страшно! Я чувствую силу, словно ребенок, знающий, что взрослый достанет для него все, что он хочет.

Но желания каменного сердца - это Я и только Я! В них нет девяти первых сфирот, нет руки Творца, Он не находится там, в этих желаниях, вместе со мной! И что же я могу сделать один?! В тот миг, когда я отрываюсь от взрослого, я больше ни на что не способен - я тут же себе наврежу. Это называется желаниями каменного сердца.

Поэтому наша работа - максимально проверить все свои желания, свойства, все ситуации и действия, и выяснить, где я вместе с Ним, в слиянии! А те желания, в которых я не могу быть с Ним вместе, мне тоже нужно выяснить, чтобы не касаться их и не использовать. Это и будет их исправлением.

Свет и тьма

Вопрос: Пока я нахожусь на этапе подготовки, и мои желания не исправлены, я все время буду ощущать темноту?

Как ты можешь ощущать темноту, если не знаешь, что такое свет? Тебе пока темно только оттого, что плохо без наполнения в твоем желании насладиться. Но это не духовная темнота - это темнота эгоистическая.

Зоар же говорит о другой темноте - когда я хочу осветить свои желания любовью к ближнему, отдачей, соединением с ним. Я хочу свет, который раскроет связь между нами - высший свет.

Что в твоем понимании свет и темнота? Когда я раскрываю в себе зло, эго, дурное начало, работаю над собой и хочу соединиться с другими людьми, чтобы им отдавать, и не могу - для меня это означает ночь, я погружаюсь во тьму - эгоизма.

Если, в этой темной ночи эгоистических желаний, я прикладываю усилия, учусь и хочу, чтобы пришел свет и исправил мое отношение к другим людям, я считаю любовь к другим как свет и день, то эта ночь постепенно уходит, и появляется слабое свечение, которое называется утренней зарей. Я начинаю чувствовать в своем отношении к другим, что действительно хочу им отдавать... Я ощущаю их более для себя близкими. Я понимаю, что свет означает отдачу ближнему, доброе отношение, ощущение, что все они - части меня самого.

Я хотел в этих желаниях ощутить любовь и добро и не смог - поэтому мне было так темно. А сейчас я, в тех же желаниях, чувствую, что могу по-доброму относиться к ближнему, - и это значит, что мне сияет в них свет! В чем же разница между темнотой и светом? Только в моем отношении - могу ли я в этих желаниях отдавать ближнему или нет. Это и называется духовным светом.

Нужно, чтобы ко мне пришел окружающий свет и исправил мое восприятие, мысль, отношение, определения добра и зла: что такое для меня свет и темнота, ночь и утро. Ведь в духовном все измеряется относительно силы отдачи.

Вся жизнь - между двумя светами

Каббалисты рассказывают нам, что мы находимся в неизменном состоянии, называемом "мир Бесконечности", что Творец желает безгранично наполнить и насладить нас, привести нас к ощущению Его самого - и тогда мы ощутим себя в Божественной гармонии, в светящемся, совершенном мире, где мы наполнены высшим светом, понимаем и ощущаем мир во всей его полноте.

Мы и сейчас находимся в этом состоянии, но бессознательно. Наша проблема только в том, что мы бесчувственны к нему, поскольку нет у нас того органа восприятия, которым мы смогли бы ощутить эту реальность.

Есть у меня один орган чувств, который кажется мне моим физическим телом. В этом теле есть пять своих частных органов ощущений - зрение, слух, вкус, обоняние, осязание. С помощью этого совокупного органа восприятия, называемого "тело", я ощущаю себя и мир.

И есть еще одно тело, называемое "тело души". Если я раскрою его, то в нем тоже обнаружу пять органов ощущений - Кетер, Хохма, Бина, ЗА и Малхут, которые тоже называются "зрение", "слух", "вкус", обоняние", "осязание" - но духовные. Тогда через это тело души я раскрою духовную реальность, себя и мир.

В чем проблема раскрыть этот орган восприятия и ощутить им, что я и сейчас нахожусь в мире Бесконечности, что вокруг меня все заполнено бесконечным светом, и нет жизни и смерти, нет никаких ограничений?

Проблема только в одном - в свете Хасадим. Душа может развиться из точки, находящейся сейчас во мне, расшириться и распахнуться наружу, только в том случае, если есть у меня свет Хасадим - свойство милосердия (хесед), любви и отдачи, способность выйти из себя вовне.

Мы пребываем в океане света - света Хохма, света Творца, но раскрыть его я смогу только в том случае, если распахну себя наружу – в свете Хасадим. Поэтому тьма, которая раскрывается мне, - это давление света Хохма в отсутствии света Хасадим, исходящего от души. Моя душа еще не способна распахнуть себя наружу и раскрыть свет Хохма в свете Хасадим - увидеть "день" вместо "ночи".

И так, в большем или меньшем свете Хасадим мы видим духовный мир, свою духовную жизнь. Весь процесс нашего духовного развития, нашего вечного становления, происходит между двумя этими светами - Хохма и Хасадим, или между двумя желаниями, в которых эти света раскрываются - желания получения и отдачи. Вернее желание одно, а его применения человеком - два: с намерением "себе" или "другим".

Поэтому развить в себе свет Хасадим, свойство отдачи и любви, способность выйти из самого себя - означает раскрыть душу. И тогда мы раскрываем высший мир, мир Бесконечности - в мере развития в человеке света Хасадим, намерения отдачи.

В точке в сердце, капле семени души, решимо, находящейся в нас, есть пять уровней авиюта (толщи желания). И поэтому, обретая свет Хасадим на каждом из пяти уровней желания, мы раскрываем пять частей нашей души, открываем свету возможность войти в нее поступенчато, по пяти ступеням, называемым пятью мирами - раскрытиями света.

Так постепенно я поднимаюсь по ступеням миров - Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон - пока не достигаю неограниченного раскрытия, называемого "мир Бесконечности".

Все зависит от того, насколько человек обретает свойство отдачи. В свойстве отдачи он раскрывает свою точку в сердце, и она становится душа, шхина - вместилищем света.

• Пытаясь объединить всех в себе, увидеть мир внутри, я понимаю, какие желания можно использовать в целях продвижения.

• Мир, каким я его вижу, - это демонстрация моих желаний и свойств. По нему я могу судить о том, насколько сам испорчен или исправлен.

• Все каббалистические книги, все наши действия призваны выявить духовный каркас мира - четыре стадии АВАЯ.

• "Душа" - это мера отдачи, кроющейся в желании наслаждений.

• Главное в каббале - изучать формы желаний, формы подобия универсальному закону Природу, свойству отдачи.

• Следующая ступень, на которую я мог взойти и не взошел, ведет к страданиям. Так же страдает ребенок, не усвоив уроки прошедшего дня.