Ежедневный урок

Зоар - это духовная анатомия моей души, справочник по работе с желаниями.

Наше состояние - тьма, сгустившаяся настолько, что мы даже не замечаем, что это тьма. Прежде всего нужно, наконец, отдать себе в этом отчет.

Воображение отличает нас от животных и способствует нашему развитию, если только мы не принимаем его плоды за факты.

Мир не найдет решения проблем, пока не перестанет принимать желаемое за действительное.

Фокус на духовный мир

Изучая Зоар, мы не стремимся объяснить каждое явление - мы хотим его почувствовать. Как можно объяснить то, что человек не ощущает и не видит? Поэтому, речь идет лишь об усилии, когда я хочу притянуться к чему-то, чего я не знаю, не вижу, не осязаю - только бы продвигаться к нему все ближе и ближе!

Я учу вас, как навести фокус на духовный мир! Когда вы обретете духовное зрение - почувствуете, а затем и поймете. Ведь "нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза".

Что толку заучивать сейчас имена, не зная кому и чему они принадлежат? Мы сейчас учимся как их постигнуть. Постижение - это когда я совершенно ясно это ощущаю во всех органах чувств, в сердце - я в этом нахожусь, живу, я погружен в духовное! Это все Я!

Мы говорим о том, как проникнуть в ощущение нового мира, словно младенец, начинающий ощущать этот мир - просто и естественно. Разве мы что-то объясняем ему с самого начала? Он прежде должен наполниться разными впечатлениями о нашем мире. А потом, между различаемыми свойствами: это - холодное, это - горячее, тут - свет, там - темнота, твердое и мягкое, - между всеми этими ощущениями начинает проявляться разум, определяющий, к чему стремиться, а от чего отдаляться (приятное - неприятное), что хорошо для него, а что плохо (правда - ложь), что он любит, а что нет (получать - отдавать).

Но все это приходит уже после того, как ему это раскроется в ощущениях некоторый фрагмент высшего мира. Мы сейчас хотим прийти к раскрытию! Поэтому я не хочу объяснять, что там внутри - я хочу только ввести вас в ощущения.

Мы должны расфокусировать свое зрение на этот мир, чтобы перестать его видеть - и начать видеть по-другому: в новом фокусе, концентрируя внимание на чем-то другом.

Есть такие трехмерные картины, которые с первого взгляда кажутся нагромождением беспорядочных штрихов. Но если расфокусировать свое зрение, не концентрируясь на поверхности картинки, а стараясь как бы заглянуть вовнутрь, чтобы фокус был не на саму картинку, а нарочно пробивался внутрь нее - тогда начнешь ее видеть. Такое, но только чувственное, усилие нам и надо сделать в чтении Книги Зоар - и мы сквозь ощущение этого мира ощутим высший мир!

Давайте откроем путь свету

Источник высшего света создал точку желания "из ничего", начал ее развивать своим давлением, пока она не достигла состояния, которое называется "мир Бесконечности". В этом состоянии точка, уже не точка, а сфера, наполненная светом, ее создавшим и она делает сокращение (ЦА) желания, изгоняя из себя свет. Мы находимся под этим сокращением.

Условие первого сокращения очень простое: наверху есть свет, наслаждение, совершенство, вечность - все, а внизу есть желание, темнота, пустота - ничего! А между ними пролегает граница первого сокращения (ЦА), условие, которое нельзя отменить никогда: если желание (кли) не подобно свету - между ними остается этот разрыв. То есть ты не почувствуешь ничего, кроме того, что ощущаешь сейчас. А это называется бессознательно духовным состоянием или "Этот мир".

Это самая малая мера жизни, в которой мы сегодня находимся - ниже всякого осознания, во тьме, словно в воображаемой действительности и самом глубоком сне, какой только может быть.

Когда-то я видел научно-фантастический фильм о том, как людей поместили в какие-то капсулы со специальной жидкостью, чтобы отправить их в космос на расстояние тысяч световых лет. И они спали каждый в своей капсуле, пока не прилетели на другую планету и начали там просыпаться. Вот в таком похожем состоянии мы и находимся - во сне, оторванные от реальной действительности!

Условие, по которому я могу получить свет, - это намерение ради отдачи. Желание наполниться, насладиться не меняется, а меняется "ради чего", "а зачем", "а смысл". Если я хочу получить свет-наполнение для себя, с намерением для себя, эгоистически, против условия Цимцум Алеф (ЦА) - это называется получением "сверху вниз".

Если я хочу получить свет (в обоих случаях я только получаю, ведь во мне есть только желание получать, а меняется намерение, условие получения), но с намерением доставить этим наслаждение дающему мне - то это называется получением "снизу вверх". Именно в таком только случае свет, раскрытие высшего мира, заполнит меня.

Нам непонятно, как можно получать высший свет снизу вверх - имеется в виду, что ты возвращаешь наслаждение Дающему. Это условие открывает путь свету! Выполни это условие, и весь мир Бесконечности - твой!

Животное не живет фантазиями

У каббалистов есть правило - не говорить ни о чем, кроме реально постигаемого. А постижение означает высшую ступень понимания. То есть пока не достигнуто абсолютно ясное осознание - пока знание не перейдет из девяти первых сфирот в Малхут - это не называется постижением. Но в чем тогда роль воображения и фантазии? Зачем нам даны эти свойства?

Без воображения невозможно продвижение. Мы видим это и из обычной науки. Ты можешь пользоваться своей фантазией, главное - не принимать ее за реально происходящее. Но без воображения ты будешь животным, а не человеком. Вся возвышенность человека над животным исходит от его способности ощущать девять первых сфирот, фантазировать, предполагать, выше своего реального ощущения, постижения.

Животное живет только внутри Малхут, внутри материи, и ощущает лишь облаченные в нее формы. Именно потому, что мы можем воображать себе абстрактную форму и суть, мы способны развиваться и называемся людьми. Но нам запрещено использовать свое воображаемое знание, пока оно не войдет в наш материал, как в животное!

В этом заключается парадокс… Ты всегда гордишься тем, что ты человек, живущий разумом, который выше животного тела. Но тебе нельзя на него полагаться, пока он не действует для пользы тела, в желании. Как в духовном парцуфе - ты проверяешь свои желания под экраном, а голова только делает расчет, и дальше все идет согласно материалу, способному принять форму отдачи.

А все остальное - это твои внешние желания, которые ты не можешь использовать, ведь ты ими не распоряжаешься. Сначала присоедини их к себе, прими внутрь них весь свет, вся реальность станет единой - тогда и пользуйся ими. Это будет твоим исправлением.

А до этого, абстрактные формы продвигают тебя к полному исправлению. С их помощью ты можешь связаться с высшим - видеть, проверять, но не можешь ими пользоваться практически. Проблема же всей нашей жизни в том, что мы принимаем желаемое за действительное и строим фантастические планы, отрываясь от материи.

Каббала советует фантазировать в отвлеченной форме о высшем, будущем - но затем работать над собой, подтягивать себя, свои желания, свойства отдачи, материю - до уровня фантазии, чтобы отвлеченная форма облачилась в материю, а не принимать фантазии за действительное, не изменяя себя до его уровня.

Нет ничего возвышеннее правды

Бааль Сулам пишет, что "нет ничего возвышеннее - чем правда, и ничего более низкого - чем ложь". Но откуда мы можем знать, где и что правда? Нам только так кажется в нашем воображении, в фантазиях, и мы знаем, что кажущееся правдой сегодня, оказывается завтра обманом. Ведь наше желание меняется, и меняются все видимые факты - материя изменилась и форма, которая вчера была в материи, мне сегодня уже не видна...

Получается, что сегодня я работаю согласно какой-то форме, облаченной в материю, и считаю ее правдой - а завтра могу выбросить ее и сказать, что это ложь, согласно тому, что я назавтра увижу. Всегда надо действовать, основываясь на желании и облачившейся в него форму, в то мгновение, когда я в ней. И меня не волнует, что сто лет назад я думал по-другому, а еще через двести лет - буду думать иначе. Все будет новое - новая жизнь, новые небеса, новая земля. Но решать надо на основе сегодняшних фактов.

Из этого видно, что мы не можем судить других - тех, кто выше нас или ниже. Как можно судить меньшего по уровню, который еще не исправлен, а на своем месте прав?

Все ошибки, проблемы и наказания даются для того, чтобы "затолкать" нас в форму, облаченную в материю, чтобы не позволить нам оторваться от материи и заняться абстракциями.

Это необычайно важно помнить при изучении Зоар. Ведь он призван ввести нас в духовный мир, и тут у нас есть большой соблазн предаться фантазиям и мистике. И наше тело очень к этому стремится, ведь так оно ощущает меньше страданий. А для того, чтобы держать себя в рамках материи, нужно прикладывать усилия - это исправление, и я должен исправлять себя. Я должен всунуть в свою получающую, эгоистичную форму - форму отдачи! Но они не входят друг в друга, они совершенно противоположны, это что-то ужасно трудное!

Поэтому Зоар так заботится, чтобы мы следили за тем, что с нами происходит, и какие формы в нас облачаются. Ведь оторвавшись от материи, ты можешь воображать, что уже пребываешь в отдаче и мире Бесконечности…

• Зоар - это духовная анатомия моей души, справочник по работе с желаниями.

• Наше состояние - тьма, сгустившаяся настолько, что мы даже не замечаем, что это тьма. Прежде всего нужно, наконец, отдать себе в этом отчет.

• Духовная система не нуждается в изменениях, нужно только вернуть ее к жизни, привести в действие желанием, нацеленным на отдачу.

• Аннулируя себя перед высшей ступенью, низший показывает, что готов расти, и обязывает ее позаботиться о себе.

• Света, идущие сверху, и сосуды, поднимающиеся снизу, сходятся в мире Ацилут. Ацилут - это место встречи между Творцом и творением.

• "Материя" - это мои желания. "Форма, облаченная в материю" - то, как эти желания воспринимают и ощущают реальность.

• Воображение отличает нас от животных и способствует нашему развитию, если только мы не принимаем его плоды за факты.

• Мир не найдет решения проблем, пока не перестанет принимать желаемое за действительное.