Ежедневный урок

"Врата слез" - это радость от того, что я, наконец, действительно хочу уподобиться Творцу.

Зоар пробуждает меньше вопросов - вместо этого он позволяет человеку влиться в свое звучание, в свое течение.

Восприимчивость, чуткость к духовному миру возникает в связи между людьми. Поэтому главное - быть вместе и поддерживать друг друга.

Зоар меняет человека, открывая в нем новую глубину, серьезность и целеустремленность. Все зависит от старания проявить в себе то, о чем говорит эта книга.

"Кто та, поднимающаяся из пустыни"

Зоар: "Кто та, поднимающаяся из пустыни, как столпы дыма?" (Песнь Песней) В то время, когда Исраэль шли по пустыне (когда человек на духовном пути проходит состояния темноты, опустошенности, разные проблемы - и над всем этим должен каждый раз обрести свойство отдачи), Шхина шла впереди них, а они шли за ней.

Если человек просит помощи, чтобы ему было за чем идти, и выбирает следовать не за своей эгоистичной природой, а вслед за Творцом, то видит "огненный столп" и "облака славы" - знаки, которые помогают ему подниматься по духовным ступеням.

Шхина шла во главе них - то есть единственной их мыслью было, как соединиться вместе в одно собрание душ, которым является Шхина.

Шхина шла, а все облака величия - вместе с ней. И когда Шхина возносилась, возносился Исраэль, как сказано: "И когда поднималось облако над Скинией". И когда она поднималась, облако поднималось до самых высей. И все живущие в мире видели, и, вопрошая, произносили: "Кто та, поднимающаяся из пустыни, как столпы дыма?"

Желания, способные следовать за Шхиной, идут за ней. А те, которые пока не могут за ней следовать, называются "народами мира", но и для них есть раскрытие и они тоже продвигаются. Так продвигается человек, выясняя, какие желания в нем называются "исраэль" (прямо к Творцу), "народы мира", "клипот" - каждый раз сортирует их, использует для "жертвоприношения", поднимает "жертвенный дым". И главной его целью остается Шхина, общность всех душ Израиля, то есть соединение между всеми душами - исправление разбиения.

Дым (ашан - что переводится как "мир-год-душа") - это отраженный свет. Если человек так работает над собой - сортирует свои желания и присоединяет к Творцу, достигая с Ним подобия, то поднимает отраженный свет и этим открывает себе проход на следующую ступень, то есть каждый раз раскрывает для себя новый мир, новый год, новую душу.

Радость - верный признак отдачи

Вопрос: Почему духовная работа всегда должна быть в радости?

Радость - это признак того, что ты действуешь ради отдачи, а не вынужденно, не имея выбора, из-за страха перед ударами. Мы знаем, как мать радуется, когда ей удается хорошо покормить ребенка - она наслаждается этим. Как может быть, чтобы отдача, исходящая от любви, не пробуждала радости? Радость - это знак, следствие добрых дел - отдачи.

Если же человек находится под властью своего желания наслаждений, своего эго, он обычно находится в напряжении, сердится и злится на Творца. Поэтому сила милосердия и веры выражается в спокойствии, аннулировании эгоизма перед высшей силой, готовности, чтобы она повлияла на меня и исправила на отдачу, дала мне силы - и все это нужно делать в радости.

Обращение к Творцу тоже не может быть без радости - Он не слышит наш плач. Когда говорится о молитве, услышанной Творцом, которая называется "врата слез" (шаар а-дмаот), это означает, что человек хочет стать подобным Творцу (от слова "домэ" - "подобный"). Он плачет от желания уподобиться дающему. Это не слезы горя - он радуется, что пришел к такому желанию.

Обращение к Творцу не может быть горестным. Если ты плачешь, значит, обвиняешь Его за то, что Он устроил тебе все это - как будто ты не рад своему пути и следуешь ему по безвыходности. Тогда ты не можешь быть праведником.

Поэтому, если человек не ощущает радости в любом состоянии, какое бы ни пришло, от самого хорошего, до самого плохого, это значит, что он пока пребывает в своем эгоизме и ему не с чем обращаться к Творцу.

Только если он поднимется, чтобы всегда оставаться в радости, когда ему будет неважно, что случится, ведь он просит только силы отдачи - тогда он ее получит.

Врата радостных слез

Нам пока не совсем понятно, как можно о чем-то просить, если мне уже радостно и вроде бы ничего не хочу. Но моя радость только в том, что я пришел к этой просьбе о силе отдачи - я не прошу что-то изменить в своем состоянии или дать наполнение моему желанию получать удовольствия, я всем доволен и ни в чем не нуждаюсь.

Ты не можешь прийти к Хозяину всего существующего в реальности и плакать. Это будет свидетельствовать о том, что ты Им недоволен, что ты отталкиваешь все, что Он сделал - ведь тебе плохо в Его мире!

Но чего же ты просишь? - Только сделать тебя подобным Ему. Поэтому эта молитва называется "вратами слез" - я хочу еще больше отдавать Ему в ответ. Но все это происходит в радости, ведь мы уже словно два любящих друга, понимающих связь, которая нас соединяет. "Хозяин" этого мира и его "гость" достигли союза и теперь выясняют, как им еще сильнее соединиться и наполнить друг друга.

Радость - это очень хороший показатель. Вспомните об этом, когда увидите людей, которые плачут и раскаиваются в молитве, думая, что за это есть награда.

Мы же хотим быть в радости, потому что только тогда мы оправдываем Творца и можем обратиться к Нему с просьбой о своем исправлении, в котором нуждаемся только в своих желаниях отдачи.

Я рад тому, что пришел к этой просьбе - к вратам слез, которые полны радости. Я разрываюсь от радости, от величия состояния, где я наконец могу обратиться к Творцу с просьбой, которая сейчас принимается и дает мне свет исправления, позволяющий совершить действия отдачи.

Такое состояние называется "вратами слез" - все наоборот, все не так, как считают обыватели. Ведь в духовном названия даются относительно отдачи, и поэтому термины отличаются от тех, к которым мы привыкли. Речь идет не о плаче и смехе в нашем мире, а о духовных состояниях, которые имеют такие названия.

Зоар много не бывает…

Вопрос: Не слишком ли много Зоар мы читаем в один день?

Мы читаем, и читаем, и читаем Зоар. Нам пока нечего говорить о внутренних определениях, ведь мы еще не ощущаем их. Через много часов (допустим, через 100) мы начнем чувственно ощущать, о чем говорит Зоар - поначалу смутно, неясно, как сквозь туман, что-то влекущее неведомо куда. Это называется "чудесным средством" (сгула), которое на меня воздействует.

После многих часов учебы, когда мы получим впечатления от всевозможных слов, и каждое слово будет вызывать во мне иное, отличное ощущение - "холодно", "тепло", "верх", "низ", "отдача", "получение", ГАР, ВАК, Эйсав, Яаков, Лея, Рахель, "деревья", "животные", - когда мы накопим такие впечатления, тогда я смогу говорить о них с другими.

Мы сможем участвовать в обсуждении. В этом нет особой потребности, но все же у человека будет какой-то общий язык со своими товарищами, поскольку они тоже будут ощущать и осознавать новую реальность.

Это очень особое ощущение, его непросто достичь. Это поистине раскрытие. Но оно происходит после многих часов учебы.

Зоар меняет человека

Вопрос: Чтение Зоар воздействует на меня, даже если я этого не чувствую?

Ты почувствуешь, что Зоар работает над тобой. Это очень сильно воздействует. Посмотрим на тебя через 10 уроков - ты уже ощутишь в себе очень большие перемены.

Прежде всего, изменится твой взгляд на жизнь, твой жизненный фокус - на что ты обращаешь внимание, а на что нет, твое внутреннее ощущение станет более погруженным в себя, тебя больше будет занимать отношение к другим. Ты вдруг начнешь думать и мечтать о всевозможных действиях, о которых читаешь в Зоар, и представлять себе, как они связаны с нашим миром на более внутреннем плане. И еще множество других изменений.

Зоар очень меняет человека, успокаивает его, делает его более внутренним, более серьезным, целенаправленным. В этом плане Зоар воздействует чрезвычайно сильно. И это зависит не от того, сколько человек понимает, а от его усилий - насколько он старается воспринять, о чем говорится в Книге Зоар, что там происходит.