Мы не исправляем нашу земную реальность, ощущение разделения я и мир на нашей низшей ступени, а объединяем обе части желания, поднимаясь по духовной лестнице ступеней.
Эта наша, последняя, самая низшая реальность, не изменяется по мере нашего духовного подъема. Она изменится, исчезнет только в конце исправления.
Только тогда этот мир войдет в общее исправление, единое ощущение в едином желании – мире Бесконечности...
Вопрос: Каков подход науки каббала к восприятию реальности?
Подход очень простой. Человек – это желание. Это желание представляет себе себя самого изнутри – кто я, что я, из чего я состою, как я существую, как я ощущаю, что я чувствую.
А также оно представляет себе то, что находится якобы вне этого желания – как будто есть еще один вид желания, в котором представляется что-то вне меня.
Есть большой разрыв между желанием, будто бы принадлежащим мне, в котором я представляю себя, и желанием, в котором я воспринимаю все окружающее меня. Желание, в котором я представляю свое окружение, оторвано от моего "я".
Я ощущаю его чужим, относительно своего внутреннего желания, и анализирую это внешнее желание только лишь в той мере выгоды от него внутреннему желанию, насколько в своем внутреннем желании могу от него насладиться.
Я могу полностью умертвить это внешнее желание, лишить его жизни и света. Меня не волнует, что в нем происходит, главное – заработать в своем внутреннем желании. Я использую его только во благо своему внутреннему желанию.
Почему мы так ощущаем себя и мир? Бааль Сулам объясняет, что есть одно желание, но два внутренних различия в твоем одном желании, разделенном на внутреннее и внешнее.
Этим разделением, Творец дал тебе ощутить отличие между Ним и тобой – насколько вы противоположны друг другу, насколько Он далек от тебя. Только вместо Него ты пока представляешь окружающий мир.
Как же иначе Он может внести в тебя Себя самого, свойство отдачи? Таким образом Он показывает, дает тебе пример, что значит получать, и что значит отдавать, что представляют собой две эти формы природы – получения и отдачи.
Вопрос: Глядя в зеркало, я вижу свой образ. Ясно, что я не могу войти с ним в контакт и начать работать с ним.
Но когда мы смотрим на нашу реальность, мы, в сущности, видим себя, образы нашего желания.
Поэтому, говорит Бааль Сулам, мое желание разделено на две части. Одну часть я ощущаю внутри, вторую – якобы снаружи. В одной ощущаю себя, в другой - мир.
И это сделано специально в такой ложной и противоположной форме восприятия, чтобы эту часть, находящуюся снаружи, я перевел в свое "внутреннее" ощущение, что все это внешнее – также я, ощущается во мне – нет ничего кроме единого желания, мира.
Но мы не исправляем нашу земную реальность, ощущение разделения я и мир на нашей низшей ступени, а объединяем обе части желания, поднимаясь по духовной лестнице ступеней.
Эта наша, последняя, самая низшая реальность, не изменяется по мере нашего духовного подъема. Она изменится, исчезнет только в конце исправления.
Только тогда этот мир войдет в общее исправление, единое ощущение в едином желании – мире бесконечности.
Картина нашего мира не меняется. Свет не воздействует на нее – на эту малхут, на это желание, чтобы соединить две ее части вместе – внутреннюю и внешнюю.
Он воздействует на все остальные желания – наши духовные желания, в которых у нас есть свобода выбора. В них мы работаем и именно их должны исправить.
Ведь в нашем мире нам нечего исправлять, мы должны исправить связь между душами – там наше желание соединяется в одно, и в нем мы раскрываем Творца.
А этот пласт желания, в котором я ощущаю себя и окружающий мир, остается до конца исправления.
Самый великий каббалист, поднявшийся до последней 125-й ступени, до достижения общего окончательного исправления, будет воспринимать этот мир, так же как ты!
Он пойдет к врачу лечиться. Он будет пользоваться всем этим миром и видеть реальность разделенной на внешнюю и внутреннюю.
И хотя он и будет знать, что на самом деле это не так - но своими материальными органами чувств, будет ее видеть такой! Ведь этот уровень реальности не изменяется до самого конца исправления.