Книга Зоар, глава Ваешев, п.174

Весь мир, который тебе представляется находящимся снаружи, находится внутри тебя.

Книга Зоар рассказывает не обо всех сфирот, а только о том, что происходит в Малхут, которая называется "картиной Творца" (тмунат а-Шем).

Тебя ограничивают, ограничивают, ограничивают и говорят тебе, что это именно то, что тебе нужно для продвижения. Не требуй большего - ты поймешь эти вещи из того, что это раскроется в тебе. Это не скрыто от тебя на веки вечные.

Исходя из чего они это пишут? Исходя из собственного постижения они дают нам советы как расти и только тогда начинать понимать...

Как правильно реализовать решимо?

Вопрос: Что значит, правильно реализовать решимо? И как выйти из состояния, когда не реализовал правильно решимо? Не несет ли потом человек этот груз как тяжелый рюкзак за плечами, всю жизнь?

Мы не понимаем всей системы, ее невозможно понять. Мы даже не знаем, сколько систем на самом деле существует в теле человека. Нам известен лишь малый процент из того, как функционирует тело, и есть еще тысячи важных систем, которых мы не знаем и о существовании которых даже не подозреваем.

А тут такая огромная система как система душ. Мы изучаем и нам кажется: "Ну, что тут сложного? Желание получать, экран, свет, одно входит в другое, выходит из того и все". Вроде бы так просто, но мы не понимаем, насколько это на самом деле сложно.

В основе своей это действительно просто, как плюс и минус в атоме. Но затем начинаются взаимосвязи между частицами, определенные связи в системе между ее различными частями, их свойствами. Свет воздействует на кли, и у тебя вдруг получается Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут. Зеир Анпин состоит из шести сфирот, и вдруг у тебя получается десять. Вдруг у тебя получается правое, левое и середина, вдруг сфирот - это не просто сфирот, каждая из них тоже состоит из десяти.

Вдруг у тебя есть миры, а у каждого мира свой характер. И вроде бы все это - из одной маленькой детали, из того, что свет захотел, чтобы в нем появилось одно маленькое желание, как нечто из ничего. И посмотри, как из этого получилось бесконечное множество всяких подсистем и связей между ними. Поэтому когда мы изучаем каббалу, то не изучаем ее, как бы наваливаясь сверху.

Когда я изучаю какую-то материю, то доминирую над ней своим разумом, потому что я человек, а это неживая материя. А в каббале я изучаю нечто, что находится выше меня. У меня нет ни постижения, ни чувства, ни понимания, ни восприятия. Я не понимаю, где нахожусь и за какую ниточку тянуть - ничего.

Каббалисты дают нам, конечно, некоторое направление, для того чтобы расти. И оно очень точное и конкретное. Во "Введении к Книге Зоар" Бааль Сулам описывает нам ограничения в цветах, звуках, буквах, показывает, куда смотреть - вперед, назад, по сторонам... Но насколько ты можешь это видеть?

Весь мир, который тебе представляется находящимся снаружи, находится внутри тебя. Книга Зоар рассказывает не обо всех сфирот, а только о том, что происходит в Малхут, которая называется "картиной Творца" (тмунат а-Шем).

Тебя ограничивают, ограничивают, ограничивают и говорят тебе, что это именно то, что тебе нужно для продвижения. Не требуй большего - ты поймешь эти вещи из того, что это раскроется в тебе. Это не скрыто от тебя на веки вечные. Исходя из чего они это пишут? Исходя из собственного постижения они дают нам советы как расти и только тогда начинать понимать.

Это подобно тому, как происходит с младенцем. Ты не объясняешь ему как расти. Ты совершаешь с ним определенные действия, а когда он вырастает, то понимает свое прошлое, но никогда не понимает своего будущего. Он не знает заранее, что сегодня он постигнет что-то новое, и разум ему не поможет. Он должен это познать, понять из действий, из опыта, из пробы на вкус. Тогда благодаря этому к нему придет осознание, а потом понимание.

Точно так же и у нас. Поэтому, почему это происходит, почему в одном месте человек реализует решимо, а в другом не реализует, невозможно ответить. На самом деле невозможно! Бааль Сулам объясняет это в статье "Ахор вэ кедем цартани". Ты объемлешь меня и спереди и сзади, помещаешь в какой-то процесс. Я прохожу этот процесс, иногда останавливаюсь, иногда возвращаюсь обратно, падаю, поднимаюсь, но почему это со мной происходит, я не знаю. Я должен только стараться идти вперед.

И мы ничего не можем знать заранее. Ведь я связан еще с миллиардами душ, процессов, которые происходят в этой огромной системе, поэтому вполне возможно, что мне надо сделать какие-то полшажка вперед и остановиться, чтобы позволить другим сделать еще что-то и тогда я смогу продолжить. Откуда я могу это знать? Поэтому каббалисты говорят, что не тебе эту работу заканчивать.

Ты должен только стараться двигаться вперед, реализовывать то решимо, которое находится в тебе сейчас. Но относительно будущего состояния твой вопрос всегда останется без ответа. И это естественно, правильно и логично. Как ты можешь узнать будущее?

В отношении прошлого, которое ты пережил, тебе уже понятна эта система. В той мере, в которой ты прошел ее, она раскрылась в тебе в твоих исправленных желаниях, и тогда ты ее понимаешь. Как человек, обладающий опытом, ты можешь что-то в общем сказать о будущем. Что ты можешь упасть, встать снова упасть и снова встать... Но сказать относительно каждой детали, почему это произошло так, а не иначе, - невозможно.

Есть такие ступени и такие состояния, которые раскроются только в Конечном исправлении, не раньше. Это такая совершенная система, а разве совершенство может раскрыться в том неисправленном состоянии, в котором ты находишься в самом начале или даже посередине? Такого быть не может. Раскрыться - это значит постигнуть. А как на полпути можно постичь весь путь?