Когда человек задается вопросом о смысле жизни, тогда материальная жизнь становится средством для подъема на более высокую ступень.
Если человек учится правильно, он должен получать ответы на все вопросы, в ощущении и в разуме, и ему будет понятно, что с ним происходит.
Книга Зоар показывает мне "театральные сценки", рассказывая о событиях, которые разворачиваются на подмостках моей души.
Читая Книгу Зоар, нужно настроиться на ее волну - на волну каббалистов, которые "ведут вещание" из духовного мира.
Не разум, а желание распахивает передо мной то, о чем говорит Книга Зоар.
Зоар: Все те, кто занимаются Торой, соединяются с Творцом и украшаются венцами Торы, и любимы вверху и внизу, а Творец протягивает им правую руку, Хесед.
И тем более те, кто занимаются Торой еще и ночью и установили присоединиться к Шхине и соединиться вместе.
И когда наступает утро, Творец украшает их общей нитью милости (Хесед), чтобы известны они были среди высших и среди нижних.
В духовном нет времени, "день" и "ночь" – это внутреннее отношение человека к своему состоянию.
Если его желания еще не исправлены (эгоистичны, с намерением ради себя), он ощущает себя во тьме, ночью – не может отдавать и расценивает это как ночную тьму.
Если же он может отдавать, то считает это днем. Это состояние освещает его.
Это не зависит от того, как хорошо или плохо он себя чувствует, как принято у нас, эгоистов, говорить, что весь для меня мир померк, когда мне плохо.
В духовном сама способность отдавать называется днем, светом, а неспособность – ночью.
И есть те, которые стремятся учить Тору именно темными ночами – то есть исправлять себя во тьме, ведь днем нет исправления, а только выполнение действия в исправленном ночью желании.
Сказано, что Тора содержит 613 советов (исправлений) и 613 указаний (наполнения светом ради отдачи).
Исправление происходит именно ночью, во время скрытия. А получение света ради отдачи происходит днем, когда уже появляется такая возможность.
Творец помогает душам, пытающимся проделать всю эту работу, соединиться вместе, связывая их всех одной общей нитью.
И тогда каждый из них, соединяясь с другими душами, обретает это общее большое кли и может подняться.
Ведь подъем со ступени на ступень зависит только от степени связи душ каждый раз во все большее желание, кли.
Тех, кто делает такие исправления ночью и продолжает эти духовные действия днем, Творец, соединяет между собой и позволяет им, благодаря их единению, подняться.
Вопрос: Как узнать в состоянии скрытия о том, что продвинулся и получил новое кли?
О новом кли свидетельствует ощущение тяжести в моем отношении к Творцу, к учебе, к товарищам, работе по распространению, связи с группой.
Мне вообще трудно думать обо всем этом, я могу работать только механически, а мое сердце и чувства молчат.
Это значит, что мне добавилось новое неисправленное желание, которое еще никогда не включалось в мою работу.
На меня наваливается эта дополнительная тяжесть, и я не знаю, что с ней делать.
Теперь мне нужно над этим работать, то есть при всей тяжести и бесчувственности, неспособности мыслить о будущем – повысить важность духовной цели, Творца.
Для этого я немедленно обращаюсь за помощью к книгам и группе. Если я не прибегаю к их помощи, то не использую с пользой ту "ночь" и темноту, которая сейчас ко мне пришла.
Нужно учиться заранее распознавать состояния, когда вот-вот придет такое ожесточение сердца и туман, когда вдруг начинает одолевать усталость и разочарование, и на нас как будто опускается облако.
Человек становится невнимательным и рассеянным, все вдруг опускается до одного уровня важности, а потом материальное может даже стать важнее духовного.
Нужно сразу же распознать приближение этого состояния и не ждать, когда оно усилится!
Нет заповеди погружаться в бездну, немедленно надо выводить себя из падения: послушать музыку Бааль Сулама, посмотреть какую-то запись, начать танцевать или петь наши песни, включить телеканал.
Нужно искать все возможные средства, словно человек, чувствующий повышение температуры, начинает сразу лечить себя, чтобы только не разболеться.
Если отягощение сердца случается с товарищем, то нужно сделать так, будто мы приносим лекарство больному – вот так нужно сделать все, чтобы только поднять ему настроение.
Если я ощущаю себя в темноте – значит, мне не хватает интереса к духовному.
Допустим, духовное имело для меня такую важность, что я притягивался к нему силой желания в 20 кг.
Вдруг мне добавили еще 20 кг неисправленного желания (ко всему в этом мире). Эта тяжесть тут же пригвоздила меня к месту, я уже не могу двигаться.
Чтобы двигаться вперед, духовное теперь должно стать для меня важнее на эти 20 кг и тянуть к себе силой в 40 кг.
Но где же мне их взять, ведь у меня самого их нет? – Только из книг или от окружения. Мне немедленно нужно начать работать над важностью духовной цели.
Как больной, который еще полностью не разболелся, должен задействовать всю свою здоровую часть, чтобы перебороть больную.
Я использую для этого все свои оставшиеся силы, и получается, что я обращаю темноту в свет. Так я быстро совершаю переходы этих состояний, эти кругообороты - и продвигаюсь.
Зачем же мне глубоко погружаться и долгие часы и годы проводить во тьме, ожидая, когда она сама закончится...
Вопрос: Как настроить себя на свет, возвращающий к источнику, при изучении Зоар?
Свет, возвращающий к источнику - это сила отдачи, приходящая свыше и строящая в нас отдающие свойства поверх нашего желания получать. Но как мне ее к себе притянуть, ведь если я просто буду эгоистически думать о том, как хочу отдавать, это не поможет. Мне нужно включиться в систему, которая на нас действует.
Моя душа должна попасть под воздействие исправляющего света! Поэтому нам дается Книга Зоар, рассказывающая нам всевозможные истории: об осле и змее, народах, трех линиях, Зеир Анпине и Малхут, Храме и дереве... Я не знаю, над каким желанием сейчас работаю и есть ли у меня правильное и точное намерение, но я читаю текст Зоар, который, при правильной настройке, работает как система связи между моей душой и высшей системой.
Существует система наверху, в которой моя душа уже находится в своем полностью исправленном состоянии, и моя неисправленная душа внизу. Две эти системы подобны по своему строению. Отличие между нами только в применении желания, т.е. в намерении как его использовать. В мере исправления моего желания, оно из точки будет расширяться, проявлять скрытые в нем желания. Мне лишь нужно устройство связи между моими двумя состояниями:
Этим связующим элементом и является Книга Зоар: когда я ее правильно читаю, я раскрываю эту связь. Мне надо только стараться представить себя в своем исправленном виде. А это значит, включиться в текст, начать в нем жить, желать, чтобы он в меня облачился, и я стал героем всего, о чем там рассказывается. Там рассказывается только обо мне, о моей внутренней борьбе с собой испорченным, за возможность быть подобным Творцу. Все свойства, все персонажи - это все я, все внутри меня!
Если я так настраиваюсь при чтении Зоар, то буду активно притягивать к себе окружающий свет.
Вопрос: Пока мы не начали изучать Книгу Зоар, наши внутренние состояния, падения и подъемы, были более уравновешены, а сейчас они стали гораздо более драматичными, крайними - как черное и белое. Почему так происходит?
Так воздействует Книга Зоар. Это огромная сила. И мы читаем ее все вместе. Прежде всего, Зоар подействует на нас так, что мы начнем больше ощущать - связаны мы вместе или нет. Ведь эта книга пришла к нам от группы каббалистов, соединенных между собой абсолютно полной связью, полным исправлением, на уровне всех 125-ти ступеней.
Поэтому, когда из такого источника свет приходит и воздействует на нас, он пробуждает в нас понимание нашего состояния, относительно его. Разумеется, мы будем проходить драматичные и очень острые состояния - запутанность, воодушевление, волнение, полное бессилие, бесчувственность и пр. Тем самым мы строим себя, чтобы ощутить духовное.
Вопрос: О чем нам стоит думать во время чтения Книги Зоар, чтобы более чувственно воспринимать ее?
В сущности, у меня нет ответов ни на один ваш вопрос, поскольку все ответы дает свет, возвращающий к источнику. Я должен только стараться направить вас к этому свету.
Если меня спрашивают об ощущении: "Где оно есть, а где нет?", - о разуме: "Когда его использовать, а когда нет? Когда я увижу и начну все это ощущать? Почему я чувствую сейчас так, а потом иначе?" - у меня нет ответов на эти вопросы, да и не должно быть. Ответ - это проявление во мне света, это мое исправленное состояние - против моего бывшего, неисправленного - вопроса.
Человек должен заботиться лишь об одном: "Направляю ли я себя к этому лучу света, называемого "свет, возвращающий к источнику", чтобы он светил на меня?". Мне не стоит думать о том, чтобы наполнить свое ощущение и разум ответами на какие-то другие вопросы, кроме вопроса о свете, возвращающем к источнику. (Поэтому Бааль Сулам так высмеивал " иерусалимских каббалистов", знающих наизусть тексты Книги Зоар, но отрицающих их внутреннюю суть.)
Единственное, что следует держать в памяти - это основные определения науки каббала, потому что они направляют человека к отдаче и дают ему правильное, духовное толкование слов - цель и направление на нее.
Если человек учится правильно, то должен получить ответы на все вопросы, в ощущении и в разуме, продвигаться с ними, и ему будет понятно, что с ним происходит. В итоге он будет удовлетворен этим. Он увидит, как продвигается ото дня ко дню.
Сейчас мы изучаем Книгу Зоар достаточно интенсивно. Поэтому человек, который старается подготовить себя до урока, серьезно участвовать в уроке, - тот, в течение короткого времени, обязан ощутить в себе качественные изменения - как он становится чувствительным к связи с другими, как меняется его отношение к окружению, учебе, свойству отдачи, Творцу. Он должен быть более чувствительным, чтобы различить, что полезно, а что нет.
Все это приходит в результате учебы. Кроме этого, нам нечем особенно заниматься. Поэтому я все время говорю лишь о намерении - чего именно мы желаем от учебы, и что она должна нам принести.
Вопрос: Важна ли последовательность чтения Книги Зоар? Что делать, если я присоединился к учебе только в последнее время? Я должен прочитать все, что вы изучали до сих пор?
Прежде всего, нет никакой разницы, что именно мы читаем в Книге Зоар, как сказано: "В Торе нет времени". Неважно, откуда ее читать - с середины, с конца или с начала. Не имеет значения, насколько человек понимает или не понимает, присоединился ли он к учебе только сейчас, слушает урок сегодня в первый раз или уже давно, с самого начала или подключился с середины урока к тому, что уже прочитали другие.
Все, что мы изучаем, - это процессы, происходящие в Бине, ЗА и Малхут (АХАП). Над Биной находятся все высшие силы. Бина - это отношение высших сил к нам. ЗА - это система, проводящая силы от Бины, по трем линиям, к нам. Малхут получает эти три линии. Мы включаемся в Малхут и действуем в связи между нами и ЗА, чтобы включиться в Бину.
Речь все время идет об одной и той же картине - Бина, ЗА и Малхут. Больше ничего нет.
Поэтому, где бы ты ни читал, главы Торы или части Книги Зоар, - всегда говорится об одном и том же - исправлении души в системе АХАП, ЗАТ де-Ацилут. И вы увидите в Зоар множество повторов, только описанных разным способом, чтобы свет иначе воздействовал на душу.
Почему авторы Зоар писали таким образом, почему выбирали именно такие слова и последовательность слов - этого мы не знаем. Они действовали естественно и писали, исходя из правильных действий светов на желания, по мере подъема души.
"Утро" - переход от исправления келим к работе с ними.
Чем больше человек развит, тем более глубокими вопросами он задается, пытаясь разрешить загадку своего бытия.
Когда человек задается вопросом о смысле жизни, тогда материальная жизнь становится средством для подъема на более высокую ступень.
Все картинки нашего восприятия сводятся к одной картине: Бина - Творец, Малхут - творение, и Зеир Анпин - мостик между ними.
Чем крепче мы соединены душами, тем мы выше.
Книга Зоар толкает меня к связи с группой, потому что это и есть путь к отдаче.
Ответ - это проявление во мне света, мое исправленное состояние напротив предыдущего, неисправленного состояния, которое и было вопросом.
Если человек учится правильно, он должен получать ответы на все вопросы, в ощущении и в разуме, и ему будет понятно, что с ним происходит.
Книга Зоар показывает мне "театральные сценки", рассказывая о событиях, которые разворачиваются на подмостках моей души.
Все части мира Некудим превращаются в келим для исправления в мире Ацилут.
Читая Книгу Зоар, нужно настроиться на ее волну - на волну каббалистов, которые "ведут вещание" из духовного мира.
"Имя" - характеристика данной ступени. Все имена, собранные человеком на духовном пути, соберутся в имя АВАЯ - полное слияние.
Не разум, а желание распахивает передо мной то, о чем говорит Книга Зоар.
"Крайние ощущения" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Превратить ночь в день" - фрагментСмотреть|Скачать | |
"Ответы несет свет" - фрагментСмотреть|Скачать | |
Урок 11.01.10 - Часть 1: Книга Зоар, глава Шмини, п.1Смотреть|Скачать | |
Урок 11.01.10 - Часть 2: Введение в науку Каббала, п.117, урок 47Смотреть|Скачать | |
Урок 11.01.10 - Часть 3: Введение в книгу Зоар, п.37, "Каббала для начинающих", стр.232, урок 14Смотреть|Скачать |
Урок 11.01.10 - Часть 1. Книга Зоар, глава Шмини, п.1Слушать|Скачать | |
Урок 11.01.10 - Часть 2: Введение в науку Каббала, п.117, урок 47Слушать|Скачать | |
Урок 11.01.10 - Часть 3: Введение в книгу Зоар, п.37, "Каббала для начинающих", стр.232, урок 14Слушать|Скачать | |
Обзор урокаСлушать|Скачать |