Г. Копач: Здравствуйте, уважаемые телезрители. Здравствуйте, д-р Лайтман. Сегодня мы изучаем главу "Итро".
И УСЛЫШАЛ ИТРО, ПРАВИТЕЛЬ МИДЬЯНА, ТЕСТЬ МОШЕ, ОБО ВСЕМ, ЧТО СДЕЛАЛ ВСЕСИЛЬНЫЙ ДЛЯ МОШЕ И ДЛЯ ИЗРАИЛЯ, НАРОДА СВОЕГО, ЧТО ВЫВЕЛ БОГ ИЗРАИЛЬ ИЗ ЕГИПТА. (Книга Шемот, 18:1)
М. Лайтман: Видишь, и не еврей способен оценить то, что произошло с народом Израиля.
Г. Копач: Это мне кажется странным. Как случилось, что одна из самых важных глав Торы посвящена нееврею? Чем он это заслужил?
М. Лайтман: Самые большие желания, которые мы должны исправить, находятся в народах мира. Ведь с самого начала о нас написано: И БУДЕТЕ ВЫ ИЗБРАННЫМ ИЗ ВСЕХ НАРОДОВ (19:5), причем, - в этой же главе. ЕСЛИ ВЫ БУДЕТЕ СЛУШАТЬСЯ МЕНЯ.
Так в чем же наша избранность? В том, что мы должны передать эту методику, которая называется Торой, наукой каббала, всему миру. Слово "Тора" происходит от ивритского слова ораа – инструкция. Это называется быть светом для народов мира.
Г. Копач: И вот появляется Итро, и он словно приглашенный извне тренер для сборной Израиля?
М. Лайтман: (Смеется). Но уже входит внутрь и организовывает всю эту систему. Ведь именно от него к нам пришли принципы, определяющие, как надо управлять народом и судить его.
Г. Копач: Так чему же это нас учит? Тому, что нам нужен какой-то "глаз" извне?
М. Лайтман: Те представители народов мира, которые присоединяются к народу Израиля, ощущая присущую ему духовность, обладают огромной мудростью. Написано в Мидраше "Эйха Раба" (2:9): "Скажут, что есть мудрость у народов мира – верь". И действительно, от них можно многому научиться. А в наши дни нам придется работать со всем миром и стать избранным народом, - как написано.
Г. Копач: Значит, Итро – это связующее звено между нами и всем миром.
М. Лайтман: Да. Между нами и всеми народами мира. Потому и названа вся эта недельная глава Торы его именем. Ведь для чего нам была дарована Тора? – Для того, чтобы впоследствии передать ее народам мира.
Г. Копач: Чтобы распространить ее в мире, а не хранить для себя.
М. Лайтман: Ни в коем случае! Разумеется, нет! В этом все дело: "Вы получите и передадите". Народу Израиля отведена роль проводника. И именно Итро олицетворяет весь этот процесс. Ведь Моше вместе с Итро строит систему "народ Израиля". И впоследствии эта внутренняя система "народ Израиля" будет функционировать для народов мира.
Г. Копач: Почему подчеркивается тот факт, то Итро был тестем Моше? В чем смысл этого?
М. Лайтман: Моше – это вытаскивающая сила, которая устремляет человека к познанию Творца. Но какое желание им движет? Это, как раз желание народов мира, которое приходит к нему от его жены. А она – дочь Итро.
Г. Копач: Значит, Вы говорите, что "тесть" указывает на ненаполненное желание?
М. Лайтман: Да, разумеется.
Г. Копач: ПРИШЕЛ ИТРО, ТЕСТЬ МОШЕ, И СЫНОВЬЯ ЕГО, И ЖЕНА ЕГО К МОШЕ В ПУСТЫНЮ. (Книга Шемот, 18:5) Приходит Итро и сразу же начинает давать советы, и, в принципе, строит всю эту судебную иерархию.
М. Лайтман: Он ведь наблюдает за тем, что происходит с Моше с утра до ночи. Иными словами, человек не может таким образом совершить внутренние выяснения и не способен ничего исправить. Мы ведь всегда говорим об одном человеке.
Г. Копач: Итро видит, что все буквально "сидят на голове у Моше".
М. Лайтман: А если перевести это на язык внутренней работы, то речь идет обо всем том внутреннем замешательстве и смятении, которые переживает человек. Он не знает, как ему дальше двигаться, как сконцентрировать и организовать свои внутренние силы.
Г. Копач: И УВИДЕЛ ТЕСТЬ МОШЕ ВСЕ, ЧТО ТОТ ДЕЛАЕТ НАРОДУ, И СКАЗАЛ: "ЧТО ЭТО ТЫ ДЕЛАЕШЬ НАРОДУ? ПОЧЕМУ ТЫ СИДИШЬ ОДИН, А ВЕСЬ НАРОД СТОИТ ПЕРЕД ТОБОЙ С УТРА И ДО ВЕЧЕРА? И СКАЗАЛ ТЕСТЬ МОШЕ ЕМУ: "НЕХОРОШО ТО, ЧТО ТЫ ДЕЛАЕШЬ! ИЗНЕМОЖЕШЬ И ТЫ, И НАРОД ЭТОТ, КОТОРЫЙ С ТОБОЮ. (Книга Шемот, 18:14-18) И дает ему Итро совет…
М. Лайтман: Разделить обязанности.
Г. Копач: Он дает ему совет выбрать из народа особых людей и назначить их главами тысяч, главами сотен, главами пятидесяти и главами десяти. Получается как бы такая судебная иерархия. Ведь они создают народ, и для него необходимо издать законы...
М. Лайтман: В принципе, у еврейского народа этого никогда не было.
Г. Копач: Что значит, - не было?
М. Лайтман: Мы ведь очень особенный народ. У нас никогда одна часть народа не угнетала и не притесняла другую. Сам я из России, а там всегда существовала царская власть, и, кроме того, - армия, подавлявшая этот несчастный народ, который не смел "поднять голову". Или возьмем, к примеру, Индию. Все ведь считают, что это страна высокой духовности. А на самом деле все общество там разделено на касты, и принадлежащим к разным кастам людям запрещено, к примеру, вступать в браки между собой, и т.п.
На протяжении всего исторического развития ты не найдешь народа, в котором бы все были равны, где бы для всех властвовал один закон: от правителя и до самого обычного "маленького" человека, - абсолютно для каждого. Это свойственно только народу Израиля. И если ты находишься в духовном, - это прекрасное свойство! Но если ты все еще в процессе выхода из Египта, то ты не способен так внутренне себя исправить, - тебе необходима эта иерархия.
Г. Копач: Так что же, эта иерархия существует внутри меня? Кто этот глава тысяч внутри меня, которому подчиняется глава сотен, а тому, соответственно, подчиняется глава пятидесяти?
М. Лайтман: Нам все это знакомо по собственному характеру. Ведь если я хочу что-то преодолеть, что-то исправить, то мне нужно начинать с малого. После этого я уже смогу перейти к каким-то более сложным исправлениям. Поэтому в науке каббала есть такой закон: исправление происходит от легкого к более трудному.
Вот почему Итро, которому известно все то эго, что заложено внутри человека, и который все-таки является правителем Мидьяна, дает совет Моше – этой точке в человеке, влекущей его в духовное, к Творцу. Он говорит: "Если ты хочешь судить весь свой народ, то есть постепенно привести все свои желания на духовную ступень, то ты обязан распределить их по уровням и упорядочить таким образом, чтобы сделать это, переходя от легкого желания к более трудному.
В каббале это объясняется так. Когда говорят о совершенстве, то изображают это в виде круга, - ведь круг совершенен. А если речь идет об иерархии, то рисуют линию. То есть существует управление в виде круга и управление в виде линии. И пока мы еще не пришли к тому чтобы находится в круге, когда все становятся равны, когда все пребывают в любви и отдаче друг другу как "один человек с одним сердцем", - мы должны постепенно исправлять себя, организуя свои желания в виде линии, в форме пирамиды.
Г. Копач: Давайте вернемся к нашему повествованию...
М. Лайтман: Итак, прошло три месяца с момента выхода из Египта, и мы подошли к подножию горы Синай.
Г. Копач: В этом периоде "три месяца" заключен какой-то особый смысл?
М. Лайтман: Да. Потому что отрыв должен происходить в три этапа. И тогда третий, последний, этап не будет связан с первым. Это мы знаем из распространения светов внутри келим. Это как три меры исчезновения света...
Г. Копач: Это период подготовки. Да и во время этого периода Творец три дня их готовит. А еще раньше Он говорит Моше: А ТЕПЕРЬ, ЕСЛИ ВЫ БУДЕТЕ СЛУШАТЬСЯ МЕНЯ И СОБЛЮДАТЬ СОЮЗ МОЙ, ТО БУДЕТЕ МНЕ ИЗБРАННЫМ ИЗ ВСЕХ НАРОДОВ, ИБО МОЯ - ВСЯ ЗЕМЛЯ, И БУДЕТЕ ВЫ МНЕ ЦАРСТВОМ СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛЕЙ И НАРОДОМ СВЯТЫМ (Книга Шемот, 19:5)
М. Лайтман: В сущности, все это происходит в том же стиле, что и с нашим праотцом Авраамом. Ведь почему он вышел из Вавилона? Так же, чтобы духовно возвыситься. И то же самое происходит здесь. Только там не было этого огромного эго.
Группа Авраама прошла Египет, и сейчас, вобрав в себя все египетское эго, как написано: "захватив с собой посуду египтян" – их келим, она приходит к горе Синай, чтобы эти келим исправить: получить духовную силу для того, чтобы исправиться и подняться над своим эго.
Г. Копач: Кстати, это изречение: "будете мне избранным из всех народов" привело к ощущению евреями своего превосходства и высокомерному поведению, - ведь они считали себя избранным народом.
М. Лайтман: Только они не понимали, в чем эта избранность. Мы ведь вышли из Вавилона, чтобы узнать, что такое наука каббала, что такое Тора, чтобы обрести эту силу и впоследствии вернуться ко всей этой вавилонской цивилизации, которой на сегодняшний день является весь мир, все 7 миллиардов людей. Именно им мы должны передать эту методику!
Г. Копач: Так в чем же заключается эта избранность?
М. Лайтман: В том, чтобы стать учителями, служителями, проводниками этой силы для всех народов. Мы ведь, в принципе, существуем только для этого.
Г. Копач: То есть в этом наша миссия, а вовсе не в том, чтобы командовать миром.
М. Лайтман: Конечно нет! Бааль Сулам очень хорошо описывает это в своих статьях "Дарование Торы" и "Поручительство". Он пишет, что мы существуем лишь только для этого. Никакого другого оправдания нашему существованию нет. Потому-то народы мира и говорят: "Что это за народ такой – евреи?"
Да и в Торе написано, что мы существуем только для того, чтобы стать для всех народов проводниками этой методики исправления мира. Сказано, что Творец предлагал Тору многим народам, но они отказались ее получить. И только народ Израиля сказал: "Сделаем и услышим". То есть он был готов к этому. И поскольку был готов, Творец сказал: "Возьми ее и стань проводником для всех".
Г. Копач: И БУДЕТЕ ВЫ МНЕ ЦАРСТВОМ СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛЕЙ. (Книга Шемот, 19:6) Что такое священнослужитель? В чем его функция?
М. Лайтман: Отключись от своего эго, поднимись над ним к любви к ближнему, и потом, когда будешь на этой ступени, ты сможешь обучить этому свойству и все свои эгоистические желания, и весь мир.
И ПРОВЕДИ ГРАНИЦУ ДЛЯ НАРОДА КРУГОМ, ГОВОРЯ: ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ ВОСХОДИТЬ НА ГОРУ И ПРИКАСАТЬСЯ К КРАЮ ЕЕ - ВСЯКИЙ, КТО ПРИКОСНЕТСЯ К ГОРЕ, НЕМИНУЕМО УМРЕТ. (Книга Шемот, 19:12)
Г. Копач: Все время мы видим, что Моше поднимается на гору Синай, спускается с нее. "Прикоснется к горе, - неминуемо умрет". Что это за гора такая?
М. Лайтман: Эта гора – наше эго! Гора ненависти (слово "Синай" происходит от ивр. слова "сина" – ненависть). Наше эго проявляется именно в том, что мы изначально друг друга ненавидим! Но дело вовсе не в том, что ты плохой, или я плохой. Просто мы так устроены, что не выносим один другого. И вот мы приходим к такому состоянию, когда должны подняться над этим своим эго: и ты, и я. Над этой горой мы соединяемся друг с другом как "один человек с одним сердцем".
Г. Копач: Когда мы поднимаемся на гору Синай, мы все еще пребываем в своем эго?
М. Лайтман: Нет, мы оставляем эго внизу, и только наши сердца поднимаются ввысь и соединяются в одно сердце. "Один человек с одним сердцем". Именно это называется стоянием у горы Синай. И тогда внутри нашего сердца раскрывается духовный мир, духовное состояние, Высшая сила.
Г. Копач: Итак, мы оставляем свое эго у подножия горы и взбираемся на нее.
М. Лайтман: Да. Но если не взберемся, то нам не раскроется Творец. То есть не выйдя из Египта со всем этим огромным эго и взаимной ненавистью, мы бы не смогли подняться над этой ненавистью и достичь вершины.
Г. Копач: Значит, это хорошо, что все сыновья израилевы ненавидят друг друга?
М. Лайтман: Но уже хватит. (Смеется). Давайте потихоньку начнем взбираться на гору, к Творцу.
Г. Копач: "...появилась возможность понимания того, что обсуждалось выше, в основе смысла заповеди "возлюби ближнего своего как самого себя" (Бааль Сулам, статья "Дарование Торы").
М. Лайтман: В сущности, все 10 заповедей, которые описываются в этой главе "Итро", а также все это действо у горы Синай – предназначены только для того, чтобы прийти к выполнению "возлюби ближнего, как себя самого". Смотри, что он пишет.
Г. Копач: "И надо уяснить, что по этой причине Тора не была дана нашим святым праотцам: Аврааму, Ицхаку и Яакову, а затянулось это до выхода из Египта, когда вышли, будучи целой нацией в 600 000 человек, от 20 лет и выше. И был спрошен каждый из нации, согласен ли он на эту возвышенную работу. И после того, как каждый всем сердцем и душой согласился с этим и воскликнул: "Совершим и услышим", - тогда появилась возможность исполнить всю Тору". (Бааль Сулам, статья "Дарование Торы").
М. Лайтман: То есть Тора была дарована нам только для одного: чтобы мы вышли из своего эго, поднялись над ним, чтобы от ненависти к ближнему перешли к любви к ближнему.
И если человек с этим соглашается, то есть говорит, что к этому готов, поскольку увидел, что невозможно продолжать жить в этом эго, в такой ненависти, иными словами, если (будем надеяться) мы сегодня откроем, что сами делаем свою жизнь совершенно невыносимой, что то эго, которое проявляется между нами, портит нам все, если мы в полной мере осознаем это зло, - то это будет означать, что мы как бы стоим у горы Синай.
Г. Копач: Как можно преодолеть эту гору, совладать с этим эго? Сегодня ты его превозмог, а завтра оно "выскакивает" снова.
М. Лайтман: Ты ведь видишь, им придется это сделать. Но это уже работа в пустыне. Давайте вначале установим с Творцом первый контакт, который называется "стоянием у горы Синай". В первый раз! А потом уже пусть будут эти войны в пустыне в течение 40 лет. Но ты уже что-то постигаешь!
Г. Копач: А что означает вся эта подготовка, ведущаяся в течение трех дней, и в частности запрет приблизиться к женщине?
М. Лайтман: Речь идет о твоем желании насладиться. Иными словами: отдались, насколько это возможно, от своих эгоистических желаний. Не будь их рабом!
Г. Копач: А что значит – три дня не мыться, "постирать свои одежды"?
М. Лайтман: Все это знаки, указывающие на то, как ты должен избавляться от своих эгоистических желаний. Начни от них отключаться. Увидь, кто ты такой, в отрыве от всей той природы, которой Творец наделил тебя изначально, от всех тех свойств, с которыми ты родился.
Г. Копач: То есть, доберись до истинной сути...
М. Лайтман: В каждом из нас есть нечто, называемое "точкой в сердце". И эта точка находится над нашей эгоистической природой. Это маленькая точка, которая называется "Моше". И вот эту самую точку ты должен вытащить наружу, поднять и начать понемножку отключать от всего этого эго.
Г. Копач: Нужно ли и сегодня выполнять все эти церемонии? Скажем, я хочу соединиться с этой точкой Моше внутри себя, я хочу взобраться на гору Синай. Так что же я теперь должен три дня не принимать душ и выполнять все эти запреты?
М. Лайтман: Конечно нет! Ведь речь не идет о нашей земной жизни.
Г. Копач: А ВЕСЬ НАРОД ВИДЕЛ ЗВУКИ (Книга Шемот, 20:15)
М. Лайтман: "Видел звуки" – означает раскрытие света Хохма внутри света Хасадим. Свет Хасадим (свет милосердия) расширяется, распространяясь по все направлениям, словно щедрая рука, раздающая милости.
Свет Хохма – это свет, заключающий в себе свойство видеть. Свет Хасадим – это свет, несущий в себе свойство слышать. "Видел звуки" – означает полное раскрытие Божественного.
Г. Копач: А теперь объясните мне внутренний смысл десяти заповедей. Скажем, что значит: "ДА НЕ БУДЕТ У ТЕБЯ ИНЫХ БОГОВ, КРОМЕ МЕНЯ" (20:3).
М. Лайтман: Ну, это ясно.
Г. Копач: Что тут ясного?
М. Лайтман: Ясно то, что целью твоей жизни должно быть стремление стать отдающим и любящим. Это свойство Творца. Это Высшая природа. Я - БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ТВОЙ...
Г. Копач: Я - БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ТВОЙ, КОТОРЫЙ ВЫВЕЛ ТЕБЯ ИЗ СТРАНЫ ЕГИПЕТСКОЙ, ИЗ ДОМА РАБСТВА. (20:2)
М. Лайтман: Да.
Г. Копач: И что же это значит?
М. Лайтман: Только при условии, что ты захочешь обрести ту самую силу отдачи и любви, ты сможешь "выйти из Египта", из своей эгоистической природы, и подняться на духовный уровень - вечный, совершенный и безграничный. Причем, в течение этой жизни!
Г. Копач: По сути, человеческая природа – быть в рабстве у своего эгоизма, и человек должен подняться над своей природой.
М. Лайтман: А иначе ты просто будешь рабом своего эго в этой жизни, которая постепенно все больше и больше подминает тебя под себя.
Г. Копач: А что значит – "НЕ ДЕЛАЙ СЕБЕ ИЗВАЯНИЯ И ВСЯКОГО ИЗОБРАЖЕНИЯ " (20:3)
М. Лайтман: Это значит, что ты не должен верить ни в какие талисманы, красные нитки, "святую" воду, записочки, посылаемые Творцу и во всякие иные глупости. Не верь также и в то, что кто-то сможет устроить твою жизнь. Мы ведь уже видим, что все это не работает.
Г. Копач: Не верить в то, что есть некий посредник между тобой и Творцом?
М. Лайтман: Нет никаких посредников. А кроме того, в нашем мире не существует никакой силы, которая могла бы что-то в нем изменить. Из Высшего мира все силы нисходят в наш мир и здесь им управляют. Наш мир – это мир следствий.
Г. Копач: Сегодня меня оштрафовали за стоянку в неположенном месте.
М. Лайтман: Так тебе и надо. (Смеется).
Г. Копач: Мне полагается это свыше? Значит, мне не нужно относить это к полиции, муниципальной власти, или парламенту? Свыше было решено, что сегодня я получу штраф?
М. Лайтман: Свыше решили, что парламент должен принять соответствующий закон о штрафовании, и свыше было принято решение, что согласно определенной цепочке штраф сегодня получишь именно ты. Почему? Это вопрос.
Вполне может быть, что ты совершенно не виновен и не имеешь к этому никакого отношения. Но ведь мы связаны своими душами подобно шестеренкам одного механизма, где каждая, вращаясь, поворачивает остальные, причем, - обязательно и неосознанно для них.
Г. Копач: Из того, что Вы говорите, следует, что у нас ни в чем нет свободного выбора...
М. Лайтман: Есть. У каждой такой "шестеренки" существует свободный выбор, хотя он и "замкнут" на всех остальных. Тогда, что же получается в отношении всех этих штрафов и прочего? Кто-то вращается неправильно, и ты получаешь "штраф", - ведь ты находишься с ним в одном организме. Ну что же тут поделаешь? (Смеется).
Но это происходит именно так. Ведь наша система душ – это единое целое, и функционирует подобно клеткам организма. Если болен какой-то его орган, то это влияет на весь организм. То же самое касается нас. Поэтому Тора учит нас тому, что сегодня мы должны быть все вместе, - как при стоянии у горы Синай.
Г. Копач: Так в чем же все-таки выражается наш свободный выбор?
М. Лайтман: Наш свободный выбор выражается в том, чтобы самим продвигаться к духовному. То есть еще до того, как нас начнут подгонять ударами сзади, мы должны выбрать духовное как нечто высшее, как желаемое для себя и двигаться к нему своими силами.
Г. Копач: То есть, это единственное, где мы как бы можем находиться на распутье...
М. Лайтман: Но благодаря этому я иду приятным путем, желаемым для себя. Я двигаюсь к той цели, которой стремлюсь достичь. И вся моя жизнь становится другой.
Г. Копач: НЕ ПРОИЗНОСИ ИМЕНИ БОГА, ВСЕСИЛЬНОГО ТВОЕГО, ПОПУСТУ, (20:7). Что значит – "попусту"?
М. Лайтман: Подобно тому, как тебе запрещено верить, что в мире существуют какие-то иные силы, кроме этой единой Силы, - тебе запрещено так же приписывать этой Силе какие-то свойства, которые исходят из твоего эго и не относятся к силе отдачи и любви.
Г. Копач: То есть не использовать эту силу ради своего эго.
М. Лайтман: Да.
Г. Копач: Но обычно это изречение истолковывают в таком смысле, что нельзя произносить имя Творца.
М. Лайтман: А кому известно имя Творца? Что значит - имя Творца? Может быть, четырехбуквенное "Юд-Кей-Вaв-Кей"?
Г. Копач: Да. "Юд-Кей-Вaв-Кей".
М. Лайтман: Ну и как ты это произнесешь? АВАЯ?
Г. Копач: Я не знаю.
М. Лайтман: А что вообще значит произнести его? Какая разница, как ты его произносишь, какие буквы ты при этом называешь? Ведь произнести Его Имя – означает, что ты Его достигаешь, что ты облачаешься в эту ступень, что у тебя появляются силы, заключенные внутри имени "Юд-Кей-Вaв-Кей", которые ты используешь. Но тебе запрещено пользоваться ими ради себя, - ты можешь их использовать только во благо всем.
Г. Копач: Значит, Вы не видите никакой проблемы в том, чтобы произносить Его имя?
М. Лайтман: Ведь нет ничего в том, чтобы просто его произносить! Сказано: ИМЯ БОГА НАРЕЧЕНО НА ТЕБЕ (Ки таво, 28:10). То есть в тебе самом заключены эти силы, которые называются Именем Творца.
Кстати говоря, Имя Творца – это Божественная сила, которую ты раскрываешь внутри себя! Она не существует в каком-то виде где-то снаружи. Когда я обретаю свойства Творца, то эти свойства внутри меня называются Именем Творца.
Г. Копач: Значит, Вы говорите, что мы не можем назвать Его имя, потому что это внутреннее имя.
М. Лайтман: Да!
Г. Копач: И оно вообще не проявляется во внешнем...
М. Лайтман: Его нельзя произносить, потому что тебе запрещено использовать эти силы во зло! А иначе это приведет к кризису.
Г. Копач: А если станешь использовать во зло, то (продолжает Тора):
НЕ ПРОСТИТ БОГ ТОГО, КТО ПРОИЗНОСИТ ИМЯ ЕГО ПОПУСТУ (20:7).
М. Лайтман: Ведь этим, в принципе, ты причиняешь зло самому себе, потому что тянешь эту огромную силу в свое эго и тем самым делаешь "короткое замыкание", - как в электрической цепи. Происходит мгновенный взрыв. Это все равно что крушение Храма, или прегрешение Адама Ришон. Ты сразу же себя разрушаешь!
Г. Копач: И дальше следует: ПОМНИ ДЕНЬ СУББОТНИЙ, ЧТОБЫ ОСВЯТИТЬ ЕГО. ШЕСТЬ ДНЕЙ РАБОТАЙ И ДЕЛАЙ ВСЮ РАБОТУ СВОЮ... (Книга Шемот, 20:8-9)
М. Лайтман: Здесь уже говорится об Окончательном Исправлении. Все мы должны устремиться к Окончательному Исправлению, которое называется "седьмым тысячелетием", или "днем, полным Добра".
Всем нам необходимо устремиться к состоянию, в котором мы полностью исправим свое эго. Раскрытие Творца во всем нашем исправленном эго называется "днем, полным Света" – Шаббат (Субботой), когда у нас больше нет работы.
Г. Копач: Но ведь всегда это толковали так, что шесть дней нужно работать...
М. Лайтман: Я не знаю, кто и как это истолковывал. Но каббалисты всегда объясняют это в точном соответствии с физикой духовного мира, согласно той системе, силам и келим, которые мы раскрываем в своих ощущениях в духовном мире. Мы их познаем и реализуем, а не занимаемся какими-то измышлениями. Здесь речь идет о науке каббала.
Г. Копач: Все последующие заповеди, по сути, отражают отношение человека с ближним. К примеру: ЧТИ ОТЦА СВОЕГО (Книга Шемот, 20:12)
М. Лайтман: Все они предназначены для того, чтобы объяснить тебе, что такое любовь к ближнему. В конечном итоге речь идет о любви к ближнему, но также и о внутренней работе. Ведь внутри тебя находятся отец и мать, твои родственники. Внутри тебя присутствует этот запрет: "не кради".
Правда у нееврея красть можно. "Нееврей" – это желание насладиться, которое еще не исправлено. Поэтому тебе, как раз, стоит стащить у этого огромного желания несколько маленьких желаний, которые можно исправить. Это называется кражей, которая является добрым делом.
Г. Копач: Наши телезрители еще подумают, что Вы советуете им пойти и что-то украсть.
М. Лайтман: Но ведь действительно, если толковать Тору, перенося все сказанное на нашу земную жизнь, то получатся страшные вещи. Да и вообще, как ты можешь представить себе работу в Храме, сжигание жертвы, окропление кровью? Это какие-то жестокости. Еще там режут животных... Если все это ты переводишь в наш материальный мир, то это выглядит просто ужасно.
Г. Копач: А что значит: "не убивай", "не прелюбодействуй"?
М. Лайтман: Все это касается эго человека. Разумеется, это запрещено и в нашей земной жизни! Вне всякого сомнения! Но здесь говорится о внутреннем исправлении человека. Ведь если я внутренне себя исправляю, то, конечно же, не сделаю этого и в обычной жизни.
Под "кражей" подразумевается кража из моей исправленной части, то есть из моих исправленных свойств, которые уже направлены на отдачу и любовь к ближнему, - в испорченную. Так вот, если я внутренне не исправляю свои желания до уровня "не убивай", "не кради", то ощущая, что я тебя люблю, что готов тебе отдавать, хорошо к тебе относиться, я вдруг начинаю чувствовать, что могу что-то из этого присвоить себе, в чем-то тебя использовать. Это называется "кражей".
Г. Копач: А что такое "не прелюбодействуй" - как свойство внутри человека?
М. Лайтман: То же самое! И внутри человека, и в отношениях одного человека к другому.
Г. Копач: Но как Вы объясняете - "не прелюбодействуй"? Кстати, Раши говорит, что нельзя только посягать на чужую жену, а все остальное можно.
М. Лайтман: Разумеется, существует большая разница, между тем, что для нас приемлемо сегодня, как для представителей европейской цивилизации, и тем, что говорится в Торе. Желаем мы того или нет, но мы что-то впитываем из этой цивилизации в дополнение к тому, о чем идет речь в Торе.
Но здесь я говорю о своем эго, о своем желании насладиться. Именно в нем можно выделить женскую часть, именно оно разделяется на несколько типов женских частей – некевот (в переводе с иврита некева означает "женщина"). Слово "некева" происходит от слова "некев" – "отверстие", ощущение недостатка.
Это может быть желание, с которым возможно работать на отдачу и любовь, или, наоборот, - невозможно, поскольку оно все еще ощущается мной как постороннее желание, которое я не способен исправить. В принципе, это и называется – "не прелюбодействуй".
Г. Копач: Каков внутренний смысл заповеди – "не отзывайся о ближнем своем ложным свидетельством"?
М. Лайтман: Это означает, что ты все время обязан проверять себя относительно Творца, то есть выяснять, двигаешься ли ты к любви к ближнему и отдаче. И в этом ты не должен обманывать самого себя. Ведь в духовном тебе необходимо достигнуть равенства свойств с Творцом, Его положения, стать таким, как Он, - как сказано: " Вернитесь сыны Израиля к Творцу вашему".
Если весь мир находится внутри тебя, то тебе нужно взять всю свою внутреннюю систему, отсортировать все свои желания и свойства, чтобы проанализировать их и выяснить, какое из них ты можешь исправить, чтобы присоединить его к Творцу. Ведь ты обязан достичь Его статуса во всех своих устремлениях.
Г. Копач: Все эти заповеди можно выполнить в действии. Но есть среди них такая:
НЕ ЖЕЛАЙ ДОМА БЛИЖНЕГО СВОЕГО; НЕ ЖЕЛАЙ ЖЕНЫ БЛИЖНЕГО СВОЕГО, НИ РАБА ЕГО, НИ РАБЫНИ ЕГО, НИ БЫКА ЕГО, НИ ОСЛА ЕГО И НИЧЕГО, ЧТО У БЛИЖНЕГО ТВОЕГО (20:14)
"Не желай" – это заповедь, касающаяся мыслей.
М. Лайтман: Кстати говоря, в науке каббала речь идет только о мыслях, - как написано: "все выяснится в мысли". Только о желаниях и мыслях.
Если говорится о внутреннем исправлении человека, то оно уже отражает его внешние действия, которые исходят изнутри. Поэтому здесь не сказано: "Сделай!". Ведь смотри: вроде бы, внешне в нашем мире все совершают хорошие поступки, но именно те мысли, которые возникают внутри, разрушают наш мир.
А снаружи это почти что незаметно. Никто не пойдет обманывать, избивать или убивать другого. И даже если совершается какое-то зло, то это происходит по более-менее взаимному согласию между нами. Но именно наши мысли, - вот что рушит мир!
Из сказанного: "все выяснится в мысли" проистекает закон: мысли определяют все. Мы разрушаем мир только своими мыслями.
Г. Копач: Так давайте их изменим.
М. Лайтман: Я рад, что ты уже со мной соглашаешься. (Смеется).
Г. Копач: Спасибо Вам, д-р Лайтман. До встречи на следующей неделе.