Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Видео-аудиозаписи ежедневных уроков / 2010 / Январь 2010 / Ежедневный урок - 21.01.10

Ежедневный урок

21 января 2010 г. (повтор урока от 06.01.10)

При изучении Зоар нужна готовность распахнуть сердце, чтобы свет добрался до него и начал придавать ему новые свойства.

"Тора", учение, методика - это исправляющее воздействие учебы на мой эгоизм, после того как я осознал его присутствие.

Страдание - это не исправление, так же как боль - не лечение. Она лишь указывает на болезнь, о которой надо позаботиться.

Разбиение: в единстве желаний, устремленных на духовную цель, произрастает эгоизм, призывающий всех разойтись и наслаждаться поодиночке.

Достаточно отнестись к внешним желаниям так же, как внутренним, и я обрету свойство отдачи, духовный мир, которого не достичь никак иначе.

Текст

Компас в будущем мире

Зоар, глава Ваишев, п.125: Каждый, кто трудится в Торе в этом мире, удостаивается заниматься Ею в мире будущем.

Речь идет о двух ступенях - двух состояниях в желании. В нашем мире мы находимся только в одном свойстве - желании получать (наполняться) ради себя. В духовном мире мы находимся в желании получать но не использовать его (отдача ради отдачи, "хафец хесед") или желании получать ради других. Желание остается, оно создано Творцом, оно незыблемый материал творения, а намерение его - использовать ради себя (естественное, с которым мы рождаемся, в нем ощущаем этот мир) или ради других (духовное, исправленное, в нем ощущаем высший мир).

Духовное движение происходит оттого, что испорченное желание в нас развивается, и человек, исправляя его намерение с "ради себя" на "ради других", обнаруживает в новом намерении все новые духовные состояния. Желания должны меняться, чтобы у нас была возможность менять над ними намерения. К самим желаниям мы доступа не имеем - это материя.

Даже если на нынешней ступени я преуспевал, то на следующей ступени, входя в состояние зародыша, я не знаю, что там происходит, и не способен на ней ориентироваться. Но это неважно.

В нашем мире у человека растут желания с тем же намерением "ради себя" - и он ищет возможность их удовлетворить. Поэтому состояния в разных желаниях похожи - намерение то же, ради себя.

Но в духовном, поскольку желание насладиться во мне, а намерение - ради других, то в ощущении наполнения есть противоречие - наполнять себя ради других, ощущать мир через других - и поэтому каждая духовная ступень - это совершенно новые неожиданные желание и ощущения в них.

Мои старания на данной ступени обеспечивают мне хорошее начало на следующей, несмотря на то, что новое состояние всегда начинается с отсутствия осознания, с очень ограниченного понимания своих действий.

Но старание в нынешнем состоянии обязательно для подготовки к следующей ступени. Ведь в любом случае все, что мы постигаем на следующей ступени, исходит из нашего постижения на нынешней. Это - с точки зрения подготовки материала.

Допустим, я перехожу из 6-го класса в 7-й. В 7-м классе изучают новые предметы, которые я никогда не учил. Я даже не слышал о них. Но поскольку я хорошо подготовил себя на предыдущей ступени, то уже обладаю опытом, у меня есть всевозможные формы восприятия, которые я облачил на свой материал.

Я знаю, как именно мой материал воспринимает новые формы. Я знаю, что могу работать с помощью группы и получить от нее помощь. Я могу влиять на своих товарищей, а они повлияют на меня, и за счет этого я тоже получу новые формы. Я знаю, как работать с книгой, с учебным материалом, с учителем.

То есть работа в этом мире (на ступени, на которой находится человек, что он сейчас ощущает) подготавливает его к будущему миру (к следующему состоянию, ощущению). Разумеется, она не дает ему никакого понимания того, что происходит в будущем мире, но когда, после всех своих стараний он придет к его раскрытию, у него уже будут какие-то основы, подобные прежним, - не новые формы, не понимание, не знания, а основы, с которыми он продолжит свой путь.

Учитесь пробуждать рассвет

В нашем мире человек учится в университете несколько лет, сдает много экзаменов, страдает, что не понимает того или другого. Потом он заканчивает учебу, получает диплом, выходит из университета - и не знает, для чего же он учился. А учился он, чтобы обрести подход к своей области занятий, чтобы быть способным осваивать новое - не на основе предыдущих знаний, а с помощью подхода, дающего ему возможность все более умело воспринимать "свет, возвращающий к источнику".

Именно это умение передается в духовном со ступени на ступень. От ступени к ступени я становлюсь в нем более искусным, более чувствительным к свету, больше притягиваю его. Мне неизвестно, что он собой представляет, но я уже знаю, каким образом он воздействует. Я распознаю его и из своих желаний уже понимаю, как он должен прийти ко мне, каким именно должно быть его воздействие. Я начинаю быть в чем-то подготовленным к новым, неизвестным мне состояниям. Человек сам вызывает на себя воздействие света, и когда свет приходит, человек к этому готов.

Исходя из своих свойств, он уже распознает и желает именно такого воздействия света. Даже в отсутствии света, во тьме, при переходе из "этого" мира в "будущий", человек уже сам пробуждает рассвет. Поэтому наша работа - всегда в поиске, а из него мы уже приходим к пониманию будущих ступеней.

Мы живем в обратном мире

Наше восприятие реальности делится на внутренние келим: "корень", "душа", "тело", - которые я ощущаю как самого себя и потому о них забочусь, и внешние: "одеяние" и "дворцы", - воспринимаемые мной как чужие, то есть не мои и потому противоположные внутренним. Насколько преданно я люблю свои внутренние келим - настолько ненавижу внешние, и всегда разделяю их и оцениваю одно против другого.

Дело в том, что между внутренними келим и внешними пролегает граница разбиения, и начиная с нее, я смотрю наружу только с точки зрения того, как могу использовать все для своей пользы - то есть всегда эгоистически, с ненавистью. Чем хуже остальным, тем лучше мне.

Сила разбиения создает этот разрыв - я наслаждаюсь тем наполнением, которое есть у меня, и отсутствием наполнения у других. Я всегда оцениваю свое состояние на этой границе, по разнице между собой и всем миром - чем хуже миру, тем лучше мне (если это не угрожает моей личной безопасности).

Человек устроен так, что пугается, только если узнает о каких-то несчастьях в мире, которые могут на нем отразиться, но если они не могут его коснуться, он рад о них слышать. Он всегда оценивает себя относительно других людей, то есть внешних келим "одеяния и дворцы", которые кажутся ему чужими.

"Чужой" - это не тот, кто мне безразличен, а тот, кто своим благополучием отравляет мне жизнь. Если я зарабатываю 10 тысяч в месяц, а все вокруг - 5 тысяч, как замечательно я себя чувствую! Но если кто-то заработал 20 тысяч - какое разочарование... Я не могу удовлетвориться тем, что у меня есть все - мне необходимо, чтобы у других было меньше! Это дает мне дополнительное наполнение. Они наполняют меня тем, что у них чего-то нет.

Человек любит слушать о несчастьях, происходящих в мире, потому что это улучшает его собственное состояние, и ненавидит узнавать о том, как кто-то выиграл и заработал. То есть я ощущаю эти внешние келим принадлежащими мне, ведь они мне небезразличны! Но они принадлежат мне в обратной форме, в отрицательной. Чем больше у меня внутри - это плюс, но чем больше у других - для меня это минус.

Таково действие силы разбиения, результат разбиения келим. Когда-то над ними был экран, который соединял их вместе, но он разбился, и получился обратный мир... В нем: чем больше эгоизм, тем больше разделение "я и мир", отдаление людей. Страдания вынуждают ощущать эгоизм меньше, чтобы меньше страдать и поэтому сближают людей. Если страдания у людей похожие, то возникает стремление соединиться, чтобы уменьшить личные страдания. Чужие страдания воспринимаются ближе, поскольку похожи на свои и могут произойти с тобой и т.п.

Дайте мне рычаг, чтобы перевернуть себя

Почему я ощущаю одни келим внутренними (как самого себя, ГЭ), а другие - внешними (все мироздание - близкое или далекое, до самого конца вселенной, то есть все, кроме меня, АХАП)? Потому что на внешние келим АХАП у меня нет экрана, я не могу исправить эти уровни желания.

На "корень, душу, тело", ГЭ, я могу построить экран с намерением ради отдачи и тогда ощущаю эти келим как свои собственные, подлинные келим отдачи. Но в получающих келим я способен достичь отдачи-любви только в неполной мере.

Получается, что вследствие Второго сокращения, Малхут поднимается в Бину, и до Бины во мне находятся келим Творца, поэтому там все объединяется вместе: корень, душа, тело. Я там ощущаю себя существующим, потому что там в меня может облачиться Бина! А иначе, я и себя бы не ощущал существующим...

Но там, где Бина не может облачиться, в "одеяние и дворцы", АХАП - там правит мое эго. Отсюда нам становится понятным, почему мы эгоистически смотрим на мир и в чем причина нашей ненависти к другим. Если я понимаю, как это работает, то получаю инструмент, рычаг, который поможет мне изменить себя.

Лучшее средство от всех болезней

Если мы вовремя не исправляем себя, то страдания обязаны пройти по нашей животной ступени, чтобы вырастить в нас человеческую ступень. Но можно обойтись и без страданий! Все болезни и несчастья - это "принуждение к исправлению", но зачем нам таким способом исправлять себя?! Давайте искать проблемы и болезни заранее, словно старик, который идет согнувшись, будто потерял что то. Даже если я не чувствую неисправности в своих келим, но давайте ее раскроем - мне ведь еще многое надо в себе исправить до полного исправления!

Где же мне искать эти неисправности? - На границе между "корнем, душой, телом" и "одеянием, дворцами", моими внутренними келим и внешними, ГЭ и АХАП. Там все мои проблемы - в отношениях между мной и остальными, а не во мне, и не в них. Я хочу присоединить "одеяние и дворцы", эти "внешние" для меня души - ко мне, к "корню, душе, телу", чтобы у меня получилось цельное, совершенное кли, единая душа.

Формула счастья: 1 + 1 = 1

Вопрос: Если я эгоист, который наслаждается, если у соседа сгорела машина, и страдает, когда тот покупает новую, то где мне взять другую формулу достижения счастья?

Если ты хочешь страдать от несчастий соседа и радоваться его радостям, то тебе следует жениться на его дочери - ведь тогда это будет "твоя" семья.

Теперь ты понимаешь? Тебе необходима связь с ним, чтобы его келим стали твоими! Если вы становитесь как одна семья, то ты будешь наслаждаться от всех его успехов и приобретений - вам нужно только соединить ваши келим. А иначе каждое его приобретение становится твоим большим проигрышем.

Но то, что мы воспринимаем все эти келим внешними, позволяет нам подняться на другой уровень - для этого и было сделано разбиение. Ведь если я сейчас присоединяю эти внешние келим к себе, я этим обретаю свойства Творца, которые другим способом никогда бы не смог получить!

Творец разделил меня на две части и в одной части дал мне ощущение, что она для меня чужая. Но кто это чужой? Ведь во всем мироздании есть только мы двое: я и Он! То есть этот чужой - это Он так представляет Себя мне! Если я сейчас присоединю этого чужого к себе, это будет означать, что я отпечатываю на себя свойства Творца, Его самого.

Он построил во мне это искусственное разделение на "Я" и "Он", только вместо Него внешняя часть называется "одеяние и дворцы" или "другой человек". И теперь внутри моего желания есть две части: я и ближний, и мне нужно работать, чтобы присоединить ближнего к себе. И этим я обретаю свойство отдачи, любви к ближнему.

Когда я делаю все это, то начинаю ощущать все то же самое по отношению к Творцу, который находится вне этой области. Но у меня есть средство, позволяющее Его представить и ощутить - от любви к ближнему я прихожу к любви к Творцу и связи с Ним.

Это особый патент и спасение, что у нас есть возможность ощущать реальность, поделенной на две части, и стараться присоединить внешнюю часть к внутренней! Иначе бы мы были безнадежны... Нам надо только использовать весь этот мир как средство для своего исправления, ведь весь мир создан для меня, чтобы я достиг Создателя!

Опасные желания

Нам нужно достичь самых плохих желаний и не бояться их. Но при этом надо опасаться того вида желаний, который называется "ненавистники". Это такие желания, которые хотят отключить тебя от духовного.

Существует множество просто плохих желаний, которых мы не хотели бы испытывать, стыдимся их. Нам кажется, что они не смогут помочь нам в работе. Важно проверять только одно - не те ли это желания, которые могут вызвать во мне ненависть к духовному, к пренебрежению духовным, когда я не могу его выносить, отталкиваю от себя, когда оно обесценивается в моих глазах.

Эти желания - самые ужасные. В обычные грубые эгоистические желания я погружаюсь, будто опьянен ими, забывая о духовном. Но в них нет ничего против духовного, просто к ним оно не имеет отношения. Эти желания я могу использовать эффективно. И важно это различать!

Существует множество ступеней в неисправленных желаниях, начиная с самых малых, простых, которые мне не очень-то и мешают в духовном продвижении, до таких, которые несут мне яд - яд смерти (сам а-мавет). Они меня так закручивают, что восстанавливают против духовного.

При этом это может происходить и не напрямую. В желаниях с эгоистическим намерением, ситра ахра, имеются две части - мужская и женская. Мужская часть ситра ахра только говорит мне: "А, все это пустое, брось, пойдем, в мире есть другие прекрасные вещи!".

А женская часть ситра ахра очень хитрая. Она подобна продажной женщине, которая тянет, уговаривая, что конечно же, для тебя важно другое, а это - просто мимолетное увлечение. То есть вначале легкие воздействия, а в конце - атака. И впоследствии она захватывает человека, не давая ему возможности вырваться с помощью правильного намерения, правильного отношения к духовному.

Необходима натренированность в отношении своих неисправленных желаний, понимание, в какой форме просыпается каждое из них. И тогда их разновидности, их сочетания начинают демонстрировать нам свое послание, свое предназначение, показывая, стоит с ним работать, или оно может нас оттолкнуть от духовного. Здесь много нюансов, и человек должен быть начеку. Всегда все желания надо проверять исходя из точки в сердце.

 
 
  • При изучении Зоар нужна готовность распахнуть сердце, чтобы свет добрался до него и начал придавать ему новые свойства.

  • "Тора", учение, методика - это исправляющее воздействие учебы на мой эгоизм, после того как я осознал его присутствие.

  • "Смерть" - особый этап анализа желаний, выявление тех из них, с которыми пока невозможно работать.

  • Страдание - это не исправление, так же как боль - не лечение. Она лишь указывает на болезнь, о которой надо позаботиться.

  • Разбиение: в единстве желаний, устремленных на духовную цель, произрастает эгоизм, призывающий всех разойтись и наслаждаться поодиночке.

  • Перегородка между внутренним и внешним восприятием заставляет меня любить все, что внутри, и ненавидеть/эксплуатировать все, что снаружи.

  • Достаточно отнестись к внешним желаниям так же, как внутренним, и я обрету свойство отдачи, духовный мир, которого не достичь никак иначе.

Видео
Аудио
Ссылки по теме
наверх
Site location tree