Вопрос: Почему духовная работа всегда должна быть в радости?
Радость – это признак того, что ты действуешь ради отдачи, а не вынужденно, не от неимения выбора, не от страха ударов.
Мы знаем, как мать радуется, когда ей удается хорошо покормить ребенка – она наслаждается этим.
Как может быть, чтобы отдача, исходящая от любви, как у матери, не пробуждала радости? Радость – это знак, следствие добрых дел - отдачи.
Если же человек находится под властью своего эго, он находится в напряжении, сердится и злится на Творца.
Поэтому сила милосердия и веры выражается в спокойствии, отмене себя перед высшей силой, готовности, чтобы она повлияла на меня и исправила на отдачу, дала мне силы – и все это нужно делать в радости.
Обращение к Творцу тоже не может быть без радости – Он не слышит наш плач.
Когда говорится о молитве, услышанной Творцом, которая называется "врата слез" (шаар а-дмаот) – это означает, что человек хочет стать подобным Творцу (от слова "домэ" – "подобный").
Он "плачет", т.е. очень желает уподобиться дающему. Это не слезы горя – он радуется, что пришел к такому желанию.
Обращение к Творцу не может быть горестным. Если ты плачешь, значит обвиняешь Его за то, что Он устроил тебе все это – как будто ты не рад своему пути и следуешь ему по безвыходности. Тогда ты не можешь быть праведником.
Поэтому, если человек не ощущает радости в любом состоянии, какое бы ни пришло, от самого хорошего, до самого плохого, это значит, что он пока пребывает в своем эгоизме и ему не с чем обращаться к Творцу.
Только если он поднимется, чтобы всегда оставаться в радости, когда ему будет неважно, что случится, ведь он просит только силы отдачи – тогда он ее получит.