Книга Зоар, глава Бо, п.57, вечерний урок
Всегда то, что кажется мне темнотой - это скрытый свет.
Нет темноты - мне темно, потому что я так эгоистически отношусь к свету, и потому он скрывается! Он светит мне своей обратной стороной.
Темноты нет! Она существует только относительно наших неисправленных желаний! В исправленных желаниях нет тьмы.
Поэтому, как только я чувствую в себе недостаток воодушевления и плохое настроение - значит у меня есть возможность пробудить себя к большей связи с высшим, именно сквозь ощущаемую мной темноту.
Чему учит нас Зоар
Чему учит нас Зоар? Из каббалы известно, что Творец создал одно желание, внутри которого происходит все дальнейшее развитие. Это одно желание включает в себя огромное множество частных желаний, связанных между собой в единую систему, называемую "Адам" - общая душа.
Затем, по своей программе, Творец начал портить связь, существующую между частями того самого желания. Они начали терять связь друг с другом, как в больном организме, органы которого перестают правильно взаимодействовать между собой, возникает дисбаланс, и мы ощущаем симптомы болезни - повышается давление или температура, содержание химического состава крови и пр. - организм не уравновешивает себя. Это болезнь.
Почему Творец так поступает с душами? - Чтобы мы ощутили испорченность, и затем исправили ее. В наше изначальное состояние проникает эта болезнь, испорченность связи между нами - частями единой системы, и мы начинаем ощущать себя все меньше и меньше связанными друг с другом.
В этой потере связи между нами есть 125 ступеней, спуск из бесконечности, где мы бесконечно связаны между собой, до состояния, в котором эта связь полностью исчезает.
И даже более того: при спуске по 125-ти ступеням, на уровне, называемом "парса", возникла еще большая порча, и вместо положительной связи, а затем ее отсутствия, образовалась отрицательная связь. И теперь каждый хочет использовать других ради собственной выгоды. Организм не просто умирает, а полностью пожирает себя.
Это падение в желание ради получения, в желание использовать других продолжается дальше, пока не достигает состояния, в котором мы абсолютно теряем всякую связь между собой - и положительную связь ради отдачи, и отрицательную связь ради получения, и находимся в полном несоответствии духовному, в отсутствии осознания, знания. Это следствие нашего отделения друг от друга.
И тогда мы ощущаем этот мир - воображаемую реальность. Почему она воображаемая? Потому что специально создана Творцом, чтобы создать нам иллюзию Его отсутствия.
Что же нам делать? - Понять, что мы должны исправить связь между нами. В мере увеличения связи между нами происходит подъем души из ощущения нашего мира до бесконечности. Восстановление связи между нами создает подъем.
Поэтому, по мере того как мы сможем представить наши состояния в связи всех душ, всех частей творения вместе, мы будем больше наслаждаться от Книги Зоар. Ведь она написана с высоты бесконечности. Авторы Книги Зоар написали это произведение с высоты 125-ти ступеней, где они были связаны вместе.
Поэтому, изучая Зоар, мы должны чувствовать в себе желание соединиться вместе. Не нужно никаких премудростей. Достаточно помнить о том, что мы постигаем все в соединении друг с другом.
И на самом деле, Зоар говорит лишь о соединении душ. Он объясняет мне, какова моя связь с всеобщей системой, называемой "Адам", со всеми остальными душами, как я использую их, чтобы соединить их все вместе в исправную, здоровую, правильно функционирующую систему. Только об этом говорит Зоар. А я нахожусь здесь как выполняющий это действие исправления за всех.
Благословенное семя, посеянное в саду
Зоар. Глава "Бо". п. 57: И посеял это семя в одном праведнике, представляющем Есод Зеир Анпина.
Я должен представить, что во мне есть такое свойство - "Есод Зеир Анпина", называющееся "праведник", и там находится мое семя, точка, из которой я расту.
И он - садовник сада. А семя, которое посеял в саду, т.е. в Малхут, служит укрытием и сокрытием этого света. Иными словами, сокрытие - это не исчезновение, а наоборот, семя, несущее благословение. И само сокрытие снова станет светом, подобно растению, вырастающему из семени.
Бааль Сулам приводит этот пример в статье "Свобода воли": нам надо постараться внедрить себя в каббалистическую группу, словно семя в почву так, чтобы совершено аннулировать свое Я перед ней. Тогда мы станем семенем, которое должно совершенно разложиться, "сгнить" в почве, чтобы из него выросло дерево.
Возвращая себя к жизни
Зоар нужно читать снова и снова, пока на нас не начнет действовать свет. Поначалу, читая Зоар человек испытывает большое воодушевление, которое длится первые месяц-два. Он еще ничего не понимает, но получает сильное впечатление от происходящего. А потом это ощущение пропадает и все начинает казаться ему сухим...
При изучении Зоар это чувствуется очень быстро - нам вдруг совершенно не за что в нем зацепиться, и мы читаем, просто понимая, что так надо, как будто нам безразлично, "безвкусно" прочитанное, оно даже отталкивает.
Так нам раскрывают дополнительное эгоистическое желание, отягощающее связь между нами. Зоар светит нам только в мере нашей связи. В самом начале нам дают связь точек в сердце. И когда мы с этой подаренной нам связью начинаем читать Зоар, то наши точки, даже те, которые прежде были скрытыми, пробуждаются и желают раскрыть что-то новое и неведомое. Нас впечатляет само это имя - "Книга Зоар".
Мы начинаем читать, нам подсвечивает окружающий свет и помогает немного приподнять эти точки в сердце над нашим обычным эгоизмом, оставляя его внизу. И поэтому в начале мы чувствуем связь между нами и стремление к общей духовной цели. Все благодаря окружающему свету (ор макиф - ОМ), который приходит и создает для нас это состояние.
А через месяц-два за счет воздействия света вырастает наше эгоистическое желание. С одной стороны, свет приносит нам воодушевление, а с другой стороны, наш эгоизм становится больше, и в результате, каждый внутри себя ощущает тяжесть и силу, тянущую его вниз. Спасение только в одном - усилить связь между всеми нами. Больше ничего не поможет.
Нужно всеми способами, даже искусственными, как-то обновить эту связь. Если эта связь хоть немного усилится, я смогу подняться над "отягощением сердца" и над своим эгоизмом. Ведь тогда я вернусь к той же связанной системе творения.
Мне немного раскрыли мою болезнь, показав насколько я отделен от остальных. Если я действую против нее, ко мне немедленно (!) возвращается свежесть впечатления и воодушевление от Зоар. Это действует просто мгновенно! Как только чувствуешь тяжесть, тут же начни как-то укреплять связь с другими - даже просто внутри себя: начни думать, как ты хочешь с ними соединиться и стать им близким, чтобы связаться душами.
Достаточно даже одного этого небольшого стремления, через силу - и сейчас же ты почувствуешь, как на тебя сильнее воздействует свет, тяжесть исчезает и возвращается то же воодушевление и восторг, которые ты испытывал от Книги Зоар на самых первых уроках.
Так это работает. И нужно приложить все необходимое усилие, в этом не будет никаких поблажек. А усилие - только в том, чтобы стараться соединиться между собой, пока мы не закричим, что нам необходим окружающий свет. Ведь только он может дать нам хоть немного воодушевления, чтобы мы снова почувствовали величие Книги Зоар. И тогда этот текст вдруг станет для нас живым.
И так каждый раз, снова и снова возвращая себя к жизни!
Духовный лифт
Как работает "духовный лифт", этот необыкновенный духовный эскалатор? Мы связаны так, чтобы каждый мог помочь другому. Поэтому каждый, своей верхней половиной находится внутри высшего, а своей нижней половиной находится в низшем.
Получается, что всегда я связан с высшим - верхняя часть моего духовного парцуфа (Гальгальта-Эйнаим) входит внутрь нижней части высшей ступени (АХАП). Внутри этого АХАПа высшего я ощущаю темноту, потому что он более отдающий! А для меня большая отдача - это тьма, ведь я ее не хочу!
Но если я преодолеваю свой эгоизм и делаю из себя "маленького", ГЭ, одни отдающие келим, если я хочу прилепиться к высшему, независимо от того, что в нем происходит, аннулируя свое эго, АХАП, эгоистическое желание, и не желаю его чувствовать, как будто оно не существует, то я соединяюсь с высшим в одно целое. Мои ГЭ (Кетер, Хохма) и АХАП высшего (Бина, Зеир Анпин и Малхут) вместе образуют целый парцуф, в 10 полных сфирот (гадлут де-мин ха-алеф).
Но высший, в свою очередь, находится в такой же связи со своим высшим - и так мы все вместе объединяемся и действуем как одно общее тело. Мы все связаны в такую цепочку, где каждое звено продето в другое, и между ними существует общая часть. Разница между обычной цепочкой и нами только в том, что в цепочке наших душ вообще нет свободных частей - всегда моя верхняя часть связана с высшей ступенью, а нижняя часть - с низшей, и нет во мне ничего, что бы находилось свободным от связи с одним или с другим. Я всегда и полностью связан со всеми и именно в этом вся моя суть!
В этой связи и наше спасение, мы всегда можем ею воспользоваться. Поэтому в любом состоянии, плохо мне или хорошо, немедленно надо обращаться за помощью к тем, кто рядом со мной - к тем людям, которые стремятся к той же цели. Если я соединюсь с ними, то смогу взять от них всю силу, которая у них есть. У меня есть для этого все возможности, ведь я связан с ними, мне надо только пробудить эту связь!
Если человек попал в такое состояние, когда ничего не понимает и не чувствует, ощущает безразличие, темноту, плохое настроение - это означает, что он недостаточно действует. Это зависит только от него, ведь для него уже приготовлено все необходимое.
Темнота - это скрытый свет!
Зоар. Глава "Бо". п. 63: Есть одна большая и спокойная река. И поскольку ее Бина, Тиферет и Малхут упали в Кетер и Хохму малых рек во время малого состояния (катнут), также когда приходит большое состояние (гадлут), и спокойная река снова поднимает к себе свою Бину, Тиферет и Малхут, - поднимаются с ними Кетер и Хохма малых рек и получают ГАР от нее.
Есть одна большая спокойная река, с которой связаны все малые реки своими Гальгальта-Эйнаим. Эта большая река отменяет свой АХАП (поэтому она называется спокойной), чтобы дать возможность маленьким присоединиться к ней и ждет, и как только они связываются с ней, она начинает поднимать их вместе с собой. Так со своей ступени они поднимаются на следующую. А на высшей ступени есть еще одна "спокойная река", и тогда они присоединяются к ней и поднимаются еще выше. Так работает этот "духовный лифт".
Всегда то, что кажется мне темнотой - это скрытый свет. Нет темноты - мне темно, потому что я так эгоистически отношусь к свету, и потому он скрывается! Он светит мне своей обратной стороной. Поэтому на иврите "ор" - означает свет, а на арамейском языке "орта" - это ночь, потому что эти языки обратны друг другу, как лицевая и обратная сторона. Темноты нет! Она существует только относительно наших неисправленных желаний! В исправленных желаниях нет тьмы.
Поэтому, как только я чувствую в себе недостаток воодушевления и плохое настроение - значит у меня есть возможность пробудить себя к большей связи с высшим, именно сквозь ощущаемую мной темноту.
Терпение, только терпение…
Мы должны требовать от чтения Зоара возвышения – даже просто в ощущении, что мы близки к нему, ценим его, что он светит нам и совершает в нас какие-то изменения.
Иногда это очень трудно. Иногда это ощущение приходит лишь через несколько часов, но в любом случае именно постоянные, последовательные усилия ощутить в себе текст книги, делают свое дело.
В конечном счете мы вызываем свет, возвращающий к Источнику. Постепенно все наши усилия накапливаются – и срабатывает закон ""Совершил усилия и нашел".
Нужно только терпение. Ничто другое здесь не поможет.
Да произрастит земля зелень
Зоар, глава "Бо", п.66: И сказал Всесильный: "Да произрастит земля зелень".
"Земля" – это Малхут (земля, "эрец" - от слова "рацон", желание). А "зелень" – это свет, произрастающий из посева скрытого света.
Как может произрасти что-то из желания? Только за счет силы отдачи в нем. Если желание получает намерение ради отдачи и стремится к свету, то неживое желание превращается в растение.
В начале, было только неживое желание. Но если взять от неживого ту часть, которая может уподобиться свету, она обращается в растение.
То есть растение – это то же самое неживое желание + свет, который действует в нем и его развивает.
Для того чтобы это растение превратилось в животное, нужна еще добавка света, которая подействует на желание – и тогда получится животное. И точно так же - человек.
Все произрастает из неживого, "из праха земного", благодаря воздействию на него света.
Свет, который подействовал на желание получить "еш-ми-аин" (нечто из ничего), создал из него ступени желания сверху вниз: неживое, растительное, животное, человек.
То же самое происходит при восхождении снизу вверх, тоже действует свет и как будто берет немного из земли и строит из этого растение – тем, что вносит внутрь свое свойство!
Затем он берет растение, добавляет в него немного свойства света, свойства отдачи и создает животное.
Берет животное, добавляет своего свойства отдачи, и получается человек. И так, все выходит из неживого.
Сказано в Берешит, что Творец взял немного земли и воды и слепил человека, то есть подействовал на неживое своей силой отдачи.
Взял немного неживого желания и превратил его в растение. Затем взял немного от растения, добавил к нему своего желания отдачи, и получилось животное.
Только воздействие света развивает желание и строит ступени: неживое, растительное, животное, человек.
В этом заключается все Первичное действие Сотворения (Берешит).
