Мы сами ничего не должны делать, для этого есть работа Творца. Я должен только ждать, чтобы Он это сделал.
Ждать – значит: хотеть, надеяться, влиять, чтобы это случилось, насколько я способен, всеми своими силами. Надо только надеяться на спасение Творца, и не больше.
Мы стоим вокруг горы Синай и кричим, как сказано: "И возопили сыны Израиля от этой работы".
Такое соединение общего желания притягивает окружающий свет - согласно подобию формы, ведь окружающий свет приходит из одного источника.
И когда мы захотим стать, как один человек, чтобы раскрылся этот общий сосуд души (кли) – он раскроется.
Я получаю отклики, что чтение Зоара дается людям с большим трудом и не хватает терпения, ощущения связи с текстом и вкуса.
Я согласен со всеми этими жалобами, ведь если человек именно так чувствует - что же тут можно возразить.
Но нам нужно брать пример из нашей обычной жизни - по тому, как естественно мы входим в наш мир, то есть, как младенцы учатся жить в нашем мире.
Они просто слушают, смотрят, не понимая, что с ними происходит, и поневоле устанавливают связи с миром, и так естественным образом с помощью света в них входят все определения, язык и понимание этого мира.
Если бы мы знали, как происходит весь этот процесс в человеке этого мира, всю его механику, то мы бы поняли, что проходим то же самое, единственно возможное, естественное развитие, благодаря которому можно войти в еще один мир – духовный.
Младенцам проще, ведь они уже родились в нашем мире, и им надо только усвоить знания и ощущения окружающего их, которые соответствуют природе новорожденного.
Тогда как нам, надо изучить системы и обрести чувства и понимание мира, которому мы противоположны по свойствам.
Нам даже неизвестно, что означает эта противоположность, потому что мы совершенно оторваны от духовного мира.
Поэтому наше вхождение в него должно быть еще более естественным, то есть исключительно с помощью сил природы, ведь с нашей стороны невозможно никакое его предварительное понимание или ощущение.
Наоборот, мы должны подняться нам всем имеющимся у нас пониманием и ощущениями "верой выше знания", благодаря силе отдачи.
И только если мы прикладываем такие усилия, желая включиться в духовный мир выше своего чувства и разума, чтобы он повлиял на нас и развил, дал нам новое сердце и новый разум вместо сегодняшних материальных - тогда мы раскрываем себя поверх своей сегодняшней природы и хотим оставаться открытыми, чтобы впитать все, что высший свет может сделать с нами.
Необходима особая работа и особые усилия, чтобы раскрыть себя для воздействия высшего света.
Поэтому, если при изучении Зоара у нас нет ни вкуса, ни ощущений, ни понимания – это ничего не значит.
Тут и не требуется чувство и понимание, а только оставаться открытым для воздействия света, чтобы позволить ему проделать над собой эту работу.
Окружение должно настроить каждого на правильное желание, чтобы ждать воздействия света, несмотря на отсутствие связи с прочитанным, вкуса и понимания.
Это и называется чудесной силой, заключенной в книге Зоар (сгула). Этот скрытый механизм каким-то образом работает надо мной и продвигает – а не сам рассказ или слова.
Поэтому в изучении Зоара необходима "вера в мудрецов" (в советы каббалистов), и надо постоянно заботиться о том, чтобы настроить себя на восприятие этой скрытой силы.
Написано, что язык Зоара способен на все. Что значит "способен на все"?
Мы существуем в системе, в которой строим сосуд (кли) для раскрытия Творца творению. Это является целью науки каббала и целью всего нашего существования.
Эта система состоит из отдельных душ, которые отделились друг от друга в результате разбиения свыше.
И теперь в пространстве между нами, вне наших точек в сердце, мы строим сосуд восприятия духовного.
На это и должно быть направлено наше намерение: достаточно ли мощи нашего соединения, чтобы этот сосуд уже был подобен свету, стал сосудом отдачи?
Как только он в минимальной мере уподобится свету, свет раскроется по закону подобия свойств.
Поэтому все наши встречи и конгрессы, вся наша работа предназначена для того, чтобы создать этот общий сосуд – сосуд отдачи. В его создании есть очень интересное явление.
Разумеется, каждый должен думать лишь о связи между нами, лишь о партнерстве, о поручительстве, об объединении "как один человек с одним сердцем" – условии создания этого сосуда и раскрытия в нем Творца, ведь иначе Он не раскроется.
Но при этом может быть так, что я делаю большую работу, а другие еще сдерживают создание этого общего сосуда, не совершая каких-то небольших усилий, необходимых для раскрытия – и потому все останавливается.
Возможно, я сделал большую работу, и сосуд уже достиг своей мощи, но я не ощущаю этого состояния, не чувствую результатов усилий.
Ведь здесь, в общем сосуде души, все зависят от всех. Это называется поручительством, где каждый ответственен за всех и в плохом, и в хорошем смысле.
В хорошем смысле – все могут поддерживать, пробуждать друг друга и помогать в работе, что называется положительным поручительством.
А отрицательное поручительство – когда все связаны друг с другом, желая того или не желая, ведь система уже сформирована, еще с первого состояния (алеф) в бесконечности.
И тогда каждый влияет на остальных и в плохом смысле – своей ленью, халатностью, и другие тоже ощущают отсутствие желания продвигаться, нечетко различают цель.
Но в любом случае, как говорят каббалисты, язык Зоара способен на все. Все наше продвижение фиксируется, остается и находится в системе.
И даже если это не раскрывается, но нет исчезновения в духовном, и никакие наши усилия не пропадают, все остается и сохраняется в системе.
Как только наш общий сосуд будет готов в минимальной мере уподобиться свету, отдаче, - свет раскроется.
Речь идет и о количестве товарищей, и об их единстве в целом для создания общего сосуда ощущения духовного.
Поэтому к чтению книги Зоар надо приступать с правильным намерением, с ощущением, что все строится в связи между нами, и каждый должен заботиться о своем товарище.
Мы читаем в Зоаре о разных типах желаний и свойств. существующих в каждом из нас, о состояниях, в которых они пребывают.
И если мы стараемся распознать их в себе – это именно те усилия, которые мы должны приложить все вместе.
Лучше всего, чтобы не каждый человек в отдельности старался раскрыть в себе эти желания и свойства, а все мы вместе стремились раскрыть их в нашем общем сосуде души (кли), как будто не во мне находятся все эти желания – Фараон, Моше и все прочие.
Я не знаю, кто они и что собой представляют, не могу распознать эти свойства, соотнести их между собой, оценить их уровень. Я только слышу звуки, слова.
Но нужно стараться смотреть на них как на общее строение – десять общих сфирот нашей души.
Ведь авторы книги Зоар, десять товарищей, соединившись вместе в один целый сосуд, достигли исправления всех ступеней. Так и мы должны представлять себе наше состояние.
Разумеется, у каждого человека есть свой личный орган ощущения духовного, ведь каждый тоже состоит из десяти сфирот.
Но наша работа не будет совершенной, если мы не включаемся в общий сосуд души, которое тоже состоит из десяти сфирот, в полную АВАЯ.
Все дело в ощущении. У нас нет возможности в наших внешних, земных органах чувств раскрыть духовное впечатление, которое ощущается в наших внутренних сосудах души (келим).
И хотя существует язык ветвей, в котором каждое слово указывает на свой высший, духовный корень, с которым вроде бы связаны эти слова, и для каждого корня можно найти какое-то выражение в нашем мире, но слова не способны выразить ощущение, поскольку в ощущении нужно просто пребывать.
Слово выражает сосуд с наполнением – экран и отраженный свет, состояние внутри 4-х буквенной АВАЯ (юд-кей-вав-кей) – скелета кли.
"Таамим" (вкусы), "некудот" (точки под буквами, огласовки), "тагин" (коронки над буквами), "отиёт" (буквы) – из них мы строим слова, предложения, и таким образом как-то можем описать состояния, связь, отношения и весь процесс перехода между состояниями.
Но сами состояния мы не можем передать друг другу, потому что у каждого свой сосуд восприятия.
И потому мы передаем друг другу лишь внешнюю информацию о подготовке духовного сосуда, об уровне соединения сил, но не об ощущениях.
А каждый уже представляет в своем сердце, по мере выполнения тех же действий, которые демонстрируют нам слова.
Зоар. Глава Микец. п.33. Уповающие на Его милость, это те, кто занимается Торой ночью и присоединяются к Шхине.
А когда приходит утро, уповают на Его милость.
Зоар рассказывает об этом в статье "Ночь невесты". Все дни изгнания – это словно темная ночь, в которую мы подготавливаем свои желания (келим) для соединения, которое должно произойти утром между Женихом и Невестой.
А все, кто готовил их встречу, называются обитателями царского дворца.
И когда они завершают свою работу, построив свадебный полог, который называется "хупа", то есть экран и отраженный свет, в тот же миг происходит слияние между Творцом, Зеир Анпином, и Его Шхиной – общностью всех душ, создавших свой сосуд для получения света.
И тогда Невеста соединяется с Женихом, дополняя друг друга, и наступает совершенство и мир.
Когда человек занимается Торой ночью, протягивается к нему днем нить милосердия.
Невозможно заниматься Торой днем – днем уже происходит слияние, все раскрыто и нет места работе. Ведь вся работа заключена в свободе выбора.
Мы уже и сейчас находимся в совершенном состоянии, и нам нужно только предпочесть его и захотеть, то есть выбрать между днем и ночью.
Если я решаю, что отдача для меня – это день, значит он раскроется мне как день. Я своим отраженным светом, вместо темноты, пробуждаю день, свет.
Поэтому вся работа происходит ночами – там сосредоточен весь наш выбор и усилия. А днем всему этому нет места.
Находясь в темноте, нам нужно раскрыть желание Творца и понять, что для Него - это самое желанное и достойное состояние. Ведь в духовном нет времени и изменения состояний.
Сам человек, изменяя свое отношение, вдруг обнаруживает вместо Ада - Рай, вместо падения – подъем, вместо тьмы – свет. Меняется только отношение человека.
Относительно Творца ничего не меняется, только относительно творения, соответственно тому, как оно относится к тому, что приготовил ему Творец.
И в этом приготовленном Творцом состоянии не происходит никаких изменений, оно постоянно, только мы все больше и больше соглашаемся с ним и готовы к нему, принимаем его с любовью и благодарностью, как самое желанное состояние, не желая ничего другого.
Настолько расширяется и растет наше согласие, любовь, понимание и преданность.
И Творец хочет, чтобы мы сделали именно это открытие – чтобы я понял, что все зависит только от моего отношения к тому неизменному состоянию, в котором я нахожусь.
В этой реальности кроме моего отношения, больше ничего не меняется...
Зоар. Глава Микец. п.34. Йосеф пребывал в печали, с тоской в душе и с тоской на сердце, заключенный в темницу.
А когда послал за ним Фараон, успокоил его и ответил ему радостными речами, веселящими сердце...
Сначала брошен был в яму, а оттуда возвысился потом в величии.
Нам кажется, что в рассказе о Йосефе сменяются какие-то материальные картины:он падает в яму, а потом поднимается в величии, пустыня, фараон, министры фараона, тюрьма...
Но это он сам решает, как относиться к реальности – яма это или царский дворец, ночь или день – каждое состояние воспринимается так, как человек раскрывает Творца, и что он думает о своей связи с Ним, о ситуации.
А со стороны всегда раскрывается состояние бесконечного наполнения, только мы рисуем себе пока еще не исправленные картины.
Потому в этих сценах описываются качественные отношения, наша оценка по отношению к Творцу, отношение к Его управлению нами.
Ситуация, в которой я себя ощущаю – это собственно, моя оценка отношения ко мне Творца. И конечно, это состояние я создаю для себя сам!
Вопрос: Вы сказали, что изучение Зоар возможно только при включении в сосуд общей души. Как в него включиться?
Мы сами ничего не должны делать, для этого есть работа Творца. Я должен только ждать, чтобы Он это сделал.
Ждать – значит: хотеть, надеяться, влиять, чтобы это случилось, насколько я способен, всеми своими силами. Надо только надеяться на спасение Творца, и не больше.
Мы стоим вокруг горы Синай и кричим, как сказано: "И возопили сыны Израиля от этой работы".
Такое соединение общего желания притягивает окружающий свет - согласно подобию формы, ведь окружающий свет приходит из одного источника.
И когда мы захотим стать, как один человек, чтобы раскрылся этот общий сосуд души (кли) – он раскроется.
В феврале мы соберемся на конгресс и именно так нам нужно подготовить себя, чтобы мы смогли соединить свои желания и раскрыть одно, общее желание.
Надо понять, что оно раскрывается только во всех вместе, во всем народе – и в мужчинах, и в женщинах, как рассказывается о получении Торы под горой Синай, а также об исходе из Египта, о котором сказано, что он стал возможен благодаря женщинам праведницам.
Как и в каждом человеке, все наши желания должны соединиться: с правой стороны и с левой, большие и маленькие – все вместе.
И мы надеемся, что в этом совместном действии раскроем такое желание, которого будет достаточно, чтобы на нас подействовал окружающий свет.
Мне только кажется, что вокруг меня есть много других людей, которые учатся вместе со мной.
Своим испорченным зрением я вижу, будто вокруг есть какие-то внешние желания.
Но представь, что все это – твои внутренние желания, только ты не способен ими управлять.
Точно так же, как не можешь взять власть над своим злым началом – и поэтому они кажутся тебе внешними и тебе надо собрать их вместе.
Если ты сможешь соединить их и управлять этими своими свойствами, то увидишь, что все это внешнее принадлежит тебе – это отпечаток с того, что у тебя внутри.
У тебя внутри есть множество свойств, желаний, стремлений, но ты над ними не властен.
Поэтому ты видишь снаружи людей и целый мир, звезды, планеты, неживое, растительное, животное, людей, которые все действуют против тебя, а ты хочешь их использовать для себя или убить, или сбежать от них подальше.
Но все это потому, что ты сам так устроен внутри и видишь мир таким.
Если ты получишь силу свыше, которая даст тебе власть над всеми твоими желаниями, ты тут же раскроешь, что весь мир принадлежит тебе, и другие не отделены от тебя и не находятся снаружи.