Читая Зоар, мы должны быть одним человеком с одним сердцем и требовать исправления светом, который раскрыли и подготовили для нас каббалисты.
Все, что описывает Тора, - это духовные исправления, а не события материального мира.
До разбиения келим действовал механический расчет неживой системы. После разбиения расчет перешел на чувство, сделав целью подобие Творцу.
Включиться в товарищей - то же, что включиться в Творца. Группа - это Его приглашение к отдаче.
Уважать в товарище надо только его духовное желание, "Божественную часть свыше", с которой я и хочу объединиться.
Читая Зоар, мы должны стремиться почувствовать себя словно один человек, с одним сердцем, чтобы быть в подобии высшему свету, действия которого мы желаем вызвать на себя.
Великий каббалист Моше Кордоверо (РАМАК, 15 век) пишет в своей книге "Ор якар": "Когда мы занимаемся по Книге Зоар, то пробуждаем силу душ тех праведников и обновляем свет, который проявился во время ее создания, и светит Шхина, собрание всех душ, сияя этим светом. А все занимающиеся этой книгой возвращаются и пробуждают тот же прежний свет, который раскрыл в то время рабби Шимон Бар Йохай и его товарищи"...
Поэтому мы ожидаем, чтобы свет, раскрытый создателями Зоар, подействовал на нас через все системы, которые они собрали после разбиения, и приготовили для нас, чтобы иметь возможность воздействовать на нас через эту исправленную систему от самого мира Бесконечности.
Эти великие каббалисты, действовали по отношению к нам, словно мы в этом мире действуем по отношению к своим детям, желая оставить им доброе наследие. Поэтому они приготовили для нас исправленную систему, каббалистические книги и всевозможные "учебные пособия", оставили нам советы, как надо строить каббалистическую группу и какой в ней должен быть устав.
Нам осталось только стараться "прилепиться" к ним - насколько мы на это способны, словно маленькие дети. И тогда приготовленная ими система начнет действовать на нас.
Зоар, глава "Микец", п. 161: "И взял он их под стражу на три дня". Эти три дня соответствуют трем дням Шхема, как сказано: "И было на третий день, когда они были больны".
Третий день - это всегда боль, самый тяжелый день в исправлении, потому что в этот день происходит взаимное включение правой и левой линий. Это и не правая линия, как первый день, когда нам нужно вооружиться силой отдачи. И не левая линия, день второй, когда нужно проверить, какую ее часть можно присоединить к желанию отдачи. Третий день - это взаимовключение одного свойства в другое, среднее, новое.
Взаимовключение существует только в духовном, в нашем мире его не бывает. В нашем мире есть только соединение, когда один объединяется с другим, и один вкладывает, например, свой разум, а другой - чувство. И тогда они соединяются и восполняют друг друга. Потому что в нашем мире все имеет одно свойство - получать. И включение происходит только внутри этого одного свойства, в его различных аспектах, формах.
Взаимовключение, о котором говорится в духовном, означает, что возникает нечто совершенно новое, третье, которое хотя и состоит в своей основе из первых двух, но является совершенно новым явлением, прежде не существовавшим вообще. Это нечто называется Душа, или Человек, или Адам.
Духовное взаимовключение осуществляется силой, приходящей от Творца. И хотя наши свойства включаются одно в другое, но это реализуется вне нас, наверху, ведь это невозможно сделать на нашем уровне.
Я не могу взять два свойства и соединить их здесь, перед собой на столе в одной тарелке. Мне нужно поднять их наверх, к их источнику, туда, где они соединяются в одно целое в Творце - и там я буду работать над их взаимным включением.
Мое желание включить эти свойства, находится здесь, в моей плоскости, в этом мире. Но для того, чтобы создать из взаимовключение, я должен поднять их к корню - к Кетеру данной ступени и связаться с тем местом, где они существуют как единое целое.
Ведь это не материальное соединение, где несколько атомов соединяются в одну молекулу и создают некий "сплав", как после плавки. В духовном соединении из правой и левой линии не остается ничего и выходит средняя линия - как нечто совершенно новое, в чем невозможно узнать, что оно частично состоит из левой линии, а частично из правой. Взаимовключение осуществляется в новом свойстве, предшествующем свойствам, из которых составлено.
Желание насладиться, которое соединяется с экраном и отраженным светом, чтобы работать ради отдачи, изображается как желание внизу с экраном (намерением отдачи) наверху, как будто намерение и желание существуют отдельно, и это две отдельные составляющие, а не одно целое. Но это неправильно! Такое объяснение дается в терминах нашего мира, но в духовном намерение и желание обязаны быть совершенно неразлучны, переплетены друг с другом, взаимовключены друг в друга. Намерение полярно меняет одно и то же желание, используя его ради получения или ради отдачи.
Поэтому наша работа в "третий день" по взаимному включению друг в друга, для создания единого общего тела, а также внутренняя работа человека по соединению в средней линии своих свойств с правой и левой стороны в одно целое, обязывает нас включиться в Творца, ведь в Нем находится источник всех этих противоположных вещей, в котором они существуют в единстве.
Поэтому на третий день, поднявшись к Творцу, обнаружилась духовная противоположность Творцу - духовная смерть желаний типа "Шхем".
Мы не знаем свойств самого Творца. Мы видим Его таким, как Он воспринимается нашими душами, то есть как они раскрываются нам, когда Малхут, душа соединяется с Ним через Есод, всего через одну точку.
И благодаря своему объединению с Есод она открывает внутри себя "картину Творца", нечто находящееся перед ней.
Это похоже на оптическую линзу, через которую проходит к нам свет. Лучи фокусируются в одной точке, из которой мы раскрываем его – в Малхут.
Этот фокус – и есть Есод - единственная точка контакта. Его раскрытие – в Малхут.
После Есод лучи расходятся и создают в нас, в Малхут, картину того, что существует до этой точки. Мы не знаем высшей системы, у нас нет с ней связи.
Но присоединяясь к ней в одной этой, ее низшей точке, я открываю в себе, через нее всю картину того, что во мне раскрывается, то, что существует выше меня.
Нам нужно только найти контакт с этой единственной точкой контакта с высшим – с Есод, и для этого нам всем надо соединиться вместе и этим уподобиться Есод - со стороны Малхут, стать одним человеком с одним сердцем – с одной целью, намерением, желанием, в разуме и в сердце.
И через это прикосновение к есод, через одну каплю достигнутого нами единства, нам раскрывается в нас весь высший мир, который вне нас!
Как написано: "Раскройте мне отверстие с игольное ушко, и я открою вам высшие врата света".
Через них можно открыть всю высшую систему, но контакт происходит в самой маленькой точке фокуса, и кроме нее одной в Есод ничего больше не чувствуется.
Все остальное раскрывается в самой Малхут, которая поэтому и называется картиной (отображением) Творца.
Вопрос: Почему в каббале говорится о знаках удачи (мазалот), как будто она связана с астрологией?
А откуда астрология взяла все эти понятия, если не из каббалы? Еще Авраам пользовался этими терминами.
Вся наша система на всех уровнях: неживом, растительном, животном и человеческом параллельна системе высших миров, откуда спускаются силы и отпечатываются в нашем мире на всех уровнях.
Поэтому в небесных созвездиях мы видим те же самые отношения, построенные по тем же законам, согласно связи ветви и корня.
Проблема только в подходе! Ведь написано об Аврааме (См. "Мидраш Раба – Большой комментарий"), что он выходил ночью смотреть на звезды и задавал себе вопрос: "Нахожусь ли я под их властью или есть высшая сила, которая выше всех их?"
Если я нахожусь под их властью, я должен поклоняться звездам. А если есть высшая сила над ними, то эти звезды – не более чем знаки.
Хотя это правильные символы, для тех, кто умеет прочитать по ним, что происходит в высшей над ними системе.
Ведь все события происходят параллельно во всех системах (мирах), сверху вниз. Надо только знать, как это прочитать.
Но много ли все эти специалисты в астрологии понимают?
Если бы они были как Аман, о котором написано, что он был большой астролог (См. "Мегилат Эстэр"), то нам было бы интересно послушать, что расскажет такой астролог! Но он-то был в постижении Творца!
Человек, который желает достичь истины, стремится выше звезд и знаков судьбы.
Поэтому мы смотрим на небесные знаки, лишь как на символы, на демонстрацию более высших сил, чтобы достичь силы, которая управляет этими символами, соединиться с ней, подняться на ее уровень.
Знаки на небе устроены точно так же, как знаки Зеир Анпина в "небесах", которым является Бина.
А все звезды на небе – это связь Бины с Зеир Анпином, а когда они достигают сфиры Есод, то влияют оттуда на нас.
Тот, кто умеет читать эту "небесную книгу", тот поймет эти символы.
Но зачем нам понимать эти знаки? - Наш фокус и внимание должны быть выше звезд и знаков удачи – смотреть на силу, которая ими управляет.
Запрещено заниматься астрологией, потому что это мешает достичь цели творения. Ведь не приводит к цели, а отвлекает от нее.
Если человек поднимается к постижению высшей системы, то он понимает все знаки и как они отражаются внизу.
Но ему это не интересно, ведь вся его работа идет с высшими силами, которые напрямую воздействуют на душу.
Ему не интересны механические знаки в нашем мире, которые просто демонстрируют на самом нижнем уровне то, что уже случилось наверху.
И даже то, что должно случиться в будущем, уже спустилось и материализовалось, мы просто не ощущаем это еще на себе.
Нет никакой пользы раскрывать будущее, ведь этим мы не можем изменить свою судьбу.
Если хочешь изменить судьбу – поднимись на уровень судьбы, на уровень удачи (мазаль) – уровень света.
Зоар, глава "Микец", п.178: Творец сделал так, чтобы человек укрепился в Торе, и мог идти путем истины, с правой стороны, а не шел бы в левую сторону. И поскольку люди должны идти с правой стороны, нужно умножать любовь друг к другу, ибо любовь - это правое свойство, и избегать взаимной ненависти, которая является свойством левого, чтобы не ослаблять правую сторону, то есть то место, к которому прилепляется стремящийся к Творцу (Исра-эль).
Кажется, будто тут говорится о жизни исправленного общества или группы, но нужно, вместе с тем, стараться расшифровать это во внутренних определениях. Нет отличия, говорит ли Зоар о группе людей или о совокупности внутренних свойств в нашей душе. Это одно и то же - все состоит из тех же десяти сфирот. Мы составляем 10 сфирот в кли нашей общей души, Адам Ришон, и в каждом из нас есть та же внутренняя схема из 10-ти сфирот.
Поэтому, иногда Зоар говорит во внутренних определениях, описывая наши свойства, иногда о том, какой должна быть группа, а иногда об одном человеке, или о животных. Всегда надо стараться увидеть это сразу на нескольких уровнях: на внутреннем уровне нашей души, в себе, на уровне группы, в связи товарищей, и в масштабах всего человечества. А в будущем эти уровни соединятся.
Читая Зоар, мы должны быть одним человеком с одним сердцем и требовать исправления светом, который раскрыли и подготовили для нас каббалисты.
Все, что описывает Тора, - это духовные исправления, а не события материального мира.
В нашем мире духовное взаимовключение подменено простым соединением, в котором нет третьего фактора, качественной добавки.
После разбиения келим мы собираем воедино части системы, в которой не испытывали никакой нужды до разбиения.
До разбиения келим действовал механический расчет неживой системы. После разбиения расчет перешел на чувство, сделав целью подобие Творцу.
Включиться в товарищей - то же, что включиться в Творца. Группа - это Его приглашение к отдаче.
Уважать в товарище надо только его духовное желание, "Божественную часть свыше", с которой я и хочу объединиться.
Урок 04.02.10 - Часть 1: Книга Зоар, глава Микец, п.161Смотреть|Скачать | |
Урок 04.02.10 - Часть 2: Введение в науку Каббала, п.144, урок 60Смотреть|Скачать | |
Урок 04.02.10 - Часть 3: Предисловие к книге Зоар, п.26, урок 12Смотреть|Скачать |
Урок 04.02.10 - Часть 1: Книга Зоар, глава Микец, п.161Слушать|Скачать | |
Урок 04.02.10 - Часть 2: Введение в науку Каббала, п.144, урок 60Слушать|Скачать | |
Урок 04.02.10 - Часть 3: Предисловие к книге Зоар, п.26, урок 12Слушать|Скачать |