Книга Зоар, глава Микец, п.161

Человек, который желает достичь истины, стремится выше звезд и знаков судьбы. Поэтому мы смотрим на небесные знаки, лишь как на символы, на демонстрацию более высших сил, чтобы достичь силы, которая управляет этими символами, соединиться с ней, подняться на ее уровень...

Наш фокус и внимание должны быть выше звезд и знаков удачи – смотреть на силу, которая ими управляет. Запрещено заниматься астрологией, потому что это мешает достичь цели творения. Ведь не приводит к цели, а отвлекает от нее.

Если человек поднимается к постижению высшей системы, то он понимает все знаки и как они отражаются внизу. Но ему это не интересно, ведь вся его работа идет с высшими силами, которые напрямую воздействуют на душу...

Пробудить сияние Шхины

Читая Зоар, мы должны стремиться почувствовать себя словно один человек, с одним сердцем, чтобы быть в подобии высшему свету, действия которого мы желаем вызвать на себя.

Великий каббалист Моше Кордоверо (РАМАК, 15 век) пишет в своей книге "Ор якар": "Когда мы занимаемся по книге Зоар, то пробуждаем силу душ тех праведников и обновляем свет, который проявился во время ее создания, и светит Шхина, собрание всех душ, сияя этим светом.

А все занимающиеся этой книгой возвращаются и пробуждают тот же прежний свет, который раскрыл в то время рабби Шимон Бар Йохай и его товарищи"...

Поэтому, мы ожидаем, чтобы свет, раскрытый создателями Зоара, подействовал на нас через все системы, которые они собрали после разбиения, и приготовили для нас, чтобы иметь возможность воздействовать на нас через эту исправленную систему от самого мира Бесконечности.

Эти великие каббалисты, действовали по отношению к нам, словно мы в этом мире действуем по отношению к своим детям, желая оставить им доброе наследие.

Поэтому они приготовили для нас исправленную систему, каббалистические книги и всевозможные "учебные пособия", оставили нам советы, как надо строить каббалистическую группу и какой в ней должен быть устав.

Нам осталось только стараться прилепиться к ним – насколько мы на это способны, словно маленькие дети.

И тогда приготовленная ими система начнет действовать на нас.

Боль излечения третьего дня

Зоар. Глава "Микец". п. 161. "И взял он их под стражу на три дня". Эти три дня соответствуют трем дням Шхема, как сказано: "И было на третий день, когда они были больны".

Третий день – это всегда боль, самый тяжелый день в исправлении, потому что в этот день происходит взаимное включение правой и левой линий.

Это и не правая линия, как первый день, когда нам нужно вооружиться силой отдачи. И не левая линия, день второй, когда нужно проверить, какую ее часть можно присоединить к желанию отдачи.

Третий день – это взаимовключение одного свойства в другое, среднее, новое.

Взаимовключение существует только в духовном, в нашем мире его не бывает.

В нашем мире есть только соединение, когда один объединяется с другим, и один вкладывает, например, свой разум, а другой – чувство.

И тогда они соединяются и восполняют друг друга. Потому что в нашем мире все имеет одно свойство – получать.

И включение происходит только внутри этого одного свойства, в его различных аспектах, формах.

Взаимовключение, о котором говорится в духовном, означает, что возникает нечто совершенно новое, третье, которое хотя и состоит в своей основе из первых двух, но является совершенно новым явлением, прежде не существовавшим вообще.

Это нечто называется Душа, или Человек, или Адам.

Духовный "сплав"

Духовное взаимовключение осуществляется силой, приходящей от Творца.

И хотя наши свойства включаются одно в другое, но это реализуется вне нас, наверху, ведь это невозможно сделать на нашем уровне.

Я не могу взять два свойства и соединить их здесь, перед собой на столе в одной тарелке.

Мне нужно поднять их наверх, к их источнику, туда, где они соединяются в одно целое в Творце – и там я буду работать над их взаимным включением.

Мое желание включить эти свойства, находится здесь, в моей плоскости, в этом мире.

Но для того, чтобы создать их взаимовключение, я должен поднять их к корню – к Кетеру данной ступени и связаться с тем местом, где они существуют как единое целое.

Ведь это не материальное соединение, где несколько атомов соединяются в одну молекулу и создают некий "сплав", как после плавки.

В духовном соединении, из правой и левой линии не остается ничего, и выходит средняя линия – как нечто совершенно новое, в чем невозможно узнать, что оно частично состоит из левой линии, а частично из правой.

Взаимовключение осуществляется в новом свойстве, предшествующем свойствам, из которых составлено.

Желание насладиться, которое соединяется с экраном и отраженным светом, чтобы работать ради отдачи, изображается как желание внизу с экраном (намерением отдачи) наверху, как будто намерение и желание существуют отдельно, и это две отдельные составляющие, а не одно целое.

Но это неправильно! Такое объяснение дается в терминах нашего мира, но в духовном, намерение и желание обязаны быть совершенно неразлучны, переплетены друг с другом, взаимовключены друг в друга.

Намерение полярно меняет одно и то же желание, используя его ради получения или ради отдачи.

Поэтому, наша работа "третьего дня" по взаимному включению друг в друга, для создания единого общего тела, а также внутренняя работа человека по соединению в средней линии своих свойств с правой и левой стороны в одно целое, обязывает нас включиться в Творца.

Ведь в Нем находится источник всех этих противоположных вещей, в котором они существуют в единстве.

Поэтому на третий день, поднявшись к Творцу, обнаружилась духовная противоположность Творцу – духовная смерть желаний типа "Шхем".

В точке фокуса на духовное

Мы не знаем свойств самого Творца. Мы видим Его таким, как Он воспринимается нашими душами, то есть как они раскрываются нам, когда Малхут, душа соединяется с Ним через Есод, всего через одну точку.

И благодаря своему объединению с Есод она открывает внутри себя "картину Творца", нечто находящееся перед ней.

Это похоже на оптическую линзу, через которую проходит к нам свет. Лучи фокусируются в одной точке, из которой мы раскрываем его – в Малхут.

Этот фокус – и есть Есод - единственная точка контакта. Его раскрытие – в Малхут.

После Есод лучи расходятся и создают в нас, в Малхут, картину того, что существует до этой точки. Мы не знаем высшей системы, у нас нет с ней связи.

Но присоединяясь к ней в одной этой, ее низшей точке, я открываю в себе, через нее всю картину того, что во мне раскрывается, то, что существует выше меня.

Нам нужно только найти контакт с этой единственной точкой контакта с высшим – с Есод, и для этого нам всем надо соединиться вместе и этим уподобиться Есод - со стороны Малхут, стать одним человеком с одним сердцем – с одной целью, намерением, желанием, в разуме и в сердце.

И через это прикосновение к есод, через одну каплю достигнутого нами единства, нам раскрывается в нас весь высший мир, который вне нас!

Как написано: "Раскройте мне отверстие с игольное ушко, и я открою вам высшие врата света".

Через них можно открыть всю высшую систему, но контакт происходит в самой маленькой точке фокуса, и кроме нее одной в Есод ничего больше не чувствуется.

Все остальное раскрывается в самой Малхут, которая поэтому и называется картиной (отображением) Творца.

Предсказать судьбу или изменить?

Вопрос: Почему в каббале говорится о знаках удачи (мазалот), как будто она связана с астрологией?

А откуда астрология взяла все эти понятия, если не из каббалы? Еще Авраам пользовался этими терминами.

Вся наша система на всех уровнях: неживом, растительном, животном и человеческом параллельна системе высших миров, откуда спускаются силы и отпечатываются в нашем мире на всех уровнях.

Поэтому в небесных созвездиях мы видим те же самые отношения, построенные по тем же законам, согласно связи ветви и корня.

Проблема только в подходе! Ведь написано об Аврааме (См. "Мидраш Раба – Большой комментарий"), что он выходил ночью смотреть на звезды и задавал себе вопрос: "Нахожусь ли я под их властью или есть высшая сила, которая выше всех их?"

Если я нахожусь под их властью, я должен поклоняться звездам. А если есть высшая сила над ними, то эти звезды – не более чем знаки.

Хотя это правильные символы, для тех, кто умеет прочитать по ним, что происходит в высшей над ними системе.

Ведь все события происходят параллельно во всех системах (мирах), сверху вниз. Надо только знать, как это прочитать.

Но много ли все эти специалисты в астрологии понимают?

Если бы они были как Аман, о котором написано, что он был большой астролог (См. "Мегилат Эстэр"), то нам было бы интересно послушать, что расскажет такой астролог! Но он-то был в постижении Творца!

Человек, который желает достичь истины, стремится выше звезд и знаков судьбы.

Поэтому мы смотрим на небесные знаки, лишь как на символы, на демонстрацию более высших сил, чтобы достичь силы, которая управляет этими символами, соединиться с ней, подняться на ее уровень.

Знаки на небе устроены точно так же, как знаки Зеир Анпина в "небесах", которым является Бина.

А все звезды на небе – это связь Бины с Зеир Анпином, а когда они достигают сфиры Есод, то влияют оттуда на нас.

Тот, кто умеет читать эту "небесную книгу", тот поймет эти символы.

Но зачем нам понимать эти знаки? - Наш фокус и внимание должны быть выше звезд и знаков удачи – смотреть на силу, которая ими управляет.

Запрещено заниматься астрологией, потому что это мешает достичь цели творения. Ведь не приводит к цели, а отвлекает от нее.

Если человек поднимается к постижению высшей системы, то он понимает все знаки и как они отражаются внизу.

Но ему это не интересно, ведь вся его работа идет с высшими силами, которые напрямую воздействуют на душу.

Ему не интересны механические знаки в нашем мире, которые просто демонстрируют на самом нижнем уровне то, что уже случилось наверху.

И даже то, что должно случиться в будущем, уже спустилось и материализовалось, мы просто не ощущаем это еще на себе.

Нет никакой пользы раскрывать будущее, ведь этим мы не можем изменить свою судьбу.

Если хочешь изменить судьбу – поднимись на уровень судьбы, на уровень удачи (мазаль) – уровень света.

10 сфирот, а не 9 и не 11

Зоар, глава "Микец", п.178: Творец сделал так, чтобы человек укрепился в Торе, и мог идти путем истины, с правой стороны, а не шел бы в левую сторону.

И поскольку люди должны идти с правой стороны, нужно умножать любовь друг к другу, ибо любовь – это правое свойство, и избегать взаимной ненависти, которая является свойством левого, чтобы не ослаблять правую сторону, то есть то место, к которому прилепляется стремящийся к Творцу (Исра-эль).

Кажется, будто тут говорится о жизни исправленного общества или группы, но нужно, вместе с тем, стараться расшифровать это во внутренних определениях.

Нет отличия, говорит ли Зоар о собрании людей или о собрании внутренних свойств в нашей душе. Это одно и то же – все состоит из тех же десяти сфирот.

Мы составляем 10 сфирот в сосуде нашей общей души, Адама Ришон, и в каждом из нас есть та же внутренняя схема из 10-ти сфирот.

Поэтому, иногда Зоар пишет во внутренних определениях, описывая наши свойства, иногда о том, какой должна быть группа, иногда об одном человеке, или о зверях и животных.

И всегда надо стараться увидеть это сразу на нескольких уровнях: на внутреннем уровне нашей души, в себе, на уровне группы, в связи товарищей, и в масштабах всего человечества. А в будущем, эти уровни соединятся.