Книга Зоар, глава Микец, п.248 (урок 12). Книга Зоар, глава Мецора, п. 1 (урок 1)

Если желание уподобляется свету, сравнивается с ним, то оно остается вовеки.

В каждом явлении нужно отыскивать то, что полезно для духовного развития, и тогда оно действительно пойдет на пользу.

Наши старания должны быть по-детски наивными. Но этой наивности трудно добиться. Она - признак отдачи, возвышающейся над эгоизмом.

В час, когда стемнеет ночь

Зоар, глава Мецора, п.6: В час, когда стемнеет ночь и преграждаются врата – пробуждается Нуква великой бездны, и несколько отрядов вредителей находятся в мире.

Это внутреннее состояние человека, которое может наступить и в солнечный полдень, но человек будет чувствовать себя в ночи, во тьме, под властью злых сил.

Но по крайней мере он осознает, что это ночь, тьма и злая власть. Ведь иногда он думает, что все хорошо, и его ждет успех.

Тогда насылает Творец сон на всех людей в мире (внутри человека) , и насылает сон даже на всех тех, в ком есть пробуждение жизни, – т.е. на праведников (во мне) .

Все те мысли и желания, с которыми я когда-то соединялся с другими, стремился раскрыть Творца, желая, чтобы меня исправили свыше, - тоже угасают, иссыхают во мне и исчезают.

И дýхи блуждают по миру, извещая людей в их сне о вещах, частью ложных, частью истинных. И люди охвачены своим сном.

Если бы это была чистая ложь, можно было бы сразу же раскрыть ее. Известно даже из науки каббала, что если человек хочет выдать ложь за правду, он должен сначала сказать что-то правдивое, а уже затем солгать. Тогда ему поверят.

Зоар, глава Мецора, п.7: А когда пробуждается северный ветер и разделяется ночь – вспыхивает пламя, ударяя снизу по крыльям петуха, и он взывает. И Творец вступает в райский сад, чтобы развлекаться с праведниками.

"Петух" внутри нас означает силу преодоления, с которой человек работает в ночи перед рассветом.

Слово "петух" на иврите имеет такое же числовое значение (гематрию), что и слово "мужчина".

И тогда призыв исходит и разносится, и все люди (во мне) пробуждаются на ложе своем, и те, в ком пробуждается жизнь, поднимаются со своего ложа к работе Господина их, и занимаются Торой и восхвалениями Творца до наступления утра.

Так человек ощущает все происходящее в нем.

Когда наступает утро…

Зоар, глава Мецора, п.8: А когда наступает утро, все верховные воинства и станы восхваляют Творца.

Утром называется состояние, в котором я ценю свойство отдачи. Теперь я понимаю, знаю и ощущаю, что отдача – это самое великое.

Раньше я смотрел на любовь, отдачу, связь с другими - и все казалось мне тьмой, поскольку я не чувствовал от этого никакой пользы: "Что я на этом выиграю?! В этом нет никакого смысла. Почему я должен это делать?!" Все казалось мне безвкусным.

Но все же я упорно продолжал учиться, работать в группе, - и на меня воздействовал свет, возвращающий к источнику. Это называется работой в ночи.

И тогда приходит новое состояние – в человеке начинает пробуждаться свойство отдачи, намерение отдавать. Это означает, что для него наступает утро.

Все это – наши внутренние состояния, а не внешние изменения.

Тогда несколько врат открываются во все стороны (и вправо, и влево) . И врата Авраама, Хеседа (милосердия), открываются в собрании Исраэля, Малхут, приглашая всех жителей мира насладиться хасадим (милосердием).

С этого начинают – с милосердия, с Хасадим. Как человек достигает утра? – Прежде всего, он исправляет себя свойством Хесед (милосердия), и тогда видит утренний свет – свет Хасадим. Поэтому утренняя молитва называется "Авраам".

Сказано: "И посадил он тамариск в Беэр-Шеве", ибо Малхут называется "Беэр-Шева", и Авраам посадил в ней дерево Хеседа (милосердия).

Все изменения, которые мы видим: день, ночь, солнце, луна - происходят только относительно человека.

Своими внутренними процессами мы пробуждаем эти силы одну за другой или все вместе и так ощущаем течение времени.

"Встало солнце" - это значит, что человек способен раскрыть свет Хохма, облаченный в свет Хасадим.

Если я могу раскрыть только свет Хасадим - это еще утро, до восхода солнца. Если я не способен раскрыть даже свет Хасадим согласно своим желаниям, это называется ночью.

Мы и сейчас находимся в бесконечном океане света Хохма, но у нас нет желаний отдачи, Хасадим, поэтому мы не можем раскрыть никакого света.

Как птицы, попавшие в силок…

Зоар, глава "Мецора", п.9: А кто не пробудил дух свой для работы на Владыку своего – с каким лицом предстанет он пред Царем, когда возбудят против него суд (поднимут его ударами и страданиями, чтобы в нем пробудился вопрос: "Для чего я живу? Почему? Где Творец?! Должен же я что-то найти в своей жизни!") и закуют его в кандалы, т.е. арестуют его, чтобы привести в суд, и не найдется у него заслуги во спасение?

Тогда, как сказано: "И как птицы, попавшиеся в силок, – подобно им уловляются люди". И прежде чем уходит человек из этого мира, сколькими судами осуждаются душа с телом, прежде чем отделяются друг от друга. И некому проследить за этим.

Свет уходит из желания (кли), и оно умирает.

Суды души и тела

Зоар, глава Мецора, п.10: Когда настает час отделения души от тела, душа не выходит из тела, пока не раскроется над ним Шхина. Тогда душа, в результате радости и благосклонности Шхины, выходит ей навстречу из тела. Если человек праведен, то он соединяется с ней, скрепляя себя с ней.

Он поднимается на более высокую ступень. Происходит угасание предыдущей ступени и подъем на следующую.

А если нет – Шхина уходит от него, а душа остается, и безутешно скорбит о расставании с телом. Характерный пример: если кот не может оторваться от огня, начни затачивать нож, и он увяжется за тобой, так как подумает, что ты собираешься резать мясо, и тогда – оторвется от огня. Вот и здесь, когда душа не хочет выйти из тела, показывается ей Шхина, и она выходит ей навстречу и расстается с телом.

Должна быть косвенная причина, чтобы заставить человека подняться на следующую ступень. Сказано: "Поднимают в святости, но не опускают".

Есть много способов продвижения. Но рождение новой ступени, новых состояний происходит только за счет добавки, раскрытия неисправленного желания насладиться. В таком случае свет обязательно должен исчезнуть, уйти из желания.

Ведь если человек пребывает в совершенстве – или в свойстве "хафец хесед" (ничего не желающий для себя), или в намерении ради отдачи, как он может оставить сейчас эту ступень и отдавать меньше?

Но для подъема на следующую ступень обязан быть полный отрыв от предыдущей и рождение новой с нуля. Как это возможно? Он не в силах это сделать. Ведь это означает падение. Он не способен расстаться с совершенством: "Я отдаю сейчас всем. Что Ты от меня хочешь?! Я не могу перестать отдавать!". Здесь должна вмешаться другая власть.

Допустим, мать все время заботится, чтобы накормить младенца. Приходит врач и говорит ей: "Ему запрещено есть два дня - у него нарушение пищеварения". Он обязан повлиять на нее так, чтобы под его властью она перестала отдавать.

Здесь должен быть дополнительный фактор, ведь невозможно выйти из совершенства. Это все равно что умереть.

• Если желание уподобляется свету, сравнивается с ним, то оно остается вовеки.

• В каждом явлении нужно отыскивать то, что полезно для духовного развития, и тогда оно действительно пойдет на пользу.

• Наши старания должны быть по-детски наивными. Но этой наивности трудно добиться. Она - признак отдачи, возвышающейся над эгоизмом.