Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Уроки, лекции, курсы / Ежедневные уроки / Изучение каббалистических текстов / Книга Зоар / Книга Зоар – Видео-Аудиозаписи уроков / Глава Толдот / Книга Зоар, глава Толдот, п.106 - урок 3 марта 2010 г.

Книга Зоар, глава Толдот, п.106 (урок 5)

Урок 3 марта 2010 г.

Ты должен прийти на урок уже подготовленным, горящим желанием, требованием, как будто приходишь к врачу и просишь: "Доктор, дайте мне какое-нибудь лекарство, или я пропал, так мне плохо!"

Когда ты приходишь с таким настроем, то во время учебы уже ждешь спасения. Но если ты изначально пришел без требования получить лекарство, потому что не ощущаешь своего зла, своего эгоизма, неспособности соединиться с товарищами, не ищешь любви к ближнему – то и во время учебы ты об этом не вспомнишь.

Ты должен раскрыть эти недостатки, свое злое начало еще до того, как откроешь Зоар...

Текст

Доктор, дайте же мне лекарство!

Вопрос: Что делать, если из целого часа чтения Зоара я всего несколько секунд думал об окружающем свете, который принесет мне исправление?

Это нехорошо. Есть такая легенда, как человек умирает и приходит в высший суд, и там спрашивают его: "Ты занимался Торой, ждал спасения?" – Больше тебя ни о чем не спросят, только об этом.

Торой называется свет, возвращающий к источнику. Ты желал его или нет? А для чего же еще ты был послан в этот мир? Это единственный итог твоей жизни, который тебе зачтется.

Ты мог заниматься каббалой и желание горело в тебе, но это не твоя заслуга – оно дано тебе Творцом. Он привел тебя в каббалистическую группу и дал тебе все средства, а что же произошло дальше?

Что ты сделал сам в этой системе, которая действовала на тебя - желал ли ты спасения, исправления? На это ты должен будешь дать ответ.

Мы сегодня закончили читать Зоар – ты можешь сказать, что был внутри прочитанного? И во время учебы уже поздно об этом думать – все зависит от подготовки.

Ты должен прийти на урок уже подготовленным, горящим желанием, требованием, как будто приходишь к врачу и просишь: "Доктор, дайте мне какое-нибудь лекарство, или я пропал, так мне плохо!"

Когда ты приходишь с таким настроем, то во время учебы уже ждешь спасения. Но если ты изначально пришел без требования получить лекарство, потому что не ощущаешь своего зла, своего эгоизма, неспособности соединиться с товарищами, не ищешь любви к ближнему – то и во время учебы ты об этом не вспомнишь.

Ты должен раскрыть эти недостатки, свое злое начало еще до того, как откроешь Зоар.

Когда ты уже откроешь Зоар, будет поздно что-то изменить! Вся наша работа идет во время подготовки, все зависит только от нее.

Боль уже должна ощущаться у тебя внутри, чтобы ты хотел ее успокоить Зоаром, а не вспоминал искусственно, что положено в это время просить о связи с ближним.

Творца ты не сможешь обмануть, Он читает в твоем сердце – и такое глубокое внутреннее желание, о котором ты даже сам не знаешь.

А Он смотрит – ответить тебе на него или нет. Если оно помогает духовному продвижению и создает в тебе среднюю линию, то свет тебе помогает.

А если нет – так свет продвигает тебя с обратной стороны страданиями, пока ты наконец не соединишь все в правильной форме и не получишь настоящий ответ.

Трудно признать себя эгоистом

Вопрос: Почему так трудно признать себя эгоистом и найти в себе зло?

Поскольку человек – живое существо, в нем есть защитная сила, ведь он должен защищать себя, свою жизнь, свою природу, свое собственное "я".

Так кожура (клипа) защищает яблоко, пока оно растет. Если в ней есть какой-то изъян, то яблоко сгнивает, не достигая своего созревания. Кожура должна все время оберегать его.

Эго – это клипа, и нужно оберегать его, пока внутри него растет желание. Когда желание в нем становится полным, тогда можно снять клипу и использовать его – есть яблоко, заключенное внутри.

Поэтому, пока мы растем, наш эгоизм все время защищает нас, не давая нам осознать зло. Ведь этого зла еще недостаточно. Если бы не клипа, я бы кричал, как маленький ребенок, который плачет и зовет мать из-за каждой мелочи, приключившейся с ним.

Поэтому наше эго замыкает нас внутри, делает нас "каменным сердцем", чтобы мы не желали просить: "Я – мужчина, и не буду просить Тебя! Я упрям, и Ты будешь делать то, что я пожелаю!".

Мы противостоим Творцу и боремся с Ним за власть, как говорил Фараон: "Кто такой Творец, чтобы я слушал Его голоса?!".

Мы хотим, чтобы Творец выполнял все, что я пожелаю. Я обращаюсь к Нему не с просьбой, а с требованием. Требование должно быть, но исходящее из полного эго, "злого начала". Это берет время, и человеку очень трудно согласиться, что он эгоист.

Но впоследствии, под воздействием света приходит такое состояние, что человек ломается. Это называется "врата слез", когда человек чувствует, что у него ничего нет, и он готов на все.

"Делай что угодно! Пусть я ничего не получу, пусть у меня ничего не будет, пусть я не буду самим собой! Сотри все – только вытащи меня из этого состояния! Я не способен его терпеть – потому что противоположен отдаче!".

Это точка внутреннего кризиса, которая должна раскрыться в человеке.

Духовное – это средняя линия

В природе нет средней линии, нет творения. Творец лишь подготовил все условия, чтобы творение само создало свою душу, строя себя из двух линий в средней линии.

Поэтому средняя линия, которую мы составляем из двух линий, - это нечто совершенно новое.

И потому мы можем понять, что такое тьма и свет, добро и зло, - все эти градации ощущений, приходящие к нам по двум линиям. Но духовное – это не правая и не левая линии.

Духовное - это средняя линия, тот орган восприятия (кли), который мы строим из двух линий, свет, наполняющий его.

Это некая сущность, не существовавшая прежде, которую нам удается создать из двух сил.

наверх
Site location tree